牟成文 宋晟
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論實(shí)踐的不自足性
牟成文宋晟
[摘要]所謂實(shí)踐的不自足性主要是指人的實(shí)踐活動及其功能具有有限性,也就是說,沒有理論活動的介入,處在實(shí)踐或者生活中的人對于自身活動的各種內(nèi)涵、價(jià)值和意義等不可能做到清楚、全面或者徹底的領(lǐng)會和理解,不可能從自身的實(shí)踐活動中產(chǎn)生實(shí)踐自覺和理論自覺。只有經(jīng)過理論指導(dǎo)的實(shí)踐,才能構(gòu)成實(shí)踐性的領(lǐng)會和理解,才能形成實(shí)踐性自覺。實(shí)踐的不自足性具有如下幾方面的表現(xiàn):作為“人的現(xiàn)實(shí)的、感性的活動”的實(shí)踐具有非自明性、條件性;真正能夠揭示、澄明真實(shí)或者真理的實(shí)踐只能是部分的實(shí)踐,而不是全部的實(shí)踐;實(shí)踐在揭示、澄明或者檢驗(yàn)真實(shí)、真理、思想或者理論時(shí)所產(chǎn)生的價(jià)值和影響具有時(shí)間性;檢驗(yàn)真理的實(shí)踐具有境域性。建立在“新唯物主義”基礎(chǔ)之上的馬克思哲學(xué)認(rèn)肯實(shí)踐的不自足性。正是基于實(shí)踐具有不自足性,馬克思才在實(shí)踐與理論的關(guān)系上提出了根本區(qū)別于傳統(tǒng)哲學(xué)的觀點(diǎn)。
[關(guān)鍵詞]實(shí)踐不自足性真理馬克思哲學(xué)
38年前那場關(guān)于真理標(biāo)準(zhǔn)問題的大討論在中國開啟了一個(gè)卓越的時(shí)代,這是眾所周知的事情。隨著那場討論的影響不斷擴(kuò)大,關(guān)于實(shí)踐與真理之間的關(guān)系的探討也在逐步走向深入。在此背景下,不少相關(guān)問題逐漸進(jìn)入學(xué)者的視野并在學(xué)術(shù)探討中得到合理解決。但是,也存在不少需要人們繼續(xù)探討的問題。比如,有種流俗的觀點(diǎn)就認(rèn)為:既然實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn),那么,實(shí)踐本身就應(yīng)該是自足的或者自明的,甚至是無所不能的。在這種觀點(diǎn)支配下,實(shí)踐的地位被人為拔高,甚至出現(xiàn)“實(shí)踐決定論”或者“實(shí)踐獨(dú)斷論”。其實(shí),真理(或者理論)需要接受實(shí)踐的檢驗(yàn),這只是強(qiáng)調(diào)了問題的一個(gè)方面。還有一個(gè)方面同樣需要強(qiáng)調(diào),那就是:實(shí)踐本身也需要接受科學(xué)理論的指導(dǎo)。沒有科學(xué)理論指導(dǎo)的實(shí)踐只能成為盲目的實(shí)踐,只能成為亂彈琴的實(shí)踐,只能成為破壞性的實(shí)踐。而盲目的實(shí)踐、亂彈琴的實(shí)踐和破壞性的實(shí)踐只能導(dǎo)致人類災(zāi)難,不可能成為證成真理存在的可靠根據(jù)和衡量標(biāo)準(zhǔn)。之所以如此,是因?yàn)閷?shí)踐本身就是不自足的,或者說,實(shí)踐本身就具有不自足性。
所謂實(shí)踐的不自足性主要是指人的實(shí)踐活動及其功能具有有限性,也就是說,沒有理論活動的介入,處在實(shí)踐或者生活中的人對于自身活動的各種內(nèi)涵、價(jià)值和意義等不可能做到清楚、全面或者徹底的領(lǐng)會和理解,不可能從自身的實(shí)踐活動中產(chǎn)生實(shí)踐自覺和理論自覺。只有經(jīng)過理論指導(dǎo)的實(shí)踐,才能構(gòu)成實(shí)踐性的領(lǐng)會和理解,才能形成實(shí)踐性自覺。本文試圖從以下三個(gè)方面來探討。
實(shí)踐作為哲學(xué)的一個(gè)重要范疇,是古希臘哲學(xué)家亞里士多德最早提出來的。自從亞里士多德提出“實(shí)踐”概念以后,“實(shí)踐”就逐漸成為西方哲學(xué)中的一個(gè)重要概念或者范疇。不少哲學(xué)家都對它進(jìn)行過研究和探討,并提出各自觀點(diǎn)。
亞里士多德提出:實(shí)踐就是對事物的經(jīng)驗(yàn)。在實(shí)踐上,經(jīng)驗(yàn)的個(gè)別事物先于它的類。[1]亞里士多德還提出,歸納法能夠揭示主觀真理,而演繹法能夠揭示客觀真理。[2]因此,知識的最高層次是理論理性,而不是實(shí)踐理性。早期經(jīng)院主義哲學(xué)唯實(shí)論的最大代表安瑟倫也提出:對個(gè)別事物的經(jīng)驗(yàn)屬于實(shí)踐范疇,而對個(gè)別事物的抽象屬于理論范疇。作為理論的“共相”是作為一般概念存在于我們思維之中的,而且是先于個(gè)別事物并脫離個(gè)別事物獨(dú)立存在的。因此,理論高于實(shí)踐。笛卡爾在認(rèn)肯實(shí)踐就是對事物的經(jīng)驗(yàn)這一觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上進(jìn)一步提出:實(shí)踐就是對外界的感官。他還認(rèn)為,人心中的觀念有三個(gè)來源:有些是天賦的,有些是通過感官從外界得來的,有些是心靈自己制造的。三種觀念中,只有天賦的才是正確可靠的。斯賓諾莎也提出:實(shí)踐就是感官經(jīng)驗(yàn),并把知識分為三類:由感官而來的知識;由理性推導(dǎo)出來的知識;由理性直觀而來的知識。其中,第一類知識是“虛妄的”,只有第二類、第三類才是真實(shí)可靠的。笛卡爾和斯賓諾莎都認(rèn)為:理論高于實(shí)踐。德國古典哲學(xué)創(chuàng)始人康德提出:實(shí)踐就是人的感性經(jīng)驗(yàn)活動。為此,他還想尋找人的感性經(jīng)驗(yàn)和理性思維可能結(jié)合起來的認(rèn)識論基礎(chǔ)。但他又認(rèn)為,人可以接近“物自體”,但不能認(rèn)識“物自體”。他還對“理論理性”和“實(shí)踐理性”進(jìn)行了明確區(qū)分。他說:“實(shí)踐理性”和“理論理性”雖是方向相反的理性,但仍具有同一性。他明確提出,實(shí)踐理性高于理論理性,實(shí)踐高于理論。理性主義哲學(xué)的集大成者黑格爾明確提出:“人類實(shí)踐包括生產(chǎn)、技術(shù)活動,真正的人是他自己的勞動的結(jié)果”,“實(shí)踐并非專指人的活動,而是泛指與外部世界的關(guān)系”。[3]黑格爾還提出,實(shí)踐是以自由為根本目的的中介活動,它內(nèi)在地包含著理論,理論對于實(shí)踐不可或缺,“理論的東西本質(zhì)上包含于實(shí)踐的東西之中。這與另一種看法,認(rèn)為兩者是分離的,完全相反,其實(shí),我們?nèi)绻麤]有理智就不可能具有意志。反之,意志在自身中包含著理論的東西?!保?]黑格爾強(qiáng)調(diào):“實(shí)踐理念”高于“理論理念”,“因?yàn)樗粌H具有普遍的資格,而且還具有絕對現(xiàn)實(shí)的資格”。[5]
盡管如此,我們?nèi)匀荒軌驈倪@些不同理解中感受到一個(gè)共同點(diǎn):無論是作為經(jīng)驗(yàn)的實(shí)踐,還是作為生產(chǎn)活動的實(shí)踐;無論是高于理論(或者思想或者理性)的實(shí)踐,還是低于理論(或者思想或者理性)的實(shí)踐;無論是作為人的部分活動的實(shí)踐,還是作為人的整全活動的實(shí)踐,都必然是人的實(shí)踐,而不是非人的實(shí)踐;都必然是人的活動,而不是非人的活動。
既然如此,那么,實(shí)踐就是有限的,或者說,實(shí)踐的功能或者價(jià)值就具有有限性。為什么這么說呢?道理其實(shí)很簡單,因?yàn)槿说拇嬖诨蛘叽嬖谥娜吮旧砭褪怯邢薜?。作為個(gè)體存在的人相對于特定的時(shí)空來說是有限的;作為類存在的人相對于整個(gè)客觀世界來說是有限的。也就是說,人之存在或者存在著的人本身就是有限度的。人不可能在特定語境下超越特定的時(shí)空界限,人不可能在特定“寰世的世間性”[6]中超越各種必然性對人之存在或者存在著的人所進(jìn)行的各種規(guī)定。雖然有時(shí)人可以通過思維辯證法將人的主體性、超越性和普遍性統(tǒng)一于人的思維自由性之中,但是人的思維自由性最終仍然還要受人的“寰圍”[7]世間性即人所獲得的認(rèn)識的影響和制約。人之存在的限度標(biāo)志著人之存在永遠(yuǎn)都不能超越那個(gè)臨界點(diǎn),或者永遠(yuǎn)都只能觸及那個(gè)臨界點(diǎn)。正是在此意義上,斯圖亞特·亞特認(rèn)為:即使是科學(xué),也“不過是一種受到不可能性限制的科學(xué)”。[8]既然從事實(shí)踐活動的人之存在都是有限的,那么具有有限性存在的人的實(shí)踐活動也必然是有限的。
實(shí)踐的不自足性主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。首先,作為人的“現(xiàn)實(shí)的、感性的活動”[9]的實(shí)踐具有非自明性。也就是說,作為感性活動的實(shí)踐本身能否把握到現(xiàn)實(shí)特征,或者能否把握到真實(shí),或者能否完整地澄明自身的功能和價(jià)值,并不是一件僅只牽涉其自身的事情。當(dāng)然,沒有它自身的參與,其功能和價(jià)值肯定得不到澄明。但是,僅有它的參與,其功能和價(jià)值仍然難以得到澄明。因?yàn)樗皇撬陨砉δ芎蛢r(jià)值得到澄明的一個(gè)必要中介環(huán)節(jié),但不是唯一的中介環(huán)節(jié)。也就是說,它的功能和價(jià)值的澄明還需要很多其他中介環(huán)節(jié)。比如說,實(shí)踐客體的當(dāng)前化,就構(gòu)成澄明實(shí)踐功能和價(jià)值的必要中介環(huán)節(jié)。正是在此意義上,胡塞爾把人的感性活動領(lǐng)會為一種“構(gòu)造客體”的“當(dāng)下化”或者“再現(xiàn)”。[10]胡塞爾說:人的感性活動“是這樣一種行為:它不是將一個(gè)客體置于眼前,而是將客體當(dāng)下化,它可以說是在圖像中將客體置于眼前,即使并非以真正的圖像意識的方式”,“它將所有的‘起源'包含在自身之中,它進(jìn)行著本原的構(gòu)造,那么原生的回憶就是感知。因?yàn)橹挥性谠幕貞浿?,我們才看到過去的東西,只有在它之中,過去才構(gòu)造起自身,并且不是以再現(xiàn)的方式,而是以體現(xiàn)的(Pr?sentation)方式?!保?1]因此,要在人的意識中澄明實(shí)踐的價(jià)值和功能必須有實(shí)踐客體的當(dāng)前化。還比如說,感知中的被感知者,在海德格爾看來,也構(gòu)成澄明實(shí)踐的功能和價(jià)值的必要中介環(huán)節(jié),因?yàn)椤氨桓兄卟⒉皇悄亲栽谧宰愕囊训玫礁兄拇嬖谡弑旧?,而是被感知到的存在者——只要它如同在具體感知中所顯現(xiàn)的那樣得到了感知。嚴(yán)格意義上的被感知者是被感知者本身……用被感知者本身這一表達(dá),我們指的是存在者的被感知狀態(tài)的途徑與方式?!保?2]
其次,作為“人的現(xiàn)實(shí)的、感性的活動”的實(shí)踐的存在具有條件性。也就是說,任何一種作為人的活動的實(shí)踐都是在一定條件下存在的。沒有一定的條件,就沒有特定的作為人的活動的實(shí)踐。作為人的活動的實(shí)踐,無論在存在過程中,還是在存在結(jié)果上,都是依托一定的條件存在的。作為人的活動的實(shí)踐的存在并不具有絕對充分的自因性,最多只有相對充分的自因性。因此,作為人的活動的實(shí)踐的存在并不是絕對的自在存在,而是相對的自在存在。正是在此意義上,達(dá)·芬奇提出:“實(shí)踐永遠(yuǎn)應(yīng)當(dāng)建立在正確的理論上”。[13]因此,“正確的理論”必然是作為“人的現(xiàn)實(shí)的、感性的活動”的“實(shí)踐”存在的必要條件。為此,萊布尼茨也認(rèn)為:“當(dāng)知識足以使我們辨別被表象的事物時(shí)它是明白的”,“一個(gè)清楚的概念是”“一個(gè)通過足以把一個(gè)事物從所有別的類似事物中識別出來的標(biāo)志和檢驗(yàn)得到的概念?!保?4]洛克也說:“任何一種普遍命題之所以成為確定的,只是因?yàn)槠渲兴拿~所表示的觀念契合與否,是我們所能發(fā)現(xiàn)的?!保?5]因此,關(guān)于實(shí)踐本身的“知識”、“概念”或者“普遍命題”必然是作為“人的現(xiàn)實(shí)的、感性的活動”的實(shí)踐存在的必要條件。
再次,真正能夠揭示、澄明真實(shí)或者真理的實(shí)踐只能是部分的實(shí)踐,而不是全部的實(shí)踐。也就是說,只有那些真正把握了真實(shí)或者真理的實(shí)踐才能成為揭示、澄明真實(shí)或者真理的有效憑持、標(biāo)準(zhǔn)。雖然那些沒有把握真實(shí)或者真理的實(shí)踐也可以從另一個(gè)方面來證實(shí)、澄明真實(shí)或者真理的存在,但是,它們本身畢竟不能直接構(gòu)成真理、真實(shí)或者思想的檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)。因此,不管什么樣的實(shí)踐,只要它真正把握了真實(shí)或者真理,它才能成為檢驗(yàn)真實(shí)或者真理的標(biāo)準(zhǔn)。正是在此意義上,盧卡奇認(rèn)為:作為“群眾實(shí)踐”的社會實(shí)踐有時(shí)也會深受社會中出現(xiàn)的各種自發(fā)性、盲目性和消極性等的影響。這些影響在群眾中形成“落后性障礙”。而“落后性障礙”會發(fā)展成“群眾”的“內(nèi)在性障礙”。[16]而“內(nèi)在性障礙”會導(dǎo)致作為“群眾實(shí)踐”的社會實(shí)踐的“集體失聰”。因此,對于包括無產(chǎn)階級在內(nèi)的廣大“群眾”來說,“自我意識到自己存在的辯證本質(zhì)乃是一個(gè)生命攸關(guān)的問題,而資產(chǎn)階級卻用抽象的反思范疇,如數(shù)量化、無限進(jìn)展等來掩蓋日常生活中歷史過程的辯證結(jié)構(gòu),結(jié)果在發(fā)生突變時(shí)就面臨著直接的災(zāi)難?!保?7]這樣,批判和斗爭“群眾”的自發(fā)性、盲目性和消極性等落后性就成為馬克思主義經(jīng)典作家及理論工作者的目標(biāo)選擇。另外,對“群眾的思想”的批判過程必然是提高“群眾”認(rèn)識的過程。列寧指出,必須把“社會主義學(xué)說”[18]灌輸給“群眾”,才能逐漸克服了“群眾”的自發(fā)性、盲目性和消極性等落后性特點(diǎn)。只有克服了“群眾”的自發(fā)性、盲目性和消極性等落后性特點(diǎn),作為“群眾實(shí)踐”的社會實(shí)踐才能成為真正把握真實(shí)或者真理的實(shí)踐,才能成為揭示、澄明真實(shí)或者真理的有效憑持、標(biāo)準(zhǔn)。因此,并不是所有的實(shí)踐都是檢驗(yàn)真理的標(biāo)準(zhǔn),并不是所有的社會實(shí)踐都是檢驗(yàn)真理的標(biāo)準(zhǔn)。
復(fù)次,實(shí)踐在揭示、澄明或者檢驗(yàn)真實(shí)、真理、思想或者理論時(shí)所產(chǎn)生的價(jià)值和影響不可能一勞永逸。任何一次真實(shí)、真理、思想或者理論的澄明、揭示或者檢驗(yàn)本身所具有的價(jià)值和影響都只是其過去或者即刻的表征,而并不是其未來的表征。要想在未來中去揭示、澄明或者檢驗(yàn)真實(shí)、真理、思想或者理論,這是一個(gè)有關(guān)發(fā)展的問題。關(guān)于實(shí)踐的價(jià)值和功能所具有的持存性影響只能在“主觀時(shí)間”[19]中顯現(xiàn),回憶“實(shí)踐”只能在一個(gè)“回憶的時(shí)間”中顯現(xiàn),想象“實(shí)踐”只能在一個(gè)“想象的主觀時(shí)間”中顯現(xiàn),被期待的實(shí)踐結(jié)果、價(jià)值或者影響只能在一個(gè)“被期待的時(shí)間”中顯現(xiàn)。實(shí)踐在揭示、澄明或者檢驗(yàn)真實(shí)、真理、思想或者理論時(shí),需要借著感知、回憶、期待、顯現(xiàn)、判斷、感情、意愿等,“所有這些是反思客體的東西,都顯現(xiàn)在同一個(gè)主觀時(shí)間中,而且是在這同一個(gè)時(shí)間中,感知客體便顯現(xiàn)在這個(gè)時(shí)間中”,而“主觀時(shí)間在絕對無時(shí)間的意識中構(gòu)造起自身”。[20]因此,從現(xiàn)實(shí)中把握實(shí)踐,揭示、澄明或者檢驗(yàn)真實(shí)、真理、思想或者理論的價(jià)值和影響只能在一個(gè)必然的“相位”[21]中進(jìn)行。而這個(gè)“相位”之所以是必然的,就因?yàn)樗荒茉凇白匀粫r(shí)間”中再現(xiàn)它自身。每個(gè)“相位”都具有各自的形式和內(nèi)容。而每個(gè)“相位”的形式和內(nèi)容不是外在地被強(qiáng)迫地納入到自身之中的存在,而是受到各種規(guī)律的限定。
最后,檢驗(yàn)真理的實(shí)踐具有境域性。任何一種“檢驗(yàn)”本身都只能檢驗(yàn)到其可檢驗(yàn)的范圍,而不能超越其特定范圍。任何一種“檢驗(yàn)”都是具有特定時(shí)空限制的。沒有特定時(shí)空限制的“檢驗(yàn)”是不存在的。任何一種“檢驗(yàn)”真理的實(shí)踐都是具有特定目的的實(shí)踐。而特定目的相對于特定實(shí)踐來說就是一種規(guī)定,也就是說,特定實(shí)踐只能在特定規(guī)定內(nèi)活動,而不能超越這種規(guī)定。超越了特定規(guī)定,也就超越了特定實(shí)踐本身的界限,也就超越了特定實(shí)踐本身,因此,特定目的相對于特定實(shí)踐來說就是一種界限。對實(shí)踐的境域性的真正體悟“為人生敞開一個(gè)更為寬闊的視域或者說境界”。[22]當(dāng)然,要超越有限境域,首先需要認(rèn)識清楚什么是有限境域。但是,僅僅認(rèn)識到有限境域還只是超越有限境域的第一步,還不是對有限境域的真正超越。如果把認(rèn)識有限境域當(dāng)做是超越了現(xiàn)實(shí)的有限境域,這只是思維辯證法精神的展現(xiàn)。因?yàn)檫@種精神只能存活于人的思維中,卻不可能存活于人的現(xiàn)實(shí)的感性活動中。人不可能把“想象”中的“一百塔勒”當(dāng)成現(xiàn)實(shí)的可用的“一百塔勒”。要想在人的現(xiàn)實(shí)的感性活動中,或者在人的實(shí)踐中,把“想象”中的“一百塔勒”變成現(xiàn)實(shí)的可用的“一百塔勒”,僅有想象是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的,還必須要付出等值或者大于“一百塔勒”的勞動或者勞動成果才行。因此,海德格爾認(rèn)為,思維辯證法只能是舊形而上學(xué)的范疇,因?yàn)樗怀绶畛橄蟮臒o限,而看不到人在體悟有限性中所敞開的領(lǐng)域,看不到人之存在的具體現(xiàn)實(shí),看不到“常人”的“平均化狀態(tài)”,看不到處于“煩”、“畏”、“焦慮”之中的“此在”,看不到處于“操心”之中的現(xiàn)身情態(tài),看不到“此在”的“沉淪”,這就造成了“對存在的遺忘”。因此,傳統(tǒng)哲學(xué)的根本缺陷就在于:“沒有著眼于那種源初的現(xiàn)象上的發(fā)現(xiàn)而把自己用‘認(rèn)識'所表示的東西看作此在的存在方式、看作屬于此在的之中—在的存在方式,并由這一根本的見解出發(fā),來把捉一切在(此在之存在)這個(gè)地基上才能夠生發(fā)出來的問題?!保?3]傳統(tǒng)哲學(xué)的這種缺陷也同樣造成了它們看不到檢驗(yàn)真理的實(shí)踐所存在的境域性。于是,海德格爾還提出:“只有那同時(shí)既是有終的又是本真的時(shí)間性才使命運(yùn)這樣的東西成為可能,亦即使本真的歷史性成為可能?!保?4]因此,只有那同時(shí)既是有境域性的又是本真的實(shí)踐才使真理這樣的東西的揭示成為可能。
建立在“新唯物主義”[25]基礎(chǔ)之上的馬克思哲學(xué)認(rèn)肯實(shí)踐的不自足性。正是基于實(shí)踐具有不自足性,馬克思才在實(shí)踐與理論的關(guān)系上提出了根本區(qū)別于傳統(tǒng)哲學(xué)的觀點(diǎn)。
(一)在實(shí)踐與理論之間,馬克思并沒有賦予它們中的某一個(gè)以絕對優(yōu)先性,而是根據(jù)不同語境來強(qiáng)調(diào)實(shí)踐或者理論(或者思想)的重要性。第一,馬克思強(qiáng)調(diào)了理論的重要性。馬克思在青年時(shí)期就把“確立此岸世界的真理”[26]當(dāng)做自身的神圣使命。在馬克思看來,無產(chǎn)階級實(shí)現(xiàn)其自身精神解放之首要任務(wù)就是,要解構(gòu)一切妨礙其自身的精神世界實(shí)現(xiàn)根本變革的傳統(tǒng)觀念,并同它們實(shí)行最徹底的決裂。由于“一切優(yōu)勢,一切最重要的陣地,一切中等社會階層,都掌握在資產(chǎn)階級手中”,[27]因此,人民群眾對傳統(tǒng)觀念的解構(gòu)或者說從傳統(tǒng)觀念中解放出來必然是殘酷的、漫長的。以新的精神生產(chǎn)來代替舊的精神生產(chǎn)從而實(shí)現(xiàn)人民群眾的意識解放,必然構(gòu)成人民群眾的精神解放的認(rèn)識論前提,也構(gòu)成人的整體性解放的認(rèn)識論前提。馬克思既辯證地批判了德國古典哲學(xué),又辯證地批判了英國古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和法國的空想社會主義。不僅如此,馬克思、恩格斯還深入了人民群眾的社會實(shí)踐,通過對人民群眾的現(xiàn)實(shí)處境、社會地位和未來發(fā)展趨勢的深刻認(rèn)識和研究,通過對資本主義條件下資本對雇傭勞動進(jìn)行殘酷剝奪的社會現(xiàn)實(shí)的深刻批判,通過對未來社會發(fā)展趨勢的深刻分析,建構(gòu)了包括哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會主義的理論體系,這樣,“第一次使現(xiàn)代無產(chǎn)階級意識到自身的地位和需要,意識到自身解放的條件?!保?8]所有這一切都體現(xiàn)了馬克思對理論重要性的認(rèn)肯。不僅如此,馬克思還強(qiáng)調(diào)指出:“光是思想力求成為現(xiàn)實(shí)是不夠的,現(xiàn)實(shí)本身應(yīng)當(dāng)力求趨向思想”;[29]“思想的閃電一旦徹底擊中這塊素樸的人民園地,德國人就會解放成為人”;[30]“理論一經(jīng)掌握群眾,也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人”,“就能掌握群眾;而理論只要徹底,就能說服人”,“所謂徹底,就是抓住事物的根本?!保?1]
第二,馬克思強(qiáng)調(diào)了實(shí)踐的重要性。在馬克思看來,理論在認(rèn)識論上誠然有其重要性和關(guān)鍵性,但是,其存在本身也是不自足的,因此,要彌補(bǔ)理論的不自足性就需要實(shí)踐的參與。因此,馬克思指出:“理論的對立本身的解決,只有通過實(shí)踐方式,只有借助于人的實(shí)踐力量,才是可能的;因此,這種對立的解決絕對不只是認(rèn)識的任務(wù),而是現(xiàn)實(shí)生活的任務(wù)”。[32]馬克思還指出:“人應(yīng)該在實(shí)踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現(xiàn)實(shí)性和力量,自己思維的此岸性。”[33]“從物質(zhì)實(shí)踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)”。[34]這樣,實(shí)踐在實(shí)踐論上就具有理論不可替代的重要性和關(guān)鍵性。對此,學(xué)界有一種觀點(diǎn)認(rèn)為:馬克思的強(qiáng)調(diào)是要給予實(shí)踐以絕對優(yōu)先性。筆者以為,這種認(rèn)識未免有些倉促,因?yàn)轳R克思強(qiáng)調(diào)實(shí)踐的重要性是相對于理論本身具有不自足性而言的,同樣,馬克思強(qiáng)調(diào)理論的重要性也是相對于實(shí)踐具有不自足性而言的。也就是說,強(qiáng)調(diào)實(shí)踐的重要性是因?yàn)閷?shí)踐能夠彌補(bǔ)理論的不足,強(qiáng)調(diào)理論的重要性是因?yàn)槔碚撃軌驈浹a(bǔ)實(shí)踐的不足。
第三,馬克思強(qiáng)調(diào)了理論與實(shí)踐的雙重重要性。馬克思指出:“哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)做自己的物質(zhì)武器,同樣,無產(chǎn)階級也把哲學(xué)當(dāng)做自己的精神武器”;[35]“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實(shí)行最徹底的決裂;毫不奇怪,它在自己的發(fā)展進(jìn)程中要同傳統(tǒng)的觀念實(shí)行最徹底的決裂。”[36]
馬克思哲學(xué)之所以要進(jìn)行這樣的布局,是因?yàn)轳R克思哲學(xué)的理論旨趣是要在“解釋世界”中“改變世界”,同時(shí)又在“改變世界”中更好地“認(rèn)識世界”;還因?yàn)轳R克思哲學(xué)是“新唯物主義”哲學(xué),而“新唯物主義”哲學(xué)的根本點(diǎn)就是實(shí)事求是,具體問題,具體分析。
(二)在個(gè)人實(shí)踐和社會實(shí)踐同理論之間的關(guān)系上,馬克思并沒有給予它們中的某一個(gè)以絕對優(yōu)先性,而是根據(jù)不同語境來強(qiáng)調(diào)個(gè)人實(shí)踐或者社會實(shí)踐的重要性。馬克思語境下的社會實(shí)踐主要是指包括無產(chǎn)階級在內(nèi)的廣大人民群眾的實(shí)踐。馬克思的群眾觀根本變革了傳統(tǒng)哲學(xué)的基本問題域,把傳統(tǒng)哲學(xué)僅僅關(guān)注“哲學(xué)家的世界”變革為“未來哲學(xué)”對“哲學(xué)家的世界”與“群眾的世界”的雙重關(guān)注。隨著馬克思的哲學(xué)目光聚焦于“兩個(gè)世界”,馬克思哲學(xué)在基本問題域上的轉(zhuǎn)換與拓新就有了可能。由此,馬克思哲學(xué)超越傳統(tǒng)哲學(xué)也便有了真正的起點(diǎn)。[37]馬克思轉(zhuǎn)換哲學(xué)的基本問題域,也為馬克思實(shí)現(xiàn)實(shí)踐觀的根本變革提供了前提。在此前提下,馬克思不再沿襲傳統(tǒng)哲學(xué)家的做法,即僅僅把哲學(xué)家自身的實(shí)踐當(dāng)做已經(jīng)把握了普遍性的社會實(shí)踐,而是跳出了傳統(tǒng)哲學(xué)的狹隘圈子并作為一個(gè)普通人去研究“群眾的世界”、“群眾的現(xiàn)實(shí)”、“群眾的實(shí)踐”。在此基礎(chǔ)上,馬克思真正實(shí)現(xiàn)了自身的實(shí)踐觀與自身的群眾觀的有機(jī)結(jié)合。
在檢驗(yàn)理論(或者思想)是否正確的問題上,是個(gè)人實(shí)踐具有優(yōu)先性,還是社會實(shí)踐具有優(yōu)先性?馬克思強(qiáng)調(diào)要根據(jù)具體情況來決定。人民群眾是歷史的主體,人民群眾是根本變革“現(xiàn)存世界”的主體力量和物質(zhì)力量;少數(shù)人的“個(gè)人實(shí)踐”只有同人民群眾的“社會實(shí)踐”進(jìn)行有機(jī)結(jié)合,才能形成變革“現(xiàn)存世界”的強(qiáng)大物質(zhì)力量。這些都是馬克思的基本觀點(diǎn)。
但是,這絕不意味著:第一,人民群眾的“社會實(shí)踐”在任何情況下都能把握到真理,都能實(shí)現(xiàn)主客體的統(tǒng)一,都能實(shí)現(xiàn)思想同現(xiàn)實(shí)的和解。因?yàn)樘幱谧园l(fā)狀態(tài)的人民群眾的思想觀念很可能也處于自發(fā)狀態(tài),而處于自發(fā)狀態(tài)的思想觀念免不了會存在自發(fā)性、盲目性和消極性等落后性。如果用自發(fā)性、盲目性和消極性等落后性的觀念去指導(dǎo)社會實(shí)踐,那么,這樣的社會實(shí)踐很可能也是自發(fā)性、盲目性和消極性的,而這樣的實(shí)踐是很難實(shí)現(xiàn)特定預(yù)期的。因此,馬克思提出,需要對人民群眾進(jìn)行理論灌輸并通過這種理論灌輸來實(shí)現(xiàn)他們的“精神解放”。只有經(jīng)過理論灌輸或者實(shí)現(xiàn)了“精神解放”的人民群眾才能從自發(fā)狀態(tài)進(jìn)入自覺狀態(tài)。只有以“精神解放”的實(shí)現(xiàn)為前提,包括無產(chǎn)階級在內(nèi)的廣大人民群眾的社會實(shí)踐才會表現(xiàn)為革命的實(shí)踐,包括無產(chǎn)階級在內(nèi)的廣大人民群眾的革命運(yùn)動才會表現(xiàn)為共產(chǎn)主義的運(yùn)動。而且任何一次“精神解放”所獲得的結(jié)果都不是一勞永逸的。它需要在不斷的變革中接受洗禮。只有這樣,才能保證變革的有效性和真理性。
第二,少數(shù)人的“個(gè)人實(shí)踐”在任何情況下都不能把握到真理,都不能實(shí)現(xiàn)主客體的統(tǒng)一,都不能實(shí)現(xiàn)思想同現(xiàn)實(shí)的和解。馬克思在充分肯定人民群眾的歷史價(jià)值和主體地位的同時(shí)也認(rèn)肯了少數(shù)人的“個(gè)人實(shí)踐”在歷史上所起的作用,他指出:“如愛爾維修所說的,每一個(gè)社會時(shí)代都需要有自己的大人物,如果沒有這樣的人物,它就要把他們創(chuàng)造出來。”[38]少數(shù)人的“個(gè)人實(shí)踐”之所以有時(shí)會改變歷史進(jìn)程和引領(lǐng)時(shí)代,是因?yàn)樗麄冊诎盐諝v史脈絡(luò)、時(shí)代特征、未來發(fā)展趨勢等方面具有先知先覺的特點(diǎn)。馬克思、恩格斯就是具有這種“先知先覺”的理論家和革命家。以這種“先知先覺”所指導(dǎo)的“個(gè)人實(shí)踐”必然在揭示真理和檢驗(yàn)真理面前具有關(guān)鍵性和重要性。
因此,在馬克思看來,無論是人民群眾的“社會實(shí)踐”,還是少數(shù)人的“個(gè)人實(shí)踐”,只要能夠科學(xué)地把握歷史脈絡(luò)、時(shí)代特征和未來發(fā)展趨勢,它才具有檢驗(yàn)真理、思想或者理論的優(yōu)先性。
(三)在實(shí)踐的發(fā)展和理論的發(fā)展上,馬克思強(qiáng)調(diào)“過程”化的重要性。在馬克思看來,理論本身具有不自足性,實(shí)踐本身也具有不自足性,實(shí)現(xiàn)結(jié)合之后的理論與實(shí)踐也具有不自足性。因此,只有把理論的發(fā)展、實(shí)踐的發(fā)展和實(shí)現(xiàn)了結(jié)合之后的理論與實(shí)踐的雙重發(fā)展放到“過程”之中,才能彌補(bǔ)其不自足性。因此,馬克思指出:“對實(shí)踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說,全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實(shí)際地反對并改變現(xiàn)存的事物”;[39]“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況,不是現(xiàn)實(shí)應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動。”[40]
因此,在理論與實(shí)踐的關(guān)系上,馬克思根據(jù)不同語境會有不同的強(qiáng)調(diào)。但是,任何一個(gè)特定場合的強(qiáng)調(diào)所表達(dá)的都只是馬克思的部分觀點(diǎn),而不是馬克思的全部觀點(diǎn)。因此,只有全面占有材料,才能完整地把握馬克思思想的精髓,才能完整地理解馬克思哲學(xué)的基本精神。
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責(zé)任編輯:羅蘋
〔中圖分類號〕B023
〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A
〔文章編號〕1000-7326(2016)06-0011-06
作者簡介牟成文,華中師范大學(xué)科學(xué)社會主義研究所教授、博士生導(dǎo)師,湖北省中國特色社會主義理論體系研究中心華中師范大學(xué)研究基地特約研究員;宋晟,華中師范大學(xué)政治學(xué)研究院碩士生(湖北武漢,430079)。