張雨欣
(遼寧大學(xué) 哲學(xué)與公共管理學(xué)院,沈陽 110036)
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論馬克思“事件”思考方式之內(nèi)蘊及其現(xiàn)實價值
張雨欣
(遼寧大學(xué) 哲學(xué)與公共管理學(xué)院,沈陽 110036)
[摘要]馬克思所理解的“事件”是客觀、活生生、現(xiàn)實、歷史的事件,是包含著現(xiàn)實的因素并且蘊含歷史的客觀性的物質(zhì)性的“事件”,他的哲學(xué)由此可以被理解為一種之于現(xiàn)實的“事件”思考。馬克思認(rèn)為目的性乃是現(xiàn)實因素交互性的歷史活動,因此事件的產(chǎn)生與現(xiàn)實的客觀性發(fā)生著關(guān)聯(lián),這是一種現(xiàn)實的歷史性的實踐活動動力。據(jù)此,馬克思對歷史唯心主義的觀點和立場進(jìn)行了批判,指出純概念和純邏輯方式看待“事件”的傳統(tǒng)哲學(xué)的抽象本質(zhì)并在實踐的基礎(chǔ)上對唯心主義及其實質(zhì)進(jìn)行了批判性的清理。馬克思從人的現(xiàn)實感性活動出發(fā),在歷史唯物主義的現(xiàn)實基點上,將“事件”置放在實踐和現(xiàn)實中加以考察,從主客互為規(guī)定的實踐向度出發(fā),進(jìn)而從歷史的現(xiàn)實的維度來闡釋“實踐”的本質(zhì)以理解人的主體間性維度,在實踐唯物主義立場上來闡釋“事件”的歷史邏輯。馬克思由此在人的感性活動的基礎(chǔ)上發(fā)現(xiàn)并且實現(xiàn)了一個意義完整的現(xiàn)實世界。
[關(guān)鍵詞]事件;思考方式;馬克思;歷史唯物主義
一、“事件”作為一種哲學(xué)思考方式
哲學(xué)不僅是一種思想的表達(dá)形式,更是一種思想與現(xiàn)實交織的當(dāng)下運動的內(nèi)在邏輯?!笆录辈粌H是個別性突出的,更是相互密切相關(guān)的,一方面,“事件”相互之間緊密相聯(lián)、環(huán)環(huán)相扣,另一方面,“事件”又是不同個性之間的無數(shù)多個。事實上,作為一種精神活動的哲學(xué)同時也是一個與現(xiàn)實相關(guān)聯(lián)的歷史“事件”,從當(dāng)代的歷史維度觀察,“事件”作為一種哲學(xué)的思考方式蘊含著重大的理論及現(xiàn)實意義。
具體分析,可以用三個方面的規(guī)定性來形成一條進(jìn)入以理解作為思考方式的“事件”的路徑。首先,超驗的規(guī)定性。超驗性是一種信仰的確認(rèn),即堅信一種存在,而這種存在與現(xiàn)實是不對接的,甚至可以說,這種超驗性是內(nèi)心的一種精神感受,是無法通過單純的精神給予現(xiàn)實的證明的。傳統(tǒng)哲學(xué)的本質(zhì)就是將所謂的“事件”看作“事件”的超驗性和精神性的規(guī)定。神學(xué)可以說是最為直接、最為徹底、最為極端的一種唯靈論的表現(xiàn)形式,它不需要去證明只需要去信仰,在神學(xué)的視角下,世間的所有“事件”都只是神靈的一種呈現(xiàn)方式而已。事實上,中世紀(jì)時期就是一個被神學(xué)籠罩統(tǒng)治的時期,因此這一時期在西方認(rèn)識論史上一直被稱作哲學(xué)史上的黑暗時代,神學(xué)的統(tǒng)治幾乎中斷了古希臘、古羅馬所開創(chuàng)的燦爛的西方文明史。中世紀(jì)是一個以神圣信仰為思想準(zhǔn)繩的時代,上帝在這個時代里被帶進(jìn)了世界存在并且成為主宰人類思維和行為的神靈。從“事件”抽象性為基礎(chǔ)的思考方式視角來看,基督教的興盛可以理解為典型“事件”的超驗性規(guī)定體現(xiàn),因為“事件”的超驗性規(guī)定在中世紀(jì)的基督教哲學(xué)那里是最具有代表性的,基督教的興盛作為一個歷史事件確證了“事件”的超驗性規(guī)定,在基督教神學(xué)那里,超驗性就是一種以信仰來指認(rèn)作為一種思考方式的“事件”的確定性的。中世紀(jì)時期一切哲學(xué)問題都采取了神學(xué)的形式,一切哲學(xué)思考都要仰仗超驗性神學(xué)的規(guī)定?!笆录弊鳛橐环N思考方式也就完全具有了永恒的絕對的超驗性規(guī)定,所有的事件都是精神自身的外在顯現(xiàn)。由此,“事件”的超驗性規(guī)定表現(xiàn)為護(hù)教士們提出的正統(tǒng)的教義,這些教義既不能為理性所理解也不能被經(jīng)驗所證實,如基督教最基本的教義“三位一體”(Trinity),即:父、子、圣靈,上帝以父、子、圣靈為名在世間呈現(xiàn),同時具有不同的等級,擁有不同的形式,展示不同的面貌。這玄之又玄的表述對理性思考來說完全是不可理解的,然而這種超驗性的理解恰恰就是信仰所應(yīng)該具備的基本特點。在中世紀(jì)基督教興盛時期,“事件”完全被賦予了超驗性的規(guī)定,所有那些死而復(fù)生的教義只需要超驗性來進(jìn)行確證,只需要用來被信仰,這種極端的“事件”思考方式導(dǎo)致了哲學(xué)成了神學(xué)的“婢女”,宗教信仰的狂熱與不理智使“事件”具有了超驗的規(guī)定性。其次,理想、精神的規(guī)定性。這一思考方式的特征是揭示普遍的規(guī)律,因為在現(xiàn)存的生活中充斥著種類繁多的感性因素,生活在現(xiàn)實生活中的個人在享受便利生活的同時也喪失了進(jìn)行反思的能力,而對理想與價值的追求是每一個時代都不能缺少的,在當(dāng)今欲望越來越膨脹的現(xiàn)實社會中就更加需要建立起一種理想的標(biāo)桿,這種理想就是對于現(xiàn)實的一種超越,超越世俗生活的一種形而上的追求,這種追求使人不僅是生活在這個現(xiàn)實的“有形”的世俗世界,同時還可以超然物外地?fù)碛幸粋€理想的“無形”精神世界,人類可以在這個理想世界中縱橫馳騁同時擺脫掉現(xiàn)實生活中各種感性因素的壓迫與困擾,享受“形而上”精神的滿足和愉悅,這是理想與價值尺度所賦予個人的權(quán)利。賦予“事件”理想的規(guī)定性是當(dāng)代精神生活迫切需要的。當(dāng)今中國普遍面對缺乏理想與價值尺度的境遇是中國精神生活的一個大“事件”,這一大“事件”折射出的是整個時代的弊病,更是整個時代的價值理想的缺失的表現(xiàn),這就使得需要有一個理想的標(biāo)桿和尺度來提升境界變得更為迫切。最后,現(xiàn)實、物質(zhì)的規(guī)定性。正如馬克思所言,作為一個時代的精神精華的集中體現(xiàn)的哲學(xué)是不被允許具有超越這個時代的純粹的、抽象的能力的,而那些與現(xiàn)實世界不相關(guān)的思辨與抽象都僅僅是詞句之爭,其必然與現(xiàn)實生活無緣,同時也是不甚重要的。由此可以說,不同樣態(tài)的哲學(xué)也就必然都是對那個特定時代、特定事件和特定問題的特定思考。
20世紀(jì)懷特海哲學(xué)中的“事件”理論是在嘗試著重建科學(xué)的形而上學(xué)基礎(chǔ)。在懷特海的早期哲學(xué)中,為了避免一些日常生活中概念的混淆,他提出了“事件”這一哲學(xué)范疇,在這里,“事件”作為宇宙的實在代替?zhèn)鹘y(tǒng)科學(xué)技術(shù)中的“實體”而成為形而上學(xué)的概念,“事件”是一個過程,正是由此,懷特海哲學(xué)也就表達(dá)了對過程自然不斷生成和發(fā)展的認(rèn)可,也體現(xiàn)了對普遍關(guān)系的重視。懷特海認(rèn)為我們必須從那些能夠被直接感知的“事件”出發(fā)進(jìn)而將“事件”當(dāng)作大自然中的一個終極單位。正是由于這一原因才使得“事件”與一切過程都相關(guān),特別是,還能夠與其他一切“事件”有關(guān)。懷特海還指出:“現(xiàn)實世界是一個過程,此過程就形成了實際實有。因此,實際實有是構(gòu)成世界的最后的東西,由此,最后的事實就是,實際實有全都一樣,這些實際實有是復(fù)雜而相互依傍的點滴經(jīng)驗?!盵1]根據(jù)這一思路,馬克思的唯物史觀思考方式也就是從發(fā)生在歷史中的現(xiàn)實“事件”去對歷史加以理解的,而這歷史的開端必然是現(xiàn)實存在的活生生的個人。正如馬克思所言,“我們即將要說明的那些前提并不是隨意提出來的,更不是教條,而是那些只有在想象中才能完全撇開的前提”[2]。在這里,這些作為前提的現(xiàn)實的個人就是他們的生產(chǎn)活動、物質(zhì)生活、生存條件,也就是說,這些前提是他們已經(jīng)擁有的和他們通過自己的頭腦和雙手創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活和生存條件。由此可以說,這里指代的“事件”就是馬克思提到的那些個活生生的、歷史的、現(xiàn)實的存在,是“哲學(xué)作為時代精神的精華”的具體體現(xiàn),關(guān)注時代的重大事件是對歷史客觀發(fā)展研究的一種極其負(fù)責(zé)任的態(tài)度,在每一個時代,具體的現(xiàn)實的歷史事件都是歷史發(fā)展的最重要見證,這也是馬克思唯物史觀的重要思路。
二、馬克思“事件”思考方式的現(xiàn)實鑄成
西方哲學(xué)的基本旨趣自柏拉圖開始就表現(xiàn)出對“事件”的貶低,這就使得以往的哲學(xué)思考方式都始于“事件”,但是決不止于“事件”,而以往的哲學(xué)思考方式都是在否定“事件”的客觀性性質(zhì),將“事件”消解在精神自身的活動之中。由此,“事件”的具體性被消解;“事件”的時間性被純粹化;“事件”的歷史性被先驗化。而那些所有關(guān)于“事件”的敘事往往都被“事件”背后的那個先驗的邏輯所決定著,據(jù)此也就形成了一種宏大敘事的場面。
德國古典哲學(xué)的集大成者黑格爾從不關(guān)心“事件“本身,他關(guān)注“事件”背后那個“絕對理念”,他從意識優(yōu)先性方面出發(fā)對“事件”進(jìn)行闡釋。這種思辨特性也是由德國日耳曼民族的民族性決定的,因為德國古典哲學(xué)家們一直是在通過反思來確認(rèn)自己的存在而在現(xiàn)實中從來不敢輕舉妄動,他們考慮的是如何在精神領(lǐng)域中實現(xiàn)自由,精神自由是德國古典哲學(xué)家們研究的重要命題。德國古典哲學(xué)家們正是因為這一民族性,不斷將現(xiàn)實的事件演變成為概念的“事件”,演變成一種精神的存在,他們也就由此完成了一場場精神的“革命”。黑格爾也沒能超越這一根深蒂固的民族性,哲學(xué)在黑格爾看來就是關(guān)于事物的思維著的一種理性考察,而人正是憑借這種思維能力才使得自身能夠被稱之為人。在這里,哲學(xué)的認(rèn)識方式僅僅是作為一種反思而存在的,是在事實之后的一種反思,在黑格爾看來,普遍的那種科學(xué)教育的理智必然會導(dǎo)致一種極其重要的消極結(jié)果即認(rèn)為采用了有限概念之道路就完全沒有可能達(dá)到的所謂的真理,其實,這一定論常常會引出另一個完全相反的后果,即錯誤地認(rèn)為所謂的真理必然會是隱含在那些更加直接、更加容易接受的情感世界中或者信仰國度里,出現(xiàn)這樣的結(jié)果也就必然會導(dǎo)致在那些本來就應(yīng)該進(jìn)行科學(xué)證明的部分卻僅僅只是提出了一些主觀的推斷和事實的闡述來加以替代。
由此,知性便將具體的精神的統(tǒng)一體當(dāng)作抽象的無精神性的同一性,在這種同一性里,一切是一,沒有區(qū)別。在這里,黑格爾批判了知性的思維方式,認(rèn)為這種沒有差異性的同一是一種惡的同一。在黑格爾那里,內(nèi)容是一定要采取完全能夠與它自身相匹配的概念的和必然的形式的,也就是說,這種形式必須能夠使得所有的內(nèi)容和思想相結(jié)合。如果想真正理解理念的這些形式并不能僅僅在表面上思考,科學(xué)能了解情感和信仰,但是科學(xué)僅僅只能從它依據(jù)的概念來予以判斷。因為,科學(xué)是概念的自身發(fā)展,所以,從概念的觀點去判斷科學(xué),就不僅僅是對于科學(xué)的判斷,而是一種共同的進(jìn)展。這里所提到的“概念”就是黑格爾所提出來的概念,也只有這類“概念”才是黑格爾認(rèn)為值得注意和重視的。
黑格爾所代表的德國古典哲學(xué)家們同其他歷史唯心者一樣完全忽視了歷史的這一現(xiàn)實基礎(chǔ),他將所有的現(xiàn)實“事件”都遺忘了,世界的舞臺僅僅局限在理論和精神世界中,他們僅僅提供觀念的歷史,這種歷史完全是與這些觀念的基礎(chǔ)的構(gòu)成和事件實際發(fā)展過程相脫離的,他們根本不去提一切真實發(fā)生過的事件,也不提真正的歷史進(jìn)程,他們對于歷史的敘述以虛構(gòu)的事件和不真實的理念為依托。這樣一來,現(xiàn)實的生活生產(chǎn)就被看作一種非歷史的東西,歷史被認(rèn)為是按照在它之外的某種特別的尺度來編寫的,歷史是一種超越于世界之外和世界之上的東西。歷史應(yīng)該是持續(xù)發(fā)展的過程,可是唯心歷史觀的持有者們只看到歷史上發(fā)生的重大政治事件和歷史事件,這樣的事件其實只是時代的現(xiàn)實動因的一種形式。黑格爾的歷史哲學(xué)就是德國這種歷史編纂學(xué)的最純粹的結(jié)果。
在黑格爾看來,人類在這個世界上所能夠意識到的情緒和欲望統(tǒng)統(tǒng)是一種表象,由此,哲學(xué)是在以思想,即以概念來代替表象世界。“對于一個概念,除了思維那個概念的本身之外,更沒有別的可以思維。意識一經(jīng)提升到概念的純思的領(lǐng)域時,它就不知道究竟走進(jìn)世界的什么地方了?!盵3]黑格爾一直著重在說明哲學(xué)知識的形式是屬于純思和概念的范圍的。與此同時,黑格爾區(qū)分了思辨意義的概念與通常所謂的概念的區(qū)別。黑格爾提到,人們一直有一種成見,即認(rèn)為概念永遠(yuǎn)不能把握無限,這是因為人們只是知道狹義的“概念”,而不知道思辨意義上的“概念”。概念式的思維方式是能夠認(rèn)識絕對對象即上帝、精神和自由的。黑格爾就是在運用概念式的思維方式來把握整個世界,與此同時,他還批判了康德的思想,黑格爾認(rèn)為只有在認(rèn)識的活動過程中才可執(zhí)行那些考察認(rèn)識的工作,可是康德卻偏偏是要在認(rèn)識之前就對其進(jìn)行認(rèn)識,這在黑格爾看來是完全不可能的。精神在思維自身時必然陷入一種自相矛盾中,正由于此,黑格爾哲學(xué)的那些宏大敘事式的言語邏輯表達(dá)和“事件”都會必然受到限制,這些受限制的因素本質(zhì)上正是顯現(xiàn)超越“事件”的背后的那個絕對理念。
在此種意義上,“事件”的意義對于黑格爾來說僅僅是為了體現(xiàn)其絕對理念所擁有的先驗邏輯,黑格爾關(guān)注的是“事件”背后那些不在場的先驗邏輯,而馬克思關(guān)注的則是現(xiàn)實的、活生生的“事件”本身,是當(dāng)下的現(xiàn)實存在的事實。事實上,德國古典哲學(xué)的發(fā)展可以說是神學(xué)不斷隱去而現(xiàn)實性逐漸凸顯、日益世俗化的過程,馬克思正是在這樣一個時代背景之中將“事件”這一思考方式提取了出來。
三、馬克思“事件”思考方式現(xiàn)實價值
馬克思將對世界本身的理解訴諸現(xiàn)實的歷史過程中,將對世界的理解看成對歷史“事件”的一種客觀邏輯的掌握,從而引出其哲學(xué)的現(xiàn)實性和歷史性維度,歷史在馬克思那里是一個連續(xù)發(fā)展的過程,這也就同時賦予了“事件”這一哲學(xué)思考方式歷史性的規(guī)定性。而歷史唯心論的代表黑格爾則認(rèn)為哲學(xué)僅僅是作為一個內(nèi)心的必然性而存在,這種必然性強(qiáng)于主體自身,人的自身精神被這種必然性驅(qū)使時它便會努力地去克服這種不安分,并且為此種理性驅(qū)使所帶來的沖擊力尋找一份自認(rèn)為有價值的自我享受。這一論述充分表明了黑格爾非常重視精神領(lǐng)域的活動而不屑于現(xiàn)實世界的境遇,黑格爾一直認(rèn)為人類沒有什么是不可以認(rèn)識的,認(rèn)為人類一定能夠走上神的位置,事實上,黑格爾在人類學(xué)的角度完成了對可知論的論證。與此同時,馬克思更進(jìn)一步地認(rèn)為人類沒有什么是不能戰(zhàn)勝的,馬克思將黑格爾的概念“事件”進(jìn)一步演化成為了現(xiàn)實“事件”。
黑格爾那些被用以對現(xiàn)實進(jìn)行曲解的種種抽象邏輯和玄奧語句在馬克思看來就是現(xiàn)實世界中的種種沖突。“事件”作為一種哲學(xué)的思考方式在黑格爾那里只具有表現(xiàn)他的“絕對理念”的邏輯學(xué)意義,而對于馬克思而言,他將在精神領(lǐng)域和社會領(lǐng)域進(jìn)行倒置的黑格爾又進(jìn)行了一次倒轉(zhuǎn),將關(guān)于“意識”與“事件”關(guān)系的理解進(jìn)行了反轉(zhuǎn),馬克思認(rèn)為不應(yīng)該將“事件”僅僅思辨化、抽象化為邏輯,哲學(xué)的主要功能應(yīng)該是改變世界,這個世界只有在人的改造活動下才能成為現(xiàn)實的、歷史的“事件”,而不再僅僅是那個思辨化、抽象化的“事件”,也只有這樣,才能在批判舊世界的過程中發(fā)現(xiàn)一個新的世界,因為這個新世界不再是那個抽象的思想原則了,而成了一個“事件”的辯證的運動的生成。
馬克思的“事件”思考方式不是一成不變的,他的“事件”思考方式是一種生成,是歷史的生成。馬克思哲學(xué)的現(xiàn)實起點、現(xiàn)實基礎(chǔ)就是“現(xiàn)實的個人”。黑格爾概念的“事件”思考方式是抽象的,而馬克思把“現(xiàn)實的個人”規(guī)定為了“從事活動的、進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的”個人,是活生生的、現(xiàn)實的人。其實,黑格爾和馬克思共同面對著一個“事件”,只是因為兩者所處歷史背景的差異和兩者致思趨向的不同也就使得對于“事件”的思考方式有了從思辨理念到現(xiàn)實實踐的這樣一個大的轉(zhuǎn)換。在馬克思看來,哲學(xué)理論是必須要與以“事件”為基礎(chǔ)的思考方式結(jié)合在一起的,因為只有這樣,我們才能夠完全依照事物的本來面目及其產(chǎn)生的現(xiàn)實情況來對真實的事物加以理解,根據(jù)這一思路,所有深奧玄秘的哲學(xué)問題就都能夠非常簡單易懂地被歸結(jié)為一種經(jīng)驗的、可感的、現(xiàn)實的“事件”。
馬克思的考察方法是符合現(xiàn)實生活的,是從有生命的、活生生個體本身出發(fā)的,而意識在這里不是來決定生活的,意識在這里僅僅被看作“他們”的意識而已。因此是生活決定意識,而非意識決定生活。誠然,從思想世界降到現(xiàn)實世界是最困難的任務(wù)之一,這是因為以往的那些哲學(xué)家們已經(jīng)使得思維開始獨立化,與此同時他們也使語言開始獨立化,進(jìn)而使得思想和語言組成了一個自身特殊的思辨領(lǐng)域,這里就是那些深奧難懂的哲學(xué)語言之所以形成的奧秘。由此,思想在哲學(xué)語言里作為一種言語的表達(dá)就具有了自我內(nèi)容。在這里,黑格爾就是一位將現(xiàn)實世界進(jìn)行了歪曲的哲學(xué)家,因為只要他把自己的哲學(xué)語言還原為它從中抽象出來的普通語言,就完全可以認(rèn)清他們的語言是現(xiàn)實世界的被歪曲了的語言,就可以深刻地懂得,“無論思想或者語言都不能獨自組成特殊的自身的王國,無論思想或者語言都是現(xiàn)實生活的表現(xiàn)而已”。黑格爾在這里描述的是思想的發(fā)展過程,而馬克思在這里描述的卻是能動的生活過程,因為只有描繪出能動的生成過程才能夠使歷史不再是想像主體的想像活動。
在馬克思那里,共產(chǎn)主義是作為最為現(xiàn)實的一種“事件”活動而存在的,而黑格爾作為德國古典哲學(xué)家的代表一直考慮的是如何在精神領(lǐng)域內(nèi)實現(xiàn)自由,而其在現(xiàn)實中是不敢輕舉妄動的,馬克思考慮的是在社會領(lǐng)域怎么才能實現(xiàn)自由,馬克思在現(xiàn)實中是要進(jìn)行革命的,是要改變這個世界的。以黑格爾為代表的德國古典哲學(xué)們研究的是思想解放,而馬克思研究的是人類解放,兩者理論旨趣和個人抱負(fù)的不同,決定了兩者在“事件”思考方式的巨大差異,這也是從黑格爾的概念“事件”到馬克思的現(xiàn)實“事件”演進(jìn)變化的根本原因。
可以說,“對黑格爾在其哲學(xué)中所闡述的‘作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性’這一辯證的實質(zhì)的保留與持守使馬克思看到了人的歷史活動既同一于‘事件’,又異于‘事件’,只有在這樣辯證性、否定性的轉(zhuǎn)化之中才能賦予‘事件’本身意義,才能使‘事件’具有歷史性特征。由此,黑格爾對‘事件’先驗理性主義的詮釋在馬克思的‘事件’現(xiàn)實的思考方式之中被消解了”[4]。黑格爾認(rèn)為歷史的發(fā)展都有目的性,馬克思在此基礎(chǔ)上抽取出目的性,認(rèn)為目的性應(yīng)該是一種物質(zhì)動力而不是黑格爾所言的精神動力。馬克思的唯物史觀可以說是“事件”這種哲學(xué)思考方式的產(chǎn)物,正是因為馬克思將歷史看成具有現(xiàn)實性的客觀性的發(fā)展過程,將黑格爾的概念“事件”進(jìn)一步理解為客觀的歷史的現(xiàn)實“事件”,才有了歷史唯物主義的偉大發(fā)現(xiàn),在這個意義上也體現(xiàn)了作為一種哲學(xué)思考方式的“事件”的獨特現(xiàn)實價值。
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〔責(zé)任編輯:杜娟〕
[中圖分類號]A811
[文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A
[文章編號]1000-8284(2016)02-0031-04
[作者簡介]張雨欣(1988-),女,遼寧阜新人,博士研究生,從事馬克思哲學(xué)研究。
[基金項目]遼寧省社會科學(xué)基金項目“馬克思人自身實現(xiàn)思想研究”(L14CZX012);中央高校基本科研業(yè)務(wù)費專項資金資助項目“馬克思哲學(xué)的權(quán)利意蘊研究”(2662015QD037)
[收稿日期]2015-08-01
馬克思主義哲學(xué)研究