柳士同

“泛道德化”怕是中國傳統(tǒng)文化的一大特色。數(shù)千年來，一代又一代，無不張揚“道德”的大旗，防范和譴責“不道德”的行為；開口閉口不離“道德”二字，且又總是喟嘆“人心不古”“世風日下”；待到今日更是痛心“道德滑坡”，失去了“道德的底線”，甚至有人驚呼“什么時候就變成這樣了”？聽到這些說法，不禁令人心生疑惑：以前的世風就那么好，道德水平就那么高嗎？如果真是這樣，那么若要提升社會的道德水準，讓道德不再“滑坡”，至少不要滑到“底線”以下，豈不是只有回到古代，用孔子的話說“克己復禮”了？

問題是我們的道德什么時候好過？漢唐，還是康乾？盡管那都是為文人所歌頌的“盛世”，其道德風貌卻未必如后人所想象。哪怕如孔子乃至后世所推崇的“三代”，就真有他們形容的那么美好？且不說三代只是個傳說，即使真如傳說所言，其中為后世津津樂道的“禪讓”，也不能不讓人起疑。堯把兩個女兒嫁給了舜，這種傳位于女婿的做法能叫“禪讓”？據(jù)后世有關(guān)文字記載，堯也好，舜也好，王位都不是“讓”出去的，而是被“奪”走的。失去王位的堯和舜，境況都被繼承者逼迫得頗為凄涼。還是禹痛快，索性撕掉虛偽的面紗，把王位直接交到兒子啟的手里，不再故作姿態(tài)，裝模作樣。就這樣的三位帝王，我們能將其視為道德楷模么？因此，有學者在言及中國的道德狀況時，坦言“不是‘什么時候就變成這樣了，而是從來都是這樣”，此話說得還是有些道理的。然而，歷來的道學家對這些似乎都視而不見，一味想當然地認為，只要通過“誨人不倦”的說教，社會的道德風貌就會大為改觀；全社會只要按照他們的訓導去做，社會秩序就會安定和諧，君王也就可以心安理得地“王天下”了。

于是，問題又擺在我們面前了，孔孟之道教化國人已有兩千多年，究竟取得了多大的成效呢？國人的道德水準究竟有多大的提升呢？怕是稍有歷史常識的人，心里都清楚。而如今道德的每況愈下，以致幾近全方位的塌陷，越發(fā)證明了道德說教的蒼白和無濟于事。半個多世紀以來，我們對思想品德的教育，應該說是抓得不能再緊了。學校有一支極其龐大的從事“道德教育”的專業(yè)教師隊伍，各種媒體乃至大街上隨處可見的標語牌和電子屏幕，幾乎無時無刻不在進行著宣傳和教化；然而，社會的道德水準并不見提高，人們依舊在感嘆道德的滑坡道德的淪喪。到過西方或者日本的國人，都發(fā)現(xiàn)在道德水準上，西方（包括日本）的年輕人并不亞于中國的年輕人，在很多西方國家（包括日本），人們的社會公德乃至整體素質(zhì)明顯地要比中國人高。面對這些親身所歷親眼所見親耳所聞的事實，我們難道不該靜下心來認真反思一下，為什么我們整天講道德，道德水準反而不如人家呢？人類都進入二十一世紀了，可我們還寄希望于所謂傳統(tǒng)的道德教化，以為通過“讀經(jīng)”，通過圣人的片言只語就能守住社會的道德底線，就能提升國民的道德水平，是不是也太不現(xiàn)實了？有人說，孟子曰“人之所以異于禽獸者幾?！?，只要我們記住“人沒有仁義之心，就跟禽獸一樣”，就不會去做不道德的事情了。這豈不太天真太可笑了？簡直就是癡人說夢！目前，除了那些“國學班”的主辦者、宣講者，得以通過“讀經(jīng)”拼命撈錢之外，實在看不出這類道德說教對社會的進步有何裨益，社會依舊走不出道德的困境。其實，在那些道德敗壞的人當中，從來就不乏喋喋不休的說教者！

關(guān)鍵的問題還在于，我們說“道德滑坡”，究竟從哪兒滑到哪兒了？我們講“道德底線”，底線又在哪兒呢？尤其是由誰來設(shè)定這個底線，又如何守住這個底線？這不都是些問題么？倘若連這些問題都沒搞清，只顧閉著眼讀經(jīng)，能讀出個什么子丑寅卯來？讀得再好頂多也只能像魯迅先生筆下“三味書屋”里的那位老先生，“微笑起來，而且將頭仰起，搖著，向后拗過去，拗過去”罷了。說實話，想從傳統(tǒng)的儒家學說中去尋找濟世良方，來改善當下社會的道德狀況，不僅無濟于事，還會南轅北轍。因為儒家學說原本就是鼓吹恢復“禮制”的學說，其目的就是為了維護等級森嚴的宗法制度。在一個缺乏平等和公正的社會里，誰跟誰講道德？權(quán)力一旦與道德結(jié)盟，統(tǒng)治者自然而然就占據(jù)了道德的制高點，權(quán)力也就越發(fā)肆無忌憚，談不上任何監(jiān)督與制約。在這種政治文化生態(tài)里，道德的言說只不過是獲得強勢話語地位的人，對他人實行思想掌控的意識形態(tài)托詞而已。既然“三綱”已決定了社會制度的性質(zhì)，那么，依附于制度的道德，“五?！碑斎坏脼椤叭V”服務了。可良好的道德只能在良好的制度下才得以正常運行，否則，道德說教只能助長人們的偽善，“教化”出來的無非是偽君子或者奴才?，F(xiàn)代社會是法治社會，我們怎么還用兩千年前的“圣人”之言，用奴化了國人兩千多年的“綱?！眮硪?guī)范我們“心中的道德律”（康德語）呢？為歷代所津津樂道的諸葛亮的“忠”和梁山好漢的“義”，能整合我們今天的社會么？八十年前，也就是羅斯福新政時期，美國學者帕森斯在他的《社會行動的結(jié)構(gòu)》一書中就精辟地指出，統(tǒng)治者不推行欺詐無以制服臣民、維持權(quán)力；于是，強力盛行加上欺詐成風，社會共同體就會敗壞，最終上演失范。所以說，道德淪喪的病根在于憲法性的缺失，在于我們常說的“法制不健全”和“有法不依”，抑或讓違憲的“惡法”驅(qū)逐了“良法”！沒有法的制約，單靠自身的“修身養(yǎng)性”是根本靠不住的。也正如康德的道德哲學所揭示的：倫理道德的最高層次是理性存在者的自由意志以理性的名義對自己行為的無偏見的立法，并按照這種立法去行動。任何以自己的經(jīng)濟地位或任何其它特殊的處境為出發(fā)點的利益訴求，都是道德訴求的反面。由此可見，不是不要“講道德”，而是只有在法治的前提下“講道德”，良好的道德才有可能踐行，否則，道德只能成為權(quán)力的工具。也只有當“政治系統(tǒng)中的權(quán)威受制于法律，尊重被統(tǒng)治者的權(quán)利，權(quán)力限于憲法規(guī)定的職司”（帕森斯語）時，我們才有可能構(gòu)建起適合現(xiàn)代社會的道德底線，并將它牢牢地守住。

國人素來習慣于縱向比較，何不橫向比較一下呢？早在公元前6—5世紀，差不多與孔子同時的雅典立法者梭倫就主張“制定法律，無貴無賤，一視同仁”，亞里斯多德也主張“法治優(yōu)于人治”，古羅馬的西塞羅更是宣稱“為獲得自由，我們都是法律的仆人”。這大概就是西方先哲與中國圣人的區(qū)別所在吧？誰的觀念更適合構(gòu)建一個民主法治富足和諧的現(xiàn)代社會，該是不言而喻的了。