陳　俊，許振波（蚌埠學(xué)院.音樂與舞蹈系；.文學(xué)與教育系，安徽蚌埠230030）

花鼓燈當(dāng)代民俗型傳承的田野調(diào)查與思考

陳俊a，許振波b
（蚌埠學(xué)院a.音樂與舞蹈系；b.文學(xué)與教育系，安徽蚌埠230030）

民俗是人們長期遵循、世代相傳、模式化的民間活動?；ü臒襞c民俗聯(lián)系緊密，民俗型傳承是它固根守本的保護策略。由于商品經(jīng)濟的發(fā)展、城市化進程的加快以及電聲音響的廣泛使用，對民間藝術(shù)賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境形成沖擊，民間藝術(shù)的民俗型傳承受到很大挑戰(zhàn)。通過對花鼓燈的民俗型傳承進行田野調(diào)查，梳理出當(dāng)代花鼓燈的民俗型傳承路徑，意在引起社會各方面的重視，保護好民間藝術(shù)的生態(tài)環(huán)境，弘揚民族文化。

花鼓燈；民俗型傳承；田野調(diào)查

0　引言

花鼓燈流傳于淮河的中游地區(qū)，分布區(qū)域主要有河南省的信陽地區(qū)、安徽省的蚌埠、淮南地區(qū)?；ü臒魞?nèi)容包括：花鼓燈鑼鼓、花鼓燈燈歌、花鼓燈舞蹈以及后場小戲等［1］?；ü臒翳尮墓?jié)奏復(fù)雜多變、熱情；花鼓燈燈歌多為演員依據(jù)當(dāng)?shù)孛耖g小調(diào)即興演唱，詼趣、簡單、易懂；花鼓燈舞蹈熱情奔放、剛勁有力、灑脫大方；后場小戲詼諧幽默，讓人忍俊不禁?；ü臒羰侵袊褡迕耖g藝術(shù)較為完整的藝術(shù)形式，也是漢民族具有代表性的民間藝術(shù)。它不僅有豐富的鑼鼓音樂，而且還有豐富的舞蹈語匯，有自己的完整表演程式體系，是人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的杰出代表。

花鼓燈的起源最早可以追溯到大禹治水時期，當(dāng)?shù)厝藗優(yōu)榱烁桧灤笥碇嗡墓Φ聞?chuàng)編的歌舞《大夏》，每年農(nóng)歷三月二十八在涂山禹王廟前舉辦歌舞表演，人們打起鑼鼓，跳起歡樂的舞蹈，祭奠歌頌大禹采用“疏導(dǎo)”的方法治理了淮河泛濫成災(zāi)的功德。在大禹治水的懷遠(yuǎn)涂山至今還保留著每年三月二十八涂山廟會的習(xí)俗。廟會期間全省幾十個花鼓燈班子競相炫技，拿出自己看家本領(lǐng)，都想獨占鰲頭，各花鼓燈班子之間展開“比燈”，使得涂山廟會異常熱鬧。民間藝術(shù)的起源源自原始巫術(shù)與宗教，而它的廣泛傳播，則是與民間禮俗融合后，漸漸滲透到世俗生活，成為民間信仰和民俗文化的載體［2］。而“民俗型”是指自古以來就以口傳心授的方式創(chuàng)作、流傳于世的各類民間藝術(shù)，它同地理環(huán)境的關(guān)系最直接、最密切，也最為久遠(yuǎn)［3］。

為深入考察目前花鼓燈民俗活動傳承和發(fā)展現(xiàn)狀，筆者采用走訪、觀摩等方式，對蚌埠地區(qū)進行選擇性田野調(diào)查。調(diào)查重點是懷遠(yuǎn)荊芡鄉(xiāng)“燈窩子”、“鄭派”花鼓燈和被譽為“花鼓燈之鄉(xiāng)”的懷遠(yuǎn)縣常墳鎮(zhèn)，并進行了個案資料收集，對花鼓燈民俗型傳承選擇的認(rèn)同感進行了調(diào)研。

1　田野調(diào)查之“小白鞋”鄭九如

懷遠(yuǎn)縣縣城地處淮河中游，縣城的南部、東部和北部分別被淮河和渦河所環(huán)繞，傳說大禹治水斧開大山，疏通了淮河主干道，采用“疏導(dǎo)”的方式治理淮河泛濫，造福了淮河兩岸人民。離懷遠(yuǎn)縣縣城西南五公里的地方是荊芡鄉(xiāng)，該鄉(xiāng)盛產(chǎn)小麥、水稻，是懷遠(yuǎn)縣重要的糧食基地，當(dāng)?shù)乩习傩樟?xí)慣上把這一片區(qū)域稱之為“大河灣”。有首花鼓燈燈歌《送郎歌》中唱到：“送郎送到大河灣，又隔水來又隔山，叫聲情郎回去吧，山又高來水又寬，只怕起風(fēng)翻了船，提起送郎把心擔(dān)?！保?］這首燈歌就是描寫這一帶早期的農(nóng)民妻子送郎外出“打工”的場景?！按蠛訛场边@一地區(qū)，每個自然村都有自己的花鼓燈班子，由于花鼓燈班子比較多，每逢盛大節(jié)日就會形成“千班鑼鼓百班燈”的場景，人們習(xí)慣把花鼓燈班子和花鼓燈藝人較多的地方稱之為“燈窩子”。

2011年2月8日，筆者和當(dāng)?shù)叵驅(qū)б恍腥烁皯堰h(yuǎn)縣荊芡鄉(xiāng)鄭崗村探訪花鼓燈老藝人鄭九如。鄭老是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)花鼓燈的傳承人，享受政府津貼。在和老人對話中得知老人1920年出身于一個貧苦農(nóng)民的家庭，其父鄭廣發(fā)是大河灣著名的大鼓架子，與燈友袁小鴨齊名。有燈歌唱到：“大鼓架子鄭廣發(fā)，玩燈賽過袁小鴨”。為了生計，鄭九如14歲拜其父為師，學(xué)習(xí)花鼓燈。由于天資聰明，學(xué)得很快，他不僅能跳“蘭花”、會唱燈歌、還會打鼓，不久就成為該地區(qū)有名的花鼓燈藝人。有一次花鼓燈燈會上，因其母去世，穿了一雙白鞋，沒有來得及換鞋就投入到燈會上，晚上一雙白鞋特別搶眼，又因他身材苗條，扮相俊俏，服飾素雅，老百姓都稱他為“小白鞋”。鄭九如的藝名——“小白鞋”就此得名。由于過去有女子不能跳花鼓燈的風(fēng)俗，要想展現(xiàn)女性形象，只能男扮女裝，稱之為“蘭花”，所以在過去“蘭花”都是男扮女裝。鄭九如身材高挑、舞蹈動作干凈利落、節(jié)奏感強、靈巧敏感，展現(xiàn)了一個俊俏、剛強、高傲的農(nóng)村姑娘的形象［5］。多年的藝術(shù)實踐形成了鄭九如“蘭花”獨特的藝術(shù)風(fēng)格：瀟灑大方、飄逸流暢、姿態(tài)優(yōu)美。他根據(jù)農(nóng)村生活場景中的一些日常生活，獨創(chuàng)了花鼓燈“蘭花”動作：“體風(fēng)擺柳”、“提壓扇”、“小燕展翅”、“蜻蜓點水”、“雙提線”、“簸簸箕”等。這些舞蹈動作都是他仔細(xì)觀察農(nóng)村生活中的一些典型的生產(chǎn)勞動的場景創(chuàng)作出來的，形成鄭九如獨特的花鼓燈表演藝術(shù)風(fēng)格——“鄭派”花鼓燈。

1958年，鄭九如調(diào)入懷遠(yuǎn)縣文工團擔(dān)任演員及花鼓燈教師，他編排的《蘭花舞》、《淮北姑娘》等參加華東地區(qū)歌舞匯演，受到廣泛好評。鄭九如有四個孩子，三男一女。其中女兒最想學(xué)習(xí)花鼓燈，但花鼓燈藝人有個風(fēng)俗習(xí)慣“傳男不傳女”，三個兒子對花鼓燈也不是很感興趣，所以幾個孩子沒有完全繼承鄭九如的花鼓燈藝術(shù)，跟父親多年的生活，也能跳花鼓燈，但沒有父親跳得好?，F(xiàn)在鄭九如年歲已高，跟二兒子生活在一起，由二兒子照顧他的生活。三個兒子遇到大型燈會也參加花鼓燈表演，平時在家務(wù)農(nóng)，女兒遠(yuǎn)嫁他村。鄭老的孫子、孫女們都外出打工。當(dāng)我們問及鄭老二兒媳，鄭老在家教你們跳花鼓燈嗎？二兒媳回答：“他從來不教家里人跳，只教外面的人跳。”當(dāng)我們問為什么？她說：“到外面教跳，能喝上酒，吃上肉，在自己家里跳也沒酒沒肉?！蔽覀兟犃硕即笮ζ饋?，但回過頭仔細(xì)想了一下也不無道理，在過去貧窮的農(nóng)村，能喝上一場酒，吃上一頓肉是多大的享受啊，這也許就是鄭老跳花鼓燈的動力吧，同時也能找到跳花鼓燈的成就感。鄭老說：“過去跳花鼓燈一般都在涂山廟會或是逢年過節(jié)、農(nóng)閑的時候跳，幾個人在一起就在打麥場上跳起來?！蹦菚r候農(nóng)村沒有電，晚上也沒有什么文化活動，幾個人就湊在一起跳起花鼓燈，周圍的老百姓晚上聽到歡快的鑼鼓聲都紛紛趕過來觀看。當(dāng)時跳花鼓燈是一種文化娛樂活動，也是一種謀生的手段。

花鼓燈的功能有祭神、慶豐、娛樂、情感表達等幾個方面。過去花鼓燈的傳授都是老藝人口傳心授，花鼓燈舞蹈是徒弟跟著師父一招一式臨摹，花鼓燈鑼鼓也是手把手教的，由于當(dāng)時條件簡陋，鼓點子就畫在農(nóng)民家的土坯墻上。那個時候?qū)W習(xí)花鼓燈多數(shù)是為了混口飯吃或是養(yǎng)家糊口，而這種動力就是花鼓燈傳承的內(nèi)在原因?；ü臒籼氖寝r(nóng)村的舞蹈，鑼鼓打的是勞動的節(jié)奏，唱的是農(nóng)村的故事，鑼鼓節(jié)奏和舞蹈語匯都是農(nóng)民勞動的節(jié)奏。花鼓燈在土地上產(chǎn)生也同時在土地上一代一代傳承。但隨著改革的發(fā)展，經(jīng)濟大潮的沖擊和文化生活的不斷豐富，這種農(nóng)耕文化的生態(tài)空間也逐漸失去了他適合生長的土壤，適齡的年輕男女多數(shù)外出打工，很少有人去學(xué)花鼓燈，現(xiàn)在在世的花鼓燈老藝人也屈指可數(shù)了。土地是花鼓燈的根，離開了這片土地，花鼓燈也就失去了它的生命源泉。

2　田野調(diào)查之懷遠(yuǎn)縣常墳鎮(zhèn)文化館

2014年11月22日，筆者到花鼓燈之鄉(xiāng)——懷遠(yuǎn)縣常墳鎮(zhèn)考察。常墳鎮(zhèn)隸屬懷遠(yuǎn)縣，在縣城西南部，處在“大河灣”的腹地，是有名的“燈窩子”。上午9點我們直奔常墳鎮(zhèn)文化館，接待我們的是館長王軍和夫人馬凱蒂。在文化館的花鼓燈培訓(xùn)基地，有將近70名花鼓燈小學(xué)員正在訓(xùn)練，孩子的年齡從6歲到14歲不等，一招一式很是“有范”。雖然排練場地很簡陋，只有120多m2，也沒有空調(diào)，室內(nèi)很冷，但孩子們都跳得滿頭大汗?？吹轿覀儊碛^看，孩子們跳得更起勁了?？赐暧?xùn)練，王館長帶領(lǐng)我們參觀了常墳鎮(zhèn)花鼓燈博物館，館內(nèi)存放著常墳鎮(zhèn)花鼓燈圖片資料和花鼓燈老藝人們曾經(jīng)用過的道具等。

王軍，52歲，常墳鎮(zhèn)文化館館長，原滁州京劇團演員；王軍夫人馬凱蒂，53歲，館員，原天長市揚劇團演員。夫妻二人平時在文化館上班，周末訓(xùn)練這70個孩子，沒有休息日。說起夫妻二人從事花鼓燈事業(yè)，還得從王軍的父母說起。王軍的父親王貴豐，1940年生，原常墳鎮(zhèn)文化館館長，花鼓燈藝人，原是蘇州京劇院演員。王軍的母親常利華，1939年生，建國后第一代花鼓燈女“蘭花”，曾跟隨花鼓燈老藝人鄭九如、馮國佩等在北京人民大會堂演出，受到毛澤東、周恩來、劉少奇等老一輩國家領(lǐng)導(dǎo)人的接見。王貴豐受到常利華的感染，為了弘揚家鄉(xiāng)的民族文化，1970年從蘇州京劇院調(diào)回常墳鎮(zhèn)和常利華一起創(chuàng)辦了花鼓燈培訓(xùn)班，從事花鼓燈培訓(xùn)工作。這一干就是20多年，1993年在課堂上，王貴豐突發(fā)腦溢血，累死在花鼓燈教學(xué)的舞臺上，年僅53歲。王貴豐生前最大的心愿就是帶著自己培訓(xùn)的花鼓燈娃兒們到首都北京演出，可愿望還沒實現(xiàn)就早早離開了人世。

王貴豐的去世對王軍的沖擊很大，父親的心愿還沒實現(xiàn)，父親未了的花鼓燈事業(yè)不能從此中斷。夫妻二人商量分別從不同的單位調(diào)回家鄉(xiāng)常墳鎮(zhèn)，接過父親的鼓槌，走上了花鼓燈教學(xué)的道路，一干就是十幾年。2013年夫妻二人排練的花鼓燈舞蹈《鼓鄉(xiāng)的娃兒們》奔赴北京參加全國少兒舞蹈大賽，獲得金獎。同年，遠(yuǎn)赴美國參加世界少兒舞蹈大賽摘得金獎。不僅實現(xiàn)了父親生前的心愿，還把家鄉(xiāng)的民族藝術(shù)帶上了世界的舞臺。得到了世人肯定，王軍夫婦流下了幸福的淚水。

目前，常墳鎮(zhèn)文化館花鼓燈的學(xué)員90%是留守兒童，父母大都在外地打工，孩子們除了平時在學(xué)校上課，沒有人照料，到了周末，文化館花鼓燈班就是孩子們的家。他們在培訓(xùn)班的學(xué)習(xí)全部是免費的，為了花鼓燈的傳承，不讓家鄉(xiāng)的花鼓燈藝術(shù)失傳，王軍夫婦的付出是一種責(zé)任感、一種使命感。夫妻二人克服培訓(xùn)場地簡陋、經(jīng)費不足的困難，堅守這方他們熱愛的土地上。當(dāng)我們問道：“孩子們參加一些文藝演出時，怎樣運轉(zhuǎn)？”王軍答到：“政府的撥款只夠制作一些簡單的道具和服裝，出去演出主辦方只提供交通、食宿費用。”不難窺見，培訓(xùn)班的生存全靠夫妻二人的責(zé)任感和耐心。王軍說：“如果沒有耐心，我們堅持不下去，花鼓燈的傳承也需要耐心，對于花鼓燈的傳承我們有責(zé)任，也為了父親的心愿，我們不能讓花鼓燈藝術(shù)在我們這一代失傳?！?/p>

采訪完懷遠(yuǎn)縣兩個有名的“燈窩子”，筆者復(fù)雜的心情難以言表。隨著農(nóng)村城市化進程的加快，農(nóng)村成了城市的一部分，一部分農(nóng)民也成了城市居民。真的擔(dān)心今后看花鼓燈要到博物館去看，但可貴的是還有像王軍夫婦這樣熱愛花鼓燈事業(yè)的傳承人，花鼓燈仍是他們忘不掉的“情”。

3　啟示與思考

自花鼓燈誕生到現(xiàn)在，她始終伴隨著當(dāng)?shù)厝嗣穹毖艹砷L。從人類學(xué)的角度田野調(diào)研花鼓燈的民俗型傳承路徑及發(fā)展脈絡(luò)，能完整地體現(xiàn)華夏民族的歷史文化遺存。千百年來，花鼓燈藝術(shù)完整保存著淮河流域人民的勞動、生活、性格、審美以及民俗的記憶，承載著不同歷史時期淮河流域的政治、經(jīng)濟、文化的變遷，儲存著淮河兩岸人民獨特的文化觀念和審美情趣。這種民間自然繁衍的文化傳統(tǒng)，蘊育著深層次的歷史人文價值，凝聚了漢民族的民族精神和旺盛的生命力。深入研究花鼓燈的歷史文化背景、民俗文化生態(tài)、審美情趣、藝術(shù)成就，對詮釋中國漢民族民間藝術(shù)的特點和規(guī)律以及地域文化現(xiàn)象具有重要的學(xué)術(shù)價值。

其一，從上述兩個調(diào)查不難看出花鼓燈的傳承主要有兩個方面：一是以“口傳心授”的縱向傳承方式；二是局域性的橫向傳承方式。在現(xiàn)代傳媒出現(xiàn)之前，人們主要是通過口和耳傳播民間藝術(shù)的。其沿襲方式一種是縱向的，一代傳一代；另一種則是橫向的，一地傳一地。但后者的傳播范圍是極其有限的，一旦超越這一群體的居住地域，就會受到某種阻礙［3］。就花鼓燈藝術(shù)而言，從社會組織方式看，花鼓燈燈班子一般都是同一親族的人組成，是典型的以血緣關(guān)系為主要紐帶的社會組織形式［6］。在當(dāng)代隨著經(jīng)濟文化的發(fā)展，花鼓燈縱向的傳承路徑受到一定限制，但隨著電子高科技產(chǎn)品的問世，“橫向”的傳播路徑得到了一定發(fā)展，如錄音、錄像、培訓(xùn)、大型民間歌會等都使花鼓燈藝術(shù)得到了廣泛的傳播，再如蚌埠學(xué)院音樂與舞蹈系將花鼓燈納入音樂學(xué)專業(yè)的選修課程，這也為花鼓燈藝術(shù)“橫向”傳承開辟了新的路徑。

其二，從以上田野調(diào)查可以看出，“花鼓燈之鄉(xiāng)”的農(nóng)村青壯年大多外出打工，只剩下老人和孩子們，花鼓燈的傳承失去了它的主體，生態(tài)繁衍也漸漸失去了它的土壤?；ü臒舻耐寥涝谵r(nóng)村，由于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的改變、城市化步伐的加快和經(jīng)濟建設(shè)中忽視對文化遺產(chǎn)的保護，花鼓燈原生態(tài)的村落、老藝人的生存環(huán)境、玩燈的場地等賴以生存和發(fā)展的環(huán)境發(fā)生了根本性的變化，花鼓燈原生態(tài)的生存環(huán)境正被慢慢侵蝕消失?；ü臒簟翱v”的傳承路徑受到嚴(yán)重影響，過去的熱鬧場面也只有在逢年過節(jié)的時候偶然出現(xiàn)。如何保護好花鼓燈的生態(tài)環(huán)境，是擺在我們面前的一個新課題。

其三，由于花鼓燈原生態(tài)的主體保護意識不強，重視不夠，花鼓燈面臨嚴(yán)峻的生存危機［7］?；ü臒粼瓉硎窃谥卮蠊?jié)日、紅白喜事、廟會上演出，由于電子音樂的普及和現(xiàn)代舞蹈的興起，花鼓燈的市場越來越小?，F(xiàn)在各地的花鼓燈燈班子，包括城市的花鼓燈班子出現(xiàn)程式化，風(fēng)格千篇一律，沒有個性特點，花鼓燈的民俗傳承逐步淡化。對于花鼓燈的文化傳承光靠像鄭九如、王貴豐這樣的花鼓燈老藝人和王軍這樣無私奉獻的傳承是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，還要靠各級政府的高度重視和各方面人士共同努力，才能留住花鼓燈的“根”。喬建中先生說：“對民間藝術(shù)的研究，尚處于從本體研究的學(xué)術(shù)桎梏中逐步解脫緩緩進入信仰文化詮釋的過程中。即使有些學(xué)者已經(jīng)開始進行學(xué)術(shù)上的大膽探索嘗試，但將藝術(shù)本體研究自然地融入信仰民俗中，還需要一個較長的歷史進程。”［2］可見，要做好花鼓燈的傳承，不僅要保護好花鼓燈藝術(shù)的優(yōu)質(zhì)基因、恢復(fù)生態(tài)保護區(qū)、搶救挖掘老藝人、培養(yǎng)傳承人、建立原生態(tài)基地等，還要將花鼓燈融入到當(dāng)?shù)厝嗽鷳B(tài)的文化生活中，把民間花鼓燈藝術(shù)本體真正自然地融入當(dāng)?shù)氐男叛雒袼字校@項工作任重而道遠(yuǎn)！

［1］湯兆麟.花鼓燈音樂概論［M］.合肥:黃山書社，2005:1.

［2］喬建中.中國華東地區(qū)民間儀式音樂研究綜述［M］.上海:上海音樂出版社，2007:77，91.

［3］喬建中.土地與歌——傳統(tǒng)音樂文化及其地理歷史研究（修訂版）［M］.上海:上海音樂學(xué)院出版社，2009:262，276.

［4］葛世靜.懷遠(yuǎn)花鼓燈［M］.北京:新華出版社，1998:141.

［5］謝克林.中國花鼓燈藝術(shù)［M］.合肥:安徽人民出版社，1990:256.

［6］陳德琥.花鼓燈抗戰(zhàn)歌曲與國族表演場域的建構(gòu)［J］.蚌埠學(xué)院學(xué)報，2013（3）:118-122.

［7］謝克林.中國花鼓燈學(xué)術(shù)論文集［M］.合肥:安徽人民出版社，2007:43.

Field Investigation and Thinking of the Contemporary Folklore Inheritance of Flower-drum Lantern

CHEN Juna，XU Zhen-bob
（a.Department of Music and Dance，b.Department of Literature and Education，Bengbu University，Bengbu，Anhui 233030，China）

Folk custom is a patterned activity which is long-term obeyed and passed on from generation to generation.There is a close relationship between the flower-drum lantern and folk customs.The inheritance of folklore effectively protects the flower-drum lantern custom.While due to the huge impacts brought by the development of commodity economy，acceleration of urbanization and extensive use of sound system，the inheritance of folklore is facing challenges.In this paper，the author has summarized the ways in which flower-drum lantern custom is inherited based on a field investigation；and it is hoped to evoke public attention，help to protect the ecological environment of folk art，thus to better carry forward national culture.

flower-drum lantern；inheritance of folklore；field investigation

J722.2；G122

A

1673-1891（2016）02-0083-04

10.16104/j.issn.1673-1891.2016.02.024

2016-03-24

安徽省教育廳2015人文社科研究重大項目“安徽花鼓燈產(chǎn)業(yè)化發(fā)展路徑研究”（SK2015ZD19）。作者簡介：陳俊（1969—），男，安徽蚌埠人，雙學(xué)士，講師，研究方向:民族音樂學(xué)。