田 勝 利

(南京大學(xué) 文學(xué)院， 江蘇 南京 210093)

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截點(diǎn)視域下“詩(shī)”學(xué)發(fā)展的會(huì)通與新變
——以《易林》說(shuō)詩(shī)與上博簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》的比較為中心

田 勝 利

(南京大學(xué) 文學(xué)院， 江蘇 南京 210093)

摘要：《易林》說(shuō)詩(shī)是西漢末年詩(shī)學(xué)發(fā)展的一個(gè)縮影，新出土的《孔子詩(shī)論》是關(guān)于孔子論詩(shī)的文獻(xiàn)資料，代表的是先秦時(shí)期解詩(shī)的觀點(diǎn)。漢代《易林》說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》解詩(shī)具有一致性，有的案例的相似度明顯高于其他諸家詩(shī)說(shuō)，彰顯的是《易林》說(shuō)詩(shī)與《孔子詩(shī)論》解詩(shī)的會(huì)際和賡續(xù)；《孔子詩(shī)論》解詩(shī)簡(jiǎn)約、公允；《易林》說(shuō)詩(shī)具體、靈活，二者又有不少分際存在，相異之處標(biāo)示的是西漢末年詩(shī)學(xué)發(fā)展的新變。

關(guān)鍵詞：詩(shī)學(xué)；孔子詩(shī)論；易林說(shuō)詩(shī)；演變

《焦氏易林》(以下簡(jiǎn)稱《易林》)說(shuō)詩(shī)折射的是西漢末年詩(shī)學(xué)發(fā)展的面貌，上博簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》是新出土的解詩(shī)文獻(xiàn)，學(xué)術(shù)界基本認(rèn)定其是先秦時(shí)期儒家的詩(shī)學(xué)文獻(xiàn)，并且在西漢時(shí)期或還有版本流傳于世?！犊鬃釉?shī)論》屬先秦解詩(shī)的典范，《易林》是西漢的說(shuō)詩(shī)代表，本文選取詩(shī)學(xué)史上這兩個(gè)截點(diǎn)，采用對(duì)讀的視角，將《易林》說(shuō)詩(shī)與《孔子詩(shī)論》解詩(shī)予以比較，揭示出它們之間的同異，有利于厘清周漢詩(shī)學(xué)發(fā)展的演變走勢(shì)。

一、《易林》說(shuō)詩(shī)與《孔子詩(shī)論》的會(huì)際及賡續(xù)

《易林》說(shuō)詩(shī)建立在用詩(shī)基礎(chǔ)上，是《詩(shī)》的繇辭化，《易林》說(shuō)詩(shī)既有對(duì)《詩(shī)經(jīng)》原詩(shī)的征引，也有對(duì)《詩(shī)經(jīng)》詩(shī)歌主旨的蘊(yùn)藉，落實(shí)到具體案例，有的指向和《孔子詩(shī)論》解詩(shī)具有一致性，存在著會(huì)通之處。

《詩(shī)經(jīng)》描寫的愛(ài)情婚嫁類詩(shī)歌引人神往，《邶風(fēng)·燕燕》是其中的典型代表，該詩(shī)的寫作緣由，《毛詩(shī)序》記載：“莊姜無(wú)子，陳女戴媯生子，名完，莊姜以為己子。莊公薨，完立，而州吁殺之，戴媯于是大歸，莊姜遠(yuǎn)送之于野，作詩(shī)見己志?！盵1](p298)毛詩(shī)認(rèn)為是衛(wèi)莊姜送歸妾時(shí)所作的詩(shī)篇。關(guān)于《燕燕》，韓詩(shī)未詳，今存魯詩(shī)說(shuō)見于劉向《列女傳·母儀》，曰：“衛(wèi)姑定姜者，衛(wèi)定公之夫人，公子之母也。公子既娶而死，其婦無(wú)子，畢三年之喪，定姜?dú)w其婦，自送之至于野，恩愛(ài)哀思，悲以感慟，立而望之，揮泣垂涕，乃賦詩(shī)曰：‘燕燕于飛……?！盵2]魯詩(shī)也認(rèn)為是定姜送媳歸之作。毛序、魯詩(shī)的說(shuō)解雖已揭示出作詩(shī)見志的原委，但并沒(méi)有指明“己志”為何？對(duì)此，《易林》說(shuō)詩(shī)提供了答案：

萃之賁：泣涕長(zhǎng)訣，我心不悅。遠(yuǎn)送衛(wèi)野，歸寧無(wú)咎。[3](p1668)

恒之坤：燕雀衰老，悲鳴入海。憂在不飾，差池其羽，頡頏上下，寡位獨(dú)處。[3](p1190)

《易林》對(duì)《燕燕》的說(shuō)解，彰顯的是西漢末期詩(shī)學(xué)觀點(diǎn)，《萃》之《賁》末兩句提及衛(wèi)野，揭示的是莊姜送別陳女的地點(diǎn)。歸寧無(wú)咎，寧指寧立，毛傳：“寧立，久立也?！睂幣c原詩(shī)中“佇立”相應(yīng)。咎，學(xué)津本、四部本、士禮本作子，句謂莊姜對(duì)陳女“失去愛(ài)子而歸國(guó)”的感傷?！逗恪分独ぁ纺┚洹肮盐华?dú)處”，抒發(fā)的是孤零零的悲苦情境，既指陳女，也暗指莊姜自己，正是“己志”之所指。

《易林》說(shuō)詩(shī)對(duì)女主人翁因悲苦心境而作《燕燕》的見解，在《孔子詩(shī)論》中能找尋到淵源和契合點(diǎn)。

第十簡(jiǎn)：燕燕之情，……曷？[4](p139)

第十六簡(jiǎn)：燕燕之情，以其蜀也。[4](p145)

孔子認(rèn)為《燕燕》一詩(shī)言情，蜀，馬承源云：“下句讀為‘以其獨(dú)也’，‘蜀’在此不能解釋為字的本義，當(dāng)讀作‘獨(dú)’”[4](p145)，馬先生的釋讀是可信的?！堆嘌唷分榫売凇耙云洫?dú)”，獨(dú)，指孤獨(dú)、獨(dú)處之義，和《易林》說(shuō)詩(shī)可以相互印證，《恒》之《坤》末句“寡位獨(dú)處”，正是此義，《易林》說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》具有一致性。

《易林》說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》解詩(shī)在政論美刺類詩(shī)中也存在會(huì)通之處，二者的相互印證，有利于正確地對(duì)《詩(shī)經(jīng)》予以釋讀和還原。

《詩(shī)經(jīng)·召南·甘棠》，《易林》寫道：

師之蠱：精潔淵塞，為饞所言。證訊詰問(wèn)，系于枳溫。甘棠聽斷，怡然蒙恩。[3](p276)

復(fù)之巽：閉塞復(fù)通，與善相逢。甘棠之人，解我憂兇。[3](p932)

小過(guò)之坤：謹(jǐn)慎重言，不幸遭患。周召述職，脫免牢門。[3](p2232)

既濟(jì)之觀：結(jié)衿流粥，遭饞桎梏。周召述職，身受大福。[3](p2270)

《易林》化用《甘棠》詩(shī)而得，后兩則中的周召述職，指周公旦和召公奭。召公，《甘棠》原詩(shī)中稱作召伯，如“召伯所茇”、“召伯所憩”、“召伯所說(shuō)”?！陡侍摹吩?shī)位列《召南》第五首，召，朱熹注：“地名，召公奭之采邑也?！盵5](p9)召伯當(dāng)指成王時(shí)期的召公奭，而非周宣王時(shí)期的召虎。《召南·甘棠》詩(shī)是召公奭采邑之地的民眾創(chuàng)作，本事記載見于《史記·燕召公世家》：“召公之治西方，甚得兆民和。召公巡行鄉(xiāng)邑……歌詠之，作《甘棠》之詩(shī)?！盵6](p1246)《易林》說(shuō)詩(shī)既是對(duì)《甘棠》歌詠召公奭的認(rèn)同，也是對(duì)其故實(shí)的化用，甘棠之人解我憂兇，使我脫免于牢關(guān)、桎梏之患是引申發(fā)揮。《毛詩(shī)序》：“《甘棠》，美召伯也。召伯之教，明于南國(guó)?！盵1](p287)魯詩(shī)文獻(xiàn)《說(shuō)苑·貴德篇》曰：“自陜以西者，召公主之。召公述職，當(dāng)桑蠶之時(shí)，不欲變民事，故不入邑中，舍於甘棠之下而聽斷焉。陜間之人皆得其所，是故后世思而歌詠之。”[7](p94)類似的記載也見于《韓詩(shī)外傳·卷一》第二十八章。三家詩(shī)認(rèn)為《甘棠》一詩(shī)歌詠的是召公奭，而非召虎，和《易林》說(shuō)詩(shī)具有一致性。

《孔子詩(shī)論》解《甘棠》詩(shī)又是怎樣的呢,相關(guān)簡(jiǎn)文如次：

第十簡(jiǎn)：《甘棠》之報(bào)，……曷？[4](p139)

第十五簡(jiǎn)：(思)及其人，敬愛(ài)其樹，其報(bào)厚矣，《甘棠》之愛(ài)，以邵公……[4](p144)

第十六簡(jiǎn)：(甘棠之愛(ài)，思)邵公也。[4](p145)

第二十四簡(jiǎn)：吾以《甘棠》得宗廟之敬，民性固然，甚貴其人，必敬其位。悅其人，必好其所為。惡其人者亦然。[4](p153)

孔子解《甘棠》詩(shī)，分別見于四支簡(jiǎn)。報(bào)謂報(bào)恩，交代的是該詩(shī)的寫作意圖。敬愛(ài)其樹的本事，《史記·燕召公世家》記載：“召公巡行鄉(xiāng)邑，有棠樹，決獄政事其下?！盵6](p1246)又《韓詩(shī)外傳》：“詩(shī)人見召伯之所休息樹，美而歌之。”[8]百姓愛(ài)其樹是對(duì)召公愛(ài)之深切的顯現(xiàn)。第十五簡(jiǎn)、十六簡(jiǎn)中的“邵公”稱之謂公即指召公奭，第二十四簡(jiǎn)是孔子據(jù)詩(shī)意而作的闡發(fā)?？鬃诱J(rèn)為《甘棠》是民眾贊美、報(bào)答召公奭的詩(shī)篇，這和《易林》說(shuō)詩(shī)于歌詠對(duì)象和主旨上是十分吻合的。從先秦至西漢末年《易林》說(shuō)詩(shī)，對(duì)于《甘棠》一詩(shī)的歌詠對(duì)象，各家詩(shī)說(shuō)是沒(méi)有分歧的。

《鹿鳴》，《易林》有這樣的文字：

益之恒：鹿得美草，鳴呼其友。九族和睦，不憂饑乏。[3](p1569)

升之乾：白鹿鳴呦，呼其老小。喜彼茂草，樂(lè)我君子。[3](p1691)

《易林》化用鹿鳴意象，配以君子當(dāng)之，是對(duì)君子樂(lè)享嘉朋的贊美，也是對(duì)《鹿鳴》主旨的揭示。針對(duì)《小雅·鹿鳴》主旨，今存的魯詩(shī)主諷刺說(shuō)，王先謙《詩(shī)三家義集疏》載：“魯說(shuō)曰：仁義陵遲，鹿鳴刺焉。”[9](p551)魯說(shuō)之語(yǔ)出自《史記·十二諸侯年表》[6](p357)?！睹?shī)序》曰：“燕群臣嘉賓也。既飲食之，又實(shí)幣筐篚，以將其厚意，然后忠臣嘉賓，得盡其心矣?！盵1](p405)《鹿鳴》借寫宴享歡慶，歌詠君臣之間的和諧之美。類似的說(shuō)法，還見于韓詩(shī)，如《后漢書·明帝紀(jì)》：“召校官弟子作雅樂(lè)，奏《鹿鳴》，帝自御壎篪和之，以?shī)始钨e?！盵10]明帝習(xí)韓詩(shī)[9](p551)，是知韓與毛義合。毛詩(shī)、韓詩(shī)的說(shuō)法大體是可信的，但僅和君臣這一政治背景相系，于義理層面則略顯模糊，對(duì)此，《孔子詩(shī)論》有更為詳細(xì)的論斷：“《鹿鳴》以樂(lè)詞而會(huì)，以道交，見善而傚，終乎不厭人?！笔拙渫怀鲋魅伺c賓客宴飲在于樂(lè)，后幾句交待樂(lè)之實(shí)質(zhì)在于以道義相交，向善者學(xué)習(xí)，不厭人而與人同樂(lè)的美德?！兑琢帧氛f(shuō)詩(shī)不如《孔子詩(shī)論》解詩(shī)之深刻，但著眼于對(duì)君子樂(lè)宴賓客的贊美則是一致的。

《周南·葛覃》一詩(shī)，林辭《兌》之《謙》曰：“葛生衍曼，絺绤為愿。家道篤厚，父兄悅喜?！鄙斜拖壬ⅲ骸啊对?shī)經(jīng)·周南·葛覃篇》為絺為绤，服之無(wú)斁。”[11](p463)無(wú)斁指不厭，林辭首兩句以葛生漫衍起興，末兩句設(shè)想的是女子歸娘家后的快樂(lè)場(chǎng)景，合乎原詩(shī)主旨。《毛詩(shī)序》：“后妃之本也。后妃在父母家，則志在于女功之事，躬儉節(jié)用，服漧濯衣，尊敬師傅，則可以歸安父母，化天下以婦道也?！盵1](p276)毛詩(shī)附會(huì)為后妃之說(shuō)，顯然是對(duì)原詩(shī)主旨的偏離。韓詩(shī)于此詩(shī)的解釋未詳，魯詩(shī)遺說(shuō)為“葛覃恐失其時(shí)”，見于《古文苑·蔡邕·協(xié)和婚賦》，甚是簡(jiǎn)略?！犊鬃釉?shī)論》曰：

吾以《葛覃》得氏初之詩(shī)，民性固然。見其美而必欲反一本。夫葛之見歌也，則……[4](p145)

氏，廖名春先生釋為“祗”[12]，指敬。首句黃懷信先生注：“祗初之志，當(dāng)直釋為敬本的思想”[13]，黃先生的見解是可信的，人之本在于父母，敬本、反本正是《葛覃》女主人翁回歸娘家最貼切的說(shuō)解，和《易林》說(shuō)詩(shī)契合。

《詩(shī)經(jīng)》中詩(shī)篇并非都是贊美歌頌，還有大量篇目是對(duì)世事、權(quán)貴的諷刺和揭露，《易林》說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》解詩(shī)于此端也有不少會(huì)通。

《邶風(fēng)·柏舟》，林辭《屯》之《乾》曰：“泛泛柏舟，流行不休。耿耿寤寐，心懷大憂。仁不逢時(shí)，退隱窮居?！笔惆l(fā)的是生不逢時(shí)的感嘆。針對(duì)《柏舟》的寫作緣由，韓詩(shī)未詳，魯詩(shī)為“衛(wèi)宣夫人明志之作”，見于《列女傳·貞順篇》，與《易林》說(shuō)詩(shī)不合。《毛詩(shī)序》曰：“言仁而不遇也。衛(wèi)頃公之時(shí)，仁人不遇，小人在側(cè)?！盵1](p296)毛詩(shī)標(biāo)示的主旨可供參考，以衛(wèi)頃公時(shí)期的故實(shí)將詩(shī)歌予以坐實(shí)則略顯背離，《柏舟》詩(shī)旨，《孔子詩(shī)論》寫道：“《邶·柏舟》，悶。”《邶風(fēng)·柏舟》也確實(shí)表達(dá)的是一種怨懣之情，如首章：“汎彼柏舟，亦汎其流，耿耿不寐，如有隱憂。微我無(wú)酒，以敖以遊?！敝魅斯珣巡哦坏糜?，故生發(fā)出多重感傷。這和《易林》說(shuō)詩(shī)于情感指向是契合的。

《周南·卷耳》，《易林》多次稱引：

乾之革：玄黃虺隤，行者勞疲。役夫憔悴，踰時(shí)不歸。[3](p35)

賁之小過(guò)：玄黃瘣隤，行者勞疲。役夫憔悴，處子畏哀。[3](p866)

鼎之乾：傾筐卷耳，憂不能傷。心思古人，悲慕失母。[3](p1837)

《易林》說(shuō)詩(shī)之義，首則敘寫役夫在外勞苦奔波的窘境；次則處子畏哀指未婚妻子會(huì)心情悲傷；第三則稱憂愁而不能悲傷，古人指故人，末兩句謂長(zhǎng)思親人，悲戀慈母。針對(duì)這首詩(shī)歌的主旨，韓詩(shī)未詳，《毛詩(shī)序》：“后妃之志也?！盵1](p277)今存魯詩(shī)遺說(shuō)見于《淮南·俶真訓(xùn)》高誘注“《詩(shī)·周南·卷耳》篇也，……言我思古君子官賢人，置之列位也”[14](p75)，均與《易林》說(shuō)詩(shī)不合?！犊鬃釉?shī)論》寫道：“《卷耳》不知人?！辈恢?，謂不知道心中懷念的那個(gè)人現(xiàn)在情況怎么樣?！兑琢帧氛饕撛?shī)，指的亦是役夫不知親人和未婚妻子的生活情況。

《祈父》，林辭《謙》之《歸妹》寫道：“爪牙之士，怨毒祈父。轉(zhuǎn)憂于己，傷不及母?！笔變删渲凶ρ乐敢话愕男l(wèi)士，祈父指司馬，職掌兵甲，語(yǔ)出《祈父》前兩章?！皞患澳浮本涑鲎浴镀砀浮纺┱?。整則繇辭再現(xiàn)的是對(duì)祈父的尖銳諷刺。與之相應(yīng)，《孔子詩(shī)論》說(shuō)道：“《祈父》之責(zé)，亦有以也?！盵4](p137)孔子認(rèn)為責(zé)備祈父是理所應(yīng)當(dāng)、有根有據(jù)的，這和《易林》說(shuō)詩(shī)具有相似性。

總之，《易林》說(shuō)詩(shī)情感指向分明，說(shuō)詩(shī)建立在用詩(shī)基礎(chǔ)上，對(duì)詩(shī)具體而細(xì)膩的理解和《孔子詩(shī)論》解詩(shī)存在相同或相似之處。對(duì)此，劉銀昌先生指出：“焦贛之接受《孔子詩(shī)論》極有可能……《易林》這種對(duì)情感的重視，和《孔子詩(shī)論》所謂的‘詩(shī)亡隱志，樂(lè)亡隱情，文亡隱言’是否有關(guān)，是值得思考的問(wèn)題?！盵15]劉先生的推測(cè)是有道理的?！兑琢帧氛f(shuō)詩(shī)往往具體入微，《孔子詩(shī)論》解詩(shī)則以概括的準(zhǔn)確到位與之相得益彰，如《邶風(fēng)·北風(fēng)》詩(shī)，《毛詩(shī)序》稱刺虐也，《易林》和《孔子詩(shī)論》觀點(diǎn)一致與毛詩(shī)均不同，《孔子詩(shī)論》曰：“《北風(fēng)》不絕人之怨?！敝茗P五先生論述道：

不絕人之怨，則雖朋友一時(shí)交惡，然而彼此無(wú)怨，終能言歸于好也?！兑琢帧x之否》：北風(fēng)寒涼，雨雪益冰。憂思不樂(lè)，哀思傷心。寫二人交惡；《易林·否之損》(《易林·噬嗑之乾》同)“北風(fēng)牽手，相從笑語(yǔ)。伯歌仲舞，燕樂(lè)以喜”，則寫二人言歸于好，與簡(jiǎn)文“不絕人之怨”相應(yīng)，而與《毛傳》：“刺虐也。衛(wèi)國(guó)并為威虐，百姓不親，莫不相攜持而去焉?！绷⒄撳漠?，《易林》在三家《詩(shī)》為齊《詩(shī)》，其說(shuō)同于簡(jiǎn)文，蓋前有所承者也?！盵16]

周先生的“蓋前有所承者”，是對(duì)《易林》說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》可能成在淵源關(guān)系的推測(cè)，陳桐生先生也說(shuō)：“從以上材料可知，《齊詩(shī)》之說(shuō)在不少地方接近《孔子詩(shī)論》”[17](p238)，陳先生的看法是可信的，他羅列的具體的齊詩(shī)語(yǔ)料大抵都采自《焦氏易林》?！啊犊鬃釉?shī)論》在漢代或有傳本”，陳先生以之為章節(jié)標(biāo)題也進(jìn)行了詳細(xì)的論述[17](p218-223)?！兑琢帧氛f(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》在一定程度上可以對(duì)讀，有時(shí)已幾無(wú)區(qū)別，如《易林》說(shuō)“湛露之歡，三訣畢恩”，《孔子詩(shī)論》則曰：“湛露之嗌，其猶酡也”。《易林》說(shuō)“墻茨之言，三世不安”，《孔子詩(shī)論》則曰：“慎密而不知言”。在比較的視域中，可以下這樣的結(jié)論：《易林》說(shuō)詩(shī)與《孔子詩(shī)論》的會(huì)通不是偶然的，而是客觀存在的。《易林》說(shuō)詩(shī)來(lái)源廣泛，與《孔子詩(shī)論》解詩(shī)的相似度有的明顯高于其他詩(shī)說(shuō)，具有承繼淵源是極有可能的。

二、《易林》說(shuō)詩(shī)與《孔子詩(shī)論》的分際及新變

《易林》說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》解詩(shī)存在相通性的同時(shí)，也存在著差異，二者的差異是詩(shī)學(xué)流變過(guò)程中的變化與發(fā)展。風(fēng)格上，《孔子詩(shī)論》解詩(shī)平允公正，《易林》說(shuō)詩(shī)則顯得相對(duì)靈活，不束限于對(duì)一首詩(shī)歌的準(zhǔn)確揭示。目的上，《孔子詩(shī)論》解詩(shī)是孔子儒家學(xué)說(shuō)的有機(jī)構(gòu)成部分，而《易林》說(shuō)詩(shī)，《詩(shī)》是一種附帶的工具，僅是占繇辭的取用對(duì)象。

《關(guān)雎》是一首耳熟能詳?shù)脑?shī)篇，韓詩(shī)稱“說(shuō)淑女正容儀以刺時(shí)”，韓詩(shī)以之為刺詩(shī)。毛詩(shī)、《易林》說(shuō)詩(shī)與之不同，《毛詩(shī)序》曰：“后妃之德也?！盵1](p269)《毛詩(shī)序》注重淑女之德，然毛詩(shī)以后妃之德坐實(shí)，則有欠妥之處，《易林》說(shuō)詩(shī)亦重淑女之德，并且對(duì)這種德有形象化的發(fā)揮，《易林》寫道：

小畜之小過(guò)：關(guān)雎淑女，配我君子。少姜在門，君子嘉喜。[3](p390)

履之頤：雎鳩淑女，賢圣配偶。宜家受福，吉慶長(zhǎng)久。[3](p408)

晉之同人：貞鳥雎鳩，執(zhí)一無(wú)尤。寢門治理，君子悅喜。[3](p1313)

姤之無(wú)妄：關(guān)雎淑女，賢妃圣耦。宜家壽母，福祿長(zhǎng)久。[3](p1632)

《易林》用《關(guān)雎》之詩(shī)，每則繇辭均以雎鳩起興，雎鳩在愛(ài)情上專一不二，喻指淑女貞節(jié)賢美，吉善長(zhǎng)久等語(yǔ)皆盛贊貞淑之女是賢圣君子的佳偶，占筮時(shí)取其陰陽(yáng)和諧的吉利象征含義。著眼于雌雄陰陽(yáng)和合的這種解讀在其他典籍中也能找到，陸賈《新語(yǔ)·道基篇》：“關(guān)雎以義鳴其雄?！盵18]又《淮南子·泰族訓(xùn)》：“關(guān)雎興于鳥而君子美之，謂其雌雄不乖居也?！盵14](p639)對(duì)此，《孔子詩(shī)論》解詩(shī)是怎樣的呢？相關(guān)上博簡(jiǎn)有這樣的文字：

第十簡(jiǎn)，關(guān)雎之改……曷？曰：童(終)而皆賢于其初者也。《關(guān)雎》以色喻于禮。[4](p139)

第十一簡(jiǎn)：情愛(ài)也?！蛾P(guān)雎》之改，則其思益矣。

[4](p141)

第十二簡(jiǎn)：好，反納于禮，不亦能改乎?[4](p142)

第十四簡(jiǎn)：其四章則愉矣。以琴瑟之悅，嬉好色之愿。以鐘鼓之樂(lè)。[4](p143)

《孔子詩(shī)論》對(duì)《關(guān)雎》一詩(shī)的解讀重點(diǎn)在于以色喻禮，強(qiáng)調(diào)一個(gè)“改”字，改而合乎禮，注重的是男主人公的表現(xiàn)。稱贊男子的舉動(dòng)契合孔子對(duì)于君子的界定和要求，是儒家禮學(xué)思想的外顯。如此一來(lái)，《易林》說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》在解讀取向上依據(jù)不同的目的而呈現(xiàn)不同樣態(tài)，《易林》引《關(guān)雎》，重點(diǎn)在于淑女，占筮取其陰陽(yáng)和諧的象征意義；《孔子詩(shī)論》重點(diǎn)在于君子，取其改而知禮之義。《易林》說(shuō)《關(guān)雎》詩(shī)，“既不同于毛詩(shī)，又不同于三家詩(shī)”[19]而是一種較為獨(dú)特的說(shuō)解。

《小雅·黃鳥》一詩(shī)，林辭《乾》之《坎》曰：“黃鳥采菉，既嫁不答。念我父母，思復(fù)邦國(guó)?！辈汕?，學(xué)津本作來(lái)集。焦贛對(duì)于《黃鳥》一詩(shī)予以引申，敘寫成一位女子出嫁后思念故國(guó)父母詩(shī)作，此種說(shuō)詩(shī)已經(jīng)和原來(lái)的詩(shī)歌主旨有所背離，占筮時(shí)則取其陰陽(yáng)隔塞的象征義。針對(duì)《黃鳥》的主旨，《毛詩(shī)序》曰：“刺宣王也。”[1](p434)鄭玄箋：“刺其以陰禮教親而不至，聊兄弟之不固。”[1](p434)毛詩(shī)和鄭玄箋著眼于詩(shī)歌的現(xiàn)實(shí)諷刺意義，坐實(shí)性解讀也未必合乎詩(shī)歌原意，相比之下，《孔子詩(shī)論》有這樣的論斷：“《黃鳥》則困而欲反其故也，多恥者其病之乎？”針對(duì)孔子的言辭，徐正英先生有如下辨析：

所謂“欲返其故”，自然是指身處困境中的作者渴望返回故國(guó)故鄉(xiāng)。所以，孔子對(duì)《黃鳥》詩(shī)旨的概括，大意是說(shuō)：《黃鳥》一詩(shī)抒發(fā)了作者困厄異國(guó)而渴望返回故鄉(xiāng)的思想感情。值得重視的是，孔子對(duì)《黃鳥》一詩(shī)的解讀至此并未結(jié)束。其又云：“多恥者其病之乎？”……意思是說(shuō)：多蒙恥辱的人，會(huì)擔(dān)憂此類事情發(fā)生吧。細(xì)玩孔子論《黃鳥》全部言論，他確實(shí)是前句概括詩(shī)旨，后句則由詩(shī)旨誘發(fā)聯(lián)想，發(fā)表了自己對(duì)社會(huì)現(xiàn)象的看法[20](p80-81)。

徐先生的辨析是可信的，《黃鳥》的作者遭受困厄渴望返回故國(guó)故鄉(xiāng)，如《小雅·黃鳥》原詩(shī)首章寫道：“黃鳥黃鳥，無(wú)集于穀，無(wú)啄我粟。此邦之人，不我肯穀。言旋言歸，復(fù)我邦族?！痹?shī)歌以黃鳥起興，喻指作者在外遭受困厄而思念歸邦返家心緒。詩(shī)歌沒(méi)有指明諷刺對(duì)象是宣王，對(duì)此朱熹在《詩(shī)集傳》中有這樣的判斷：“今按詩(shī)文，未見其為宣王之世?！盵5](p129)也沒(méi)交代作者的女性身份，毛詩(shī)、《易林》說(shuō)詩(shī)都是對(duì)其的發(fā)揮，《孔子詩(shī)論》則較為公允。

和《黃鳥》具有相似情形的還有《鵲巢》一詩(shī)?！睹?shī)序》以為“刺宣王”系不確之論?！儿o巢》出自《召南》，是一首述寫女子出嫁的詩(shī)作，林辭《節(jié)》之《賁》曰：“喜樂(lè)踴躍，來(lái)迎名家。鵲巢百兩，以成嘉福?！冰o巢點(diǎn)名篇題，以成嘉福是對(duì)這段婚姻的美好期待和評(píng)價(jià)，百兩出自《鵲巢》詩(shī)的最末一句“之子于歸，百兩成之?！盵1](p283-284)百兩形容出嫁時(shí)的隊(duì)伍之浩大，孔穎達(dá)疏：“箋以御為迎夫人，將之謂送夫人，成之謂成夫人，故易以百兩之禮送迎成之?！卑賰芍Y，暗含出嫁女孩的身份和家世之高貴。針對(duì)這首詩(shī)的主旨，《易林》說(shuō)詩(shī)秉持的是贊揚(yáng)的態(tài)度。

《鵲巢》詩(shī)歌主旨，在后代的流傳中卻生發(fā)出多種不同的解讀取向，郭晉稀先生認(rèn)為是搶婚詩(shī)，黃懷信先生認(rèn)為這是一首諸侯廢掉原配夫人，另取新歡的詩(shī)，詩(shī)意充滿怨恨，兩位先生皆依據(jù)的是《召南·鵲巢》首兩句：“維鵲有巢，維鳩居之。”鵲巢鳩占，這種現(xiàn)象自是受到人譴責(zé)的，《易林》說(shuō)詩(shī)對(duì)此已經(jīng)有了關(guān)注，《節(jié)》之《需》寫道：“鵲巢鳩成，上下不親。外內(nèi)乖畔，子走失愿?！鄙斜拖壬ⅲ骸谤o巢鳩成者，言鵲營(yíng)巢成，為鳩居也?！盵11](p476)鵲巢為鳩所侵占，繇旨兇險(xiǎn)，后面的繇辭是在此基礎(chǔ)上的引申發(fā)揮。針對(duì)這首詩(shī)，《孔子詩(shī)論》有這樣的解讀：

第十簡(jiǎn)：《鵲巢》之歸，……曷？[4](p139)

第十一簡(jiǎn)：《鵲巢》之歸，則離者……[4](p141)

第十三簡(jiǎn)：《鵲巢》出以百兩，不亦又離乎？[4](p142)

在這三支簡(jiǎn)中，前兩只簡(jiǎn)標(biāo)示的一個(gè)重要字眼是歸，歸指的是女子出嫁。第十三簡(jiǎn)中的“不亦又離乎”，離指離開父母家而嫁入夫家之義?！犊鬃釉?shī)論》的記載均很簡(jiǎn)約，沒(méi)有明顯的情感標(biāo)示，較為平正、公允，《易林》對(duì)鵲巢鳩占現(xiàn)象的揭示和批判，則是《孔子詩(shī)論》未曾提及的。

《易林》說(shuō)詩(shī)建立在用詩(shī)基礎(chǔ)上，《詩(shī)經(jīng)》篇目以動(dòng)物物象起興者如《關(guān)雎》、《黃鳥》、《鵲巢》等往往受到林辭編撰的青睞，《易林》化用的目的是將《詩(shī)》繇辭化，借用詩(shī)之物象和事象，取其象征含義而便于占筮；《孔子詩(shī)論》是專門的解詩(shī)之作，是孔子向弟子傳授的詩(shī)學(xué)理念，承載的是孔子之儒家思想，二者在側(cè)重點(diǎn)上有所區(qū)別。除了上述以動(dòng)物名篇的篇目外，《易林》說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》的分際在其他篇目中也是同樣存在的。

《東方未明》一詩(shī)的主旨，《毛詩(shī)序》寫道：“刺無(wú)節(jié)也。朝廷興居無(wú)節(jié)，號(hào)令不時(shí)，挈壺氏不能掌其職。”毛詩(shī)是從諷刺角度對(duì)詩(shī)歌予以的闡發(fā)。今存魯詩(shī)遺說(shuō)見于《說(shuō)苑·奉使篇》：“文侯於是遣倉(cāng)唐賜太子衣一襲，敕倉(cāng)唐以雞鳴時(shí)至。太子發(fā)籄視之，盡顛倒……詩(shī)曰：東方未明……。遂西至謁文侯，大喜?！盵7](p297-298)魯詩(shī)提及該詩(shī)屬于稱引，未對(duì)詩(shī)旨予以揭示，但態(tài)度是正面肯定的?！兑琢帧氛f(shuō)詩(shī)與毛詩(shī)異，態(tài)度上與魯詩(shī)同，然具體所指較之有很大差異，更顯詳盡，《同人》之《中孚》曰：“衣裳顛倒，為王來(lái)呼。成就東周，邦國(guó)大休。”繇辭以顛倒衣裳起興發(fā)端，標(biāo)示的是吉利之象?！渡分抖Α芬矊懙溃骸耙律杨嵉?，為王來(lái)呼。成就東周，封受大侯?！蹦﹥删浣沂镜囊嗍羌蟆Ｉ斜拖壬凇锻恕分吨墟凇废伦⒃唬骸懊?shī)敘謂朝廷興居無(wú)節(jié)，焦意似指太公佐周，與毛異?！盵11](p112)尚先生的判斷是從《易林》提及的“成就東周”而得，頗有參考價(jià)值?！稏|方未明》的主旨，歷來(lái)有不同的見解，《孔子詩(shī)論》曰：“《東方未明》，有利詞?！崩~指的是“鋒利尖銳的批判性言辭?！盵20](p51)如此一來(lái)，《易林》說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》就存在很大差異，《易林》化用《東方未明》始終以吉利示之，然而《孔子詩(shī)論》卻是持否定態(tài)度，這也是后代解釋該詩(shī)的主流意見。

《周南·漢廣》，《易林》有這樣的文字：

萃之漸：?jiǎn)棠緹o(wú)息，漢女難得。橘柚請(qǐng)佩，反手難悔。[3](p1683)

頤之既濟(jì)：黃昏白日，照我四國(guó)，元首昭明，民賴恩福。漢有游女，人不可得。[3](p1044)

噬嗑之困：二女寶珠，誤鄭大夫。交父無(wú)禮，自為作笑。[3](p819)

難悔，汲古閣本作離汝?！兑琢帧分械臐h女、游女代指一位難以接近的姑娘，君父無(wú)禮等句是對(duì)追求者的漫畫式諷刺。《易林》中的游女本事，見于韓詩(shī)。郭璞《江賦》曰“感交甫之喪珮”，李善注引《韓詩(shī)內(nèi)傳》寫道：“交甫遇二女，與言曰：‘愿請(qǐng)子之珮?！c交甫。交甫受而懷之，趨然而去十余步，循探之，即亡矣。回顧二女，亦不見?！盵21]《易林》化用入占辭，敘寫的是男子追求漢水游女，并乞請(qǐng)游女之珮，卻終究求而不得之情景?！犊鬃釉?shī)論》對(duì)《漢廣》一詩(shī)的評(píng)析是這樣的：

第十簡(jiǎn)：《漢廣》之智，……曷？[4](p139)

第十一簡(jiǎn)：《漢廣》之智，則智(知)不可得也。[4](p141)

第十三簡(jiǎn)：(不)可得，不攻不可能，不亦智恒乎？[4](p142)

《漢廣》，孔子評(píng)析為“不可得”的用語(yǔ)也見于林辭《頤》之《既濟(jì)》，不同的是孔子認(rèn)為知道不可得，不攻不可能是一種智慧，而《易林》說(shuō)詩(shī)卻借用《韓詩(shī)內(nèi)傳》的記載，將其和鄭大夫與漢水神女相系，是漫畫式諷刺。

《易林》說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》出發(fā)點(diǎn)不在同一個(gè)層面上，《易林》說(shuō)詩(shī)往往關(guān)注詩(shī)句中物象或事象，取其象征含義予以編撰，而《孔子詩(shī)論》的重點(diǎn)則往往在于對(duì)詩(shī)歌的評(píng)介論析；《易林》用“詩(shī)”暗含對(duì)詩(shī)歌的理解和態(tài)度，情感與吉兇相系，指向性明顯，《孔子詩(shī)論》則是真正的解詩(shī)，平正而公允，如《十月之交》，林辭《萃》之《蒙》曰：“家伯為政，病我下土?！薄稘u》之《井》曰：“家伯妄施，亂其五官。”引詩(shī)取陰盛犯陽(yáng)的象征義；相比之下，《孔子詩(shī)論》曰：“《十月》，善諀言”，諀，《爾雅》“訾也”，指善于揭露和批判的特征，是對(duì)詩(shī)歌整體風(fēng)格的客觀說(shuō)解?！犊鬃釉?shī)論》解詩(shī)是簡(jiǎn)約的，情感指向偏于中性，《易林》說(shuō)詩(shī)則豐富多彩，顯得更為明晰，如《孔子詩(shī)論》“《北風(fēng)》，不絕人之怨”，《易林》則分見于《晉》之《否》，《否》之《損》，前者“北風(fēng)寒涼，憂思不樂(lè)”言哀悲傷心，后者“北風(fēng)牽手，相從笑語(yǔ)”言燕樂(lè)以喜，合觀之是《易林》對(duì)《北風(fēng)》的完整解讀。

三、結(jié)語(yǔ)

《易林》是西漢末年成書的文獻(xiàn)，它的說(shuō)詩(shī)和用《詩(shī)》捆綁在一起，《詩(shī)》是一門被借用入繇辭的工具。《孔子詩(shī)論》是先秦時(shí)期孔門詩(shī)教的教學(xué)文本，具有完整的詩(shī)學(xué)體系和特征，如《孔子詩(shī)論》在第一簡(jiǎn)最后寫道：“詩(shī)亡隱志，樂(lè)亡隱情，文亡隱言。”[4](p123)詩(shī)以言志，這一主張正是華夏詩(shī)學(xué)發(fā)展的主脈。落實(shí)到具體篇目，《易林》說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》既有會(huì)通之處，也有相異點(diǎn)存在，從上博簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》解詩(shī)到《易林》說(shuō)詩(shī)，彰顯的是先秦至西漢末年詩(shī)學(xué)發(fā)展的演變走勢(shì)。

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收稿日期：2015-09-18;修回日期：2016-01-25

基金項(xiàng)目：中國(guó)博士后基金第57批一等資助科研項(xiàng)目：“漢代易學(xué)類詩(shī)辭研究”(2015M570423);中國(guó)博士后基金特別資助項(xiàng)目：“兩漢占丹辭研究”(2016T0438)

作者簡(jiǎn)介：田勝利(1982-)，男，湖南常德人，南京大學(xué)文學(xué)院博士后流動(dòng)站研究員，主要從事先秦兩漢文學(xué)研究，E-mail:wyy860316@126.com。

中圖分類號(hào)：I222

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1008-407X(2016)03-0113-06

Thorough Comprehension and New Change of the Song Development in the Field Vision of Section ——Comparison betweenJiaoShiyilinandConfuciusPoetics

TIAN Shengli

( School of Chinese Literture, Nanjing University, Nanjing 210093, China )

Abstract：JiaoShiyilin is a miniature of poetic development in the last years of Han-Dynasty, Confucius Poetics is a new document literature related to opinions on songs of Kong, which stands for the view of explaining song-made method of the Pre-Qin period. Comparing JiaoShiyilin to Confucius Poetics we can find the consistency. Similarity in some cases was significantly higher than that of other poetry, showing the integration and consistency of JiaoShiyilin and Confucius Poetics. Confucius Poetics is brief and evenhanded, and JiaoShiyilin is specific and flexible . There exist divergences at the same time, which means a new change of poetics development in the last years of Han-Dynasty.

Key words：poetics; Confucius Poetics; JiaoShiyilin; evolution