王慶豐

（吉林大學 哲學基礎理論研究中心，吉林 長春 130012）

馬克思主義與當代中國

馬克思“合理形態(tài)”的辯證法

王慶豐

（吉林大學 哲學基礎理論研究中心，吉林 長春 130012）

馬克思“合理形態(tài)”的辯證法是針對“神秘形式”的辯證法提出來的?！吧衩匦问健钡霓q證法指的就是黑格爾的辯證法，它以一種絕對真理的名義發(fā)揮著思想的規(guī)范和統(tǒng)治作用，從而成為統(tǒng)治階級的意識形態(tài)。而“合理形態(tài)”的辯證法是“在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解”，這種思維方式徹底消解了人類社會具有終極完美形態(tài)的觀點。在《資本論》中，辯證法作為政治經濟學批判既是對資本主義社會意識形態(tài)的批判，也是對資本主義社會政治和經濟的批判，即對“現存的一切”進行無情的批判?！昂侠硇螒B(tài)”辯證法“批判的和革命的”理論本質至此得以完全實現。①

神秘形式；合理形態(tài)；批判的和革命的；辯證法

馬克思在《資本論》第二版跋中提出了“合理形態(tài)”的辯證法。他指出：“辯證法，在其神秘形式上，成了德國的時髦東西，因為它似乎使現存事物顯得光彩。辯證法，在其合理形態(tài)上，引起資產階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。”［1］22在分析馬克思這一經典表述的時候，我們往往從“顛倒”的視角去詮釋馬克思“合理形態(tài)”的辯證法：認為馬克思借助于費爾巴哈的唯物主義實現了對黑格爾辯證法的“顛倒”，批判地吸收了黑格爾辯證法的合理內核，把辯證法從唯心主義的地基顛倒到了唯物主義的地基上，從而建立了一種“合理形態(tài)”的辯證法——唯物辯證法。但是，阿爾都塞在《保衛(wèi)馬克思》一書中已經嚴厲地警告過我們：“顛倒”僅僅是一種“隱喻”。這意味著：我們絕不能膚淺地、外在地、直觀地從“顛倒”的意義上去理解馬克思“合理形態(tài)”的辯證法。

《資本論》中的這段經典論述至關重要。它不僅關涉到馬克思辯證法的理論性質，甚至關涉到我們對整個馬克思哲學理論性質的理解。我們應當直面這段論述本身，去探究馬克思“合理形態(tài)”的辯證法。如果我們仔細分析的話，就會發(fā)現馬克思的這段經典表述實際上表達了三重內涵：第一，辯證法的“神秘形式”與“合理形態(tài)”；第二，“合理形態(tài)”辯證法的思維方式；第三，“合理形態(tài)”辯證法的理論本性。因此，對馬克思所謂“合理形態(tài)”辯證法的澄明就是對這三重內涵的探討。

一、辯證法的“神秘形式”與“合理形態(tài)”

在辯證法的這一經典表述中，馬克思指出：“辯證法，在其神秘形式上，成了德國的時髦東西，因為它似乎使現存事物顯得光彩。辯證法，在其合理形態(tài)上，引起資產階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖?！保?］22馬克思在這里針鋒相對地提出了兩種對立形態(tài)的辯證法理論：“神秘形式”的辯證法與“合理形態(tài)”的辯證法?？梢?，“合理形態(tài)”的辯證法是直接針對“神秘形式”的辯證法提出來的。也就是說，“神秘形式”與“合理形態(tài)”是相對應的概念。就是這樣一個再也清楚不過的對立，在通常的論述當中卻被研究者遮蔽了，并被轉換成了另外一種形式的對立。造成這種后果的根源發(fā)端于馬克思在《資本論》第二版跋中的另外一段經典論述。在關于辯證法“合理形態(tài)”的論述之前，馬克思還有一段關于辯證法“顛倒問題”的論述。馬克思指出：“辯證法在黑格爾手中神秘化了，但這決沒有妨礙他第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式。在他那里，辯證法是倒立著的。必須把它倒過來，以便發(fā)現神秘外殼中的合理內核。”［1］22根據馬克思的這段經典表述，研究者開始把“神秘外殼”和“合理內核”對立起來，并進而將其等同于“神秘形式”和“合理形態(tài)”的對立。如果這樣理解的話，馬克思“合理形態(tài)”的辯證法就成了拋棄黑格爾辯證法的“神秘外殼”，并吸收其“合理內核”的辯證法了。

馬克思說“辯證法在黑格爾手中神秘化了”。毫無疑問，“神秘形式”的辯證法指的就是黑格爾的辯證法。在馬克思看來，“神秘性”或“神秘化”是黑格爾辯證法的本質性特征。如果我們把黑格爾辯證法分成“神秘外殼”和“合理內核”兩部分的話，那么，“神秘性”就應該既是其“神秘外殼”的本性，也是其“合理內核”的本性?！吧衩赝鈿ぁ迸c“合理內核”作為黑格爾辯證法的組成部分應該具有內在的一致性。阿爾都塞指出：“不能想象黑格爾的意識形態(tài)在黑格爾自己身上竟沒有傳染給辯證法的本質，同樣也不能想象黑格爾的辯證法一旦被‘剝去了外殼’就可以奇跡般地不再是黑格爾的辯證法而變成馬克思的辯證法?！保?］79阿爾都塞的說法是非常有道理的。我們真的無法想象黑格爾辯證法的外殼是神秘的，而其內核卻是合理的。對于嚴謹如黑格爾這樣的德國哲學家來說，竟然沒有意識到其辯證法存在著如此致命的矛盾嗎？這顯然是不可能的。正是基于此，阿爾都塞指出：“說辯證法能夠像外殼包裹著的內核一樣在黑格爾體系中存身，這是不可思議的事?！保?］78-79對于黑格爾來說，“神秘外殼”與“合理內核”的對立是一個“假問題”。雖然恩格斯在《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》一書中進一步把這一對立擴展為黑格爾整個哲學體系和方法之間的矛盾，但是恩格斯這樣做的目的只不過是想把辯證法從黑格爾的思辨哲學中拯救出來，彰顯辯證法的批判本性。事實上，這種對立或矛盾對于黑格爾本人來說是不成立的，他的辯證法恰恰是其建構龐大形而上學體系的工具而已。

因此，人們不經意間將辯證法“神秘形式”和“合理形態(tài)”的對立轉換為黑格爾辯證法“神秘外殼”和“合理內核”的對立是不恰當的。不僅是因為兩組對立不具有對稱性，更重要的是“神秘外殼”和“合理內核”之間的對立是一個“假問題”。無論是黑格爾辯證法的“神秘外殼”，還是“合理內核”，都屬于“神秘形式”的辯證法。辯證法的“神秘形式”與“合理形態(tài)”的對立才是一個“真問題”，一個真正需要我們思考的問題。這樣，我們對馬克思“合理形態(tài)”的辯證法的研究就徹底轉換了思路：不再通過指認黑格爾辯證法的“合理內核”去界定馬克思“合理形態(tài)”的辯證法，而是直接面對“合理形態(tài)”辯證法問題本身。

由于“神秘形式”與“合理形態(tài)”是相對應的概念，因此“合理形態(tài)”的辯證法必須在與“神秘形式”的辯證法的比照中才能更加清晰地呈現出來。根據馬克思的論述，“神秘形式”的辯證法“成了德國的時髦東西，因為它似乎使現存事物顯得光彩”。這里所謂的“德國的時髦東西”指的就是德意志的意識形態(tài)?！暗乱庵疽庾R形態(tài)的世界無可比擬地是最受意識形態(tài)壓迫的世界，也就是離歷史實際最遠的世界，是歐洲各意識形態(tài)世界中受神秘主義和異化影響最深的世界?！保?］62-63整個德國的思想界都籠罩著黑格爾哲學的陰影，都受著黑格爾思想的宰制。黑格爾哲學作為人類已經獲得的全部知識的總結，構成了西方傳統(tǒng)形而上學發(fā)展的頂峰，其本人也被譽為“奧林匹斯山上的宙斯”。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中描述過德意志社會的這一精神現狀。他明確指出：“德國的批判，直至它最近所作的種種努力，都沒有離開過哲學的基地。這個批判雖然沒有研究過自己的一般哲學前提，但是它談到的全部問題終究是在一定的哲學體系即黑格爾體系的基地上產生的。不僅是它的回答，而且連它所提出的問題本身，都包含著神秘主義?！保?］514

黑格爾哲學所主宰的德意志的精神世界就是馬克思誕生并開始思想時所面臨的意識形態(tài)世界。那么，黑格爾哲學或者說其“神秘形式”的辯證法緣何能夠成為德意志的國家意識形態(tài)，成為“德國的時髦的東西”？在馬克思看來，是“因為它似乎使現存事物顯得光彩”?！笆宫F存事物顯得光彩”就是賦予現存事物以“真理”的名義，使其獲得永久的、超歷史的合法性。黑格爾認為，認識真理應該是哲學的任務，真理的王國是哲學所最熟悉的領域，也是哲學所締造的，“哲學的目的就在于掌握理念的普遍性和真形相”［4］35。在黑格爾看來，邏輯學的真正使命，是要實現“全體的自由性”與“各個環(huán)節(jié)的必然性”的統(tǒng)一，也就是要以邏輯的必然性去實現思維的“全體的自由性”。這樣一來，黑格爾的哲學體系就排除了一切偶然性，內容都是全體的必然的有機環(huán)節(jié)，“全體的自由性”和“各個環(huán)節(jié)的必然性”在邏輯學中達到了統(tǒng)一，并且把“絕對理念”置于整個體系的頂端。正是在這個意義上，我們可以說黑格爾的辯證法是通達或認識“全體的自由性”亦即絕對理念的邏輯進程。這種辯證法以意識的終極確定性為目標，因此這是一種追求絕對真理的超驗形而上學。

黑格爾的哲學觀念和他的哲學旨趣使他成為了絕對精神的發(fā)現者。黑格爾辯證法也因此可以賦予現存事物以“光彩”，它能夠以一種絕對真理的名義發(fā)揮思想的規(guī)范和統(tǒng)治作用。于是，黑格爾變成了普魯士國家的官方哲學家，而其思想也成了德意志的主流意識形態(tài)，開始為現代社會——資本主義社會服務?！昂诟駹栒軐W的社會和政治作用以及他的哲學與復辟王朝之間的密切聯(lián)系只有在這種特定的歷史環(huán)境中才能被理解和證明。這特定的歷史環(huán)境和由此產生的結果就是現代社會在拿破侖時代末期發(fā)現了自身?！保?］154黑格爾哲學之所以被稱為“法國革命的德國理論”，就在于他把自己哲學的基本原則和法國大革命所主張的社會理想聯(lián)系在一起，把拿破侖看作是完成法國大革命這一使命的偉大英雄人物?！澳闷苼鍪鞘澜缰^對精神’，在他的身上體現著時代的絕對觀念的使命。這使命就是鞏固和維護代表理性原則的新的社會秩序?！保?］155“新的社會秩序”體現著理性的原則。人的行為方式不需要再靠某些外在的權威如上帝來規(guī)范，卻要依賴于理性，依賴于絕對精神。

在黑格爾看來，“君主立憲制”會帶來新的社會秩序。君主立憲政體是資產階級社會的保護工具。但是，黑格爾認為拿破侖僅僅建立了國家的外在君主立憲制，歷史的使命現在是建立內在的君主立憲政體，一個凌駕于市民之上的無可爭議的政府的權威。君主立憲制的關鍵在于“君主”，他是整個國家整體中絕對決定性的環(huán)節(jié)。黑格爾認為，如果我們能夠發(fā)現一個由于他的自然存在而不是由于他的社會存在而使其擁有其個性的某個人，這個人僅僅是由于自然性質而不是由于社會結構而使其成為他所是的東西，那么，他就是國家建立的穩(wěn)固基礎?！耙虼耍w的這一絕對決定性的環(huán)節(jié)就不是一般的個體性，而是一個人，即君主?！保?］296黑格爾所主張的君主立憲制的社會制度和他的辯證法理論的邏輯體系具有同質性結構，君主立憲制被黑格爾認為是最符合其哲學精神的社會制度。在黑格爾的哲學中，絕對精神是整個體系的最頂端，與此相應，君主就是社會制度中的“絕對精神”，是社會制度的最高點。君主作為社會制度中最高理念的化身，是國家穩(wěn)固的基礎。黑格爾通過對市民社會的辯證分析得出這樣的結論：社會并不能自愿地建立理性和自由。因此，黑格爾提出建立一個強大的國家以實現他的目的，并試圖通過建立一個有助于君主制的強大的憲法把國家和自由的理想結合起來。從君主立憲制的“君主”到君主政體國家的“憲法”，黑格爾實現了從外在君主立憲制到內在君主立憲制的轉變。

通過對黑格爾邏輯學和法哲學的分析，我們可以清楚地看到：黑格爾哲學或者說其辯證法是如何一步一步變成統(tǒng)治階級意識形態(tài)的?！稗q證法”不過是黑格爾用來“論證”資產階級社會君主立憲政體具有合法性的概念工具罷了。馬克思哲學所面臨的首要任務就是要洞穿當時德意志的意識形態(tài)壁壘?！榜R克思的開端的偶然性在于，他誕生時被包裹在一塊巨大的意識形態(tài)的襁褓之中，而他成功地從這塊沉重的襁褓中解脫了出來。”［2］63打碎這一意識形態(tài)的籠罩，必然會遭到統(tǒng)治階級——資產階級的強烈反對?！昂侠硇螒B(tài)”辯證法的最初的歷史使命就是要“突破”資產階級這一牢固的意識形態(tài)，因此，也就必然會“引起資產階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖”。

二、“合理形態(tài)”辯證法的思維方式

有人將黑格爾辯證法的“神秘性”歸結為其“思辨”的哲學體系，固然具有一定的道理，但是這種道理只具有學理上的意義，并且沒有抓住事情的根本。黑格爾辯證法之所以受到馬克思的反對和批判，是因為它淪落為了德意志或者說資產階級的意識形態(tài)。正是在這個意義上，馬克思認為辯證法被黑格爾“神秘化”了，德意志思想包含著“神秘主義”。而“合理形態(tài)”的辯證法正好與此相反，它能夠“引起資產階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖”。原因就在于“合理形態(tài)”辯證法的思維方式：“辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解。”［1］22

馬克思關于“合理形態(tài)”辯證法思維方式的論述是兩句話，在每句話中又用了兩種形式，也就是一共用了四種形式去表達這種思維方式的特征。它們分別是：“肯定的理解中同時包含著否定的理解”即“必然滅亡的理解”以及“從不斷的運動中”去理解也是“從暫時性方面去理解”。這四種表述互相詮釋，具有內在的一致性，或者干脆說，這四種表述就是同一個表述。但是，我們在此必須注意到這種思維方式運用的對象，也就是說，馬克思在理解“什么東西”的時候持這樣一種思維方式？因此，對馬克思“合理形態(tài)”辯證法思維方式的分析可以分為兩個方面：一是這種思維方式運思的“對象”問題；二是這種思維方式運思的“特征”問題。前者在已有的研究中經常被忽略，而這恰恰是問題的關鍵。

馬克思把辯證法的運思對象表述為“現存事物”或“既成的形式”，可是馬克思所關心的“現存事物”究竟指的是什么呢？在馬克思的理論視域中，“現存事物”絕對不能被理解為外在的客觀的自然物，如果這樣理解的話，就把馬克思的新唯物主義重新降低到了舊唯物主義的水平。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中曾明確表示作為自然界的自然界是無意義的，或者說只具有應被揚棄的外在性的意義。在馬克思看來，所謂的“現存事物”不應該是與人無關的外在的自在之物，而是表征著人的存在方式的“現存事物”。在與黑格爾思辨哲學相對立的意義上，馬克思清楚地向我們表明了“新唯物主義”的研究對象?！霸谒急娼K止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方。關于意識的空話將終止，它們一定會被真正的知識所代替?！保?］526真正的知識是關于“現實生活”的知識，是對“人們實踐活動和實際發(fā)展過程的”描述，這種認識和把握最終構成了“真正的實證科學”?？梢姡R克思所研究的對象“現存事物”指的就是人們的“現實生活過程”。馬克思在談論意識的時候，向我們指明了“人的存在”與“人的現實生活過程”之間的本質性關聯(lián)。他指出：“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程。”［3］525表面上看來，馬克思同傳統(tǒng)哲學一樣都把“人”看作是“研究對象”，但是傳統(tǒng)哲學總是為自己造出關于人本身、關于人是何物或者應當成為何物的種種虛假觀念，這就是我們通常所謂的各種關于“人的本質”的學說。而馬克思關于人的研究是關于“現實中的個人”，是“從事實際活動的人”，亦即人的“現實生活過程”本身。這已經和傳統(tǒng)哲學有著天壤之別。

對于“現實生活過程”的研究，只能是一種“總體”式的把握。盧卡奇在《歷史與階級意識》中非常敏銳地體會到了這一點，從而將“總體性”看作是唯物辯證法的本質性內涵和主要標志。他明確指出：“總體范疇的統(tǒng)治地位，是科學中的革命原則的支柱?！保?］77強調“現存事物”的總體性毫無疑問是對的，但是我們一定要避免將“總體”概念理解為經驗對象的綜合或“抽象”的總體性。馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》中具體地論述了這種研究方法以及“總體”的內涵。他指出：“拋開構成人口的階級，人口就是一個抽象。如果我不知道這些階級所依據的因素，如雇傭勞動、資本等等，階級又是一句空話。而這些因素是以交換、分工、價格等等為前提的。比如資本，如果沒有雇傭勞動、價值、貨幣、價格等等，它就什么也不是。因此，如果我從人口著手，那么，這就是關于整體的一個混沌的表象，并且通過更切近的規(guī)定我就會在分析中達到越來越簡單的概念；從表象中的具體達到越來越稀薄的抽象，直到我達到一些最簡單的規(guī)定。于是行程又得從那里回過頭來，直到我最后又回到人口，但是這回人口已不是關于整體的一個混沌的表象，而是一個具有許多規(guī)定和關系的豐富的總體了?！保?］24“總體”是許多規(guī)定性的綜合和多樣性的統(tǒng)一，這樣的總體才不是抽象的，否則就是一個混沌的關于整體的表象。只有從“經濟范疇”所構成的“具體”出發(fā)，才能展現“現實的人的本質”是“一切社會關系的綜合”?？莆骺苏窃谶@個意義上推進了對“總體性”范疇的研究。他明確把總體性定義為“具體的總體”，試圖避免對“總體性”范疇的抽象理解。

總體的“具體”指的不是“感性具體”，而是“理性具體”。馬克思對現實生活過程的把握并不是一種純粹的經驗實證的研究，而是一種真正的實證的研究。之所以稱得上是“真正的實證研究”，就是因為是對“理性具體”的研究，而不是對“感性具體”的研究。這種“理性具體”是一種“本質現實”，如果用我們所熟悉的哲學語言來表述的話就是“實在”。不過，這種實在是與總體性視野連接在一起的本質現實。它不是一種“抽象的本質現實”，而是一種“具體的本質現實”。辯證法由此就成了一種立足于感性具體去把握層次不斷提高的理性具體的方法。馬克思在《資本論》中特別強調“抽象力”的原因就在于此。如果沒有抽象力，我們是無法從感性具體上升到理性抽象，從而再回復到理性具體。感性具體與理性具體構成了辯證法的起點和終點。阿多諾拒斥黑格爾以邏輯學的方式構建的辯證法體系，維護黑格爾辯證法不感興趣的那些東西：非概念性、個別性和特殊性。黑格爾把這些東西稱為“惰性的實存”，將其看作是暫時的和無意義的東西。根據阿多諾的思路，辯證法所把握的“現實”必定是個別、特殊或不一致，也就是概念和邏輯所不能窮盡的東西：非同一性。在這種認識的前提下，阿多諾重新定義了辯證法：辯證法就是始終如一的關于非同一性的意識。表面上看阿多諾和馬克思都對黑格爾的辯證法進行了批判，但二者的批判在本質上是截然不同的。馬克思是站在黑格爾的高度上對黑格爾辯證法的超越，而阿多諾是在批判黑格爾辯證法的基礎上，最終走向了黑格爾辯證法的反面。相對于黑格爾和馬克思的辯證法來說，阿多諾的非同一性辯證法是一種倒退，將辯證法帶入了一條歧途。因為批判黑格爾辯證法的關鍵并不在于從同一性轉向非同一性，而在于如何將同一性變得更具體，更具有現實性和力量。

要想真正理解馬克思的“現存事物”（現實）概念，理解馬克思“合理形態(tài)”辯證法的思維方式，乃至理解整個馬克思的哲學，就必須站在德國古典哲學尤其是黑格爾辯證法的高度上。如果拋棄了馬克思思想的黑格爾淵源，必然將馬克思降低到舊唯物主義的水平上。辯證法認識和把握的對象是“理性的具體”，也就是黑格爾所謂的“思想中所把握到的時代”。在這個意義上，馬克思和黑格爾是一致的。列寧在《哲學筆記》中特別強調了這一點：“辯證法也就是（黑格爾和）馬克思主義的認識論?！保?］308我們說黑格爾和馬克思辯證法的一致，僅僅是就辯證法思維方式把握的對象都是“理性具體”這一點而言的。馬克思在對辯證法思維方式本質性特征的理解上不同于并超越了黑格爾。

對于黑格爾來講，“否定”只是邏輯思想的一個環(huán)節(jié)，而不是辯證法的本質性特征。黑格爾在論及邏輯學概念的進一步規(guī)定和部門劃分時，指出：“邏輯思想就形式而論有三方面：（a）抽象的或知性［理智］的方面，（b）辯證的或否定的理性的方面，（c）思辨的或肯定理性的方面。”［4］172黑格爾在這里所謂的三部分實際上指的就是每一個真實邏輯體（亦即概念或真理）的三個環(huán)節(jié)。黑格爾認為哲學不能像懷疑主義那樣停留在辯證法的否定結果方面，哲學必須從否定的辯證法階段上升到肯定的思辨的階段。黑格爾辯證法是在否定的東西中把握肯定的東西，最終的目的仍然是“肯定”。而馬克思則把“否定”看作是辯證法的本質性特征，為辯證法敞開了無限批判的空間。這在恩格斯的著作《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》中表現得更加明確。恩格斯直接把黑格爾《法哲學原理》中的經典命題做了否定性的理解。他指出，“按照黑格爾的思維方法的一切規(guī)則，凡是現實的都是合乎理性的這個命題，就變?yōu)榱硪粋€命題：凡是現存的，都一定要滅亡?！保?0］269

我們需要注意的是，馬克思“合理形態(tài)”辯證法的“否定”是“在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解”，而不是把“對現存事物的理解”分為“肯定的理解”和“否定的理解”兩個部分。舉一個簡單的例子，當我們在評價一個人說他既有“優(yōu)點”又有“缺點”時，這并不是一種辯證法的思維方式，相反這仍然是一種恩格斯所謂的“形而上學”的思維方式。恩格斯指出“形而上學”思維方式的公式是：“是就是，不是就不是；除此以外，都是鬼話”［11］24。在上述例子中，優(yōu)點就是優(yōu)點，缺點就是缺點。這不就是典型的“形而上學”的思維方式嗎？那么究竟什么才是“在肯定的理解中同時包含否定的理解”呢？我們再來舉例說明，如果說一個人的性格特別溫和，那么溫和同時是優(yōu)點，也是缺點。溫和作為優(yōu)點在于他與人為善，很少與人爭吵，作為缺點，我們可以說他有點軟弱，缺乏敢闖敢干的精神。優(yōu)點同時是缺點，這才是“在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解”。

辯證法這種思維方式徹底消解了人類社會具有終極完美形態(tài)的觀點?！皻v史同認識一樣，永遠不會在人類的一種完美的理想狀態(tài)中最終結束；完美的社會、完美的‘國家’是只有在幻想中才能存在的東西；相反，一切依次更替的歷史狀態(tài)都只是人類社會由低級到高級的無窮發(fā)展進程中的暫時階段?！保?0］270自法國大革命之后，資本主義社會就被看作基督教倫理道德在塵世的實現，“歷史終結論”逐漸成為西方社會的主流意識形態(tài)，并在當代思想家福山的著作中得到了最為極端的展現。即使那些批評資本主義社會的思想家們，他們可以激烈地批評資本主義社會中的一切，但從來都不去否定資本主義體制本身。然而，從馬克思和恩格斯“合理形態(tài)”辯證法的思維方式來看，西方的資本主義社會也只是人類社會發(fā)展的一個暫時性的歷史階段，而非人類社會的完美狀態(tài)。因為凡是現存的事物都是要“必然滅亡”的、都是“暫時性”的。

三、合理形態(tài)辯證法的批判本性

馬克思在闡明“合理形態(tài)”辯證法的思維方式之后，進一步表明了“合理形態(tài)”辯證法的理論本性。馬克思指出：“辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的?！保?］22辯證法如何能夠從“否定性的思維方式”轉變成“批判的和革命的”辯證法？這當然是因為馬克思把辯證法否定性思維方式引申為從“必然滅亡的”、“暫時性的”角度去理解，但更重要的是馬克思把這種“批判的和革命的”辯證法同“政治經濟學批判”結合了起來，使其具備了“現實性和力量”。否定性的辯證法并不必然就是真正“批判的和革命的”，如果我們把辯證法的“批判性和革命性”等同于思辨性或者說意識領域的批判性和革命性，那么這種辯證法依舊沒有離開黑格爾的思想基地，或者說僅僅是青年黑格爾派的變種。馬克思曾經嘲諷青年黑格爾派的意識形態(tài)家們盡管滿口講的都是所謂“震撼世界”的詞句，卻是最大的保守派。因為在此，現實被納入到了思維當中，所謂的現實革命注定不過是一種頭腦風暴，這在本質上是向黑格爾思想的復歸。馬克思“批判的和革命的”辯證法并不是一蹴而就的，只有到了《資本論》，才把這種“合理形態(tài)”的辯證法真正確立起來，辯證法的“否定性”才完全實現為“批判性和革命性”。

早在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思就已經明確展開了對黑格爾辯證法的反思和批判，并在此發(fā)現和意識到了黑格爾辯證法所蘊含的“否定性”。馬克思高度評價了“黑格爾的《現象學》及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性”［12］101。黑格爾本人在《小邏輯》中也把辯證法抬高到了“原則”和“靈魂”的高度。他指出：“辯證法是現實世界中一切運動、一切生命，一切事業(yè)的推動原則。同樣，辯證法又是知識范圍內一切真正科學認識的靈魂。”［4］177這兩段論述貌似一樣，實則有著細微但卻是本質的不同。在馬克思看來，辯證法是作為推動原則和創(chuàng)造性原則的“否定性”，在此強調的是辯證法的“否定性”。而黑格爾認為“辯證法是現實世界中一切運動、一切生命，一切事業(yè)的推動原則”和“知識范圍內一切真正科學認識的靈魂”，強調的是“辯證法”，而不是否定性。黑格爾并不把“否定”看作是辯證法的本質性規(guī)定，“否定”只是邏輯學的一個環(huán)節(jié)，即辯證的階段，其邏輯學最終還是要上升到“肯定”，即思辨的階段。所以說否定性或批判性在黑格爾辯證法中是晦暗不明的。馬克思所面臨的首要任務就是把這種“否定性”拯救出來，探究黑格爾哲學中的“一種隱蔽的、自身還不清楚的、被神秘化的批判”。

馬克思向我們指明了黑格爾“神秘形式”辯證法的思想后果。馬克思認為，“因為黑格爾根據否定的否定所包含的肯定方面把否定的否定看成真正的和惟一的肯定的東西，而根據它所包含的否定方面把它看成一切存在的惟一真正的活動和自我實現的活動，所以他只是為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達，這種歷史還不是作為一個當作前提的主體的人的現實歷史，而只是人的產生的活動、人的形成的歷史。”［12］97正因為馬克思看到了黑格爾辯證法的思辨性或抽象性，看到了他只是“為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達”，馬克思開始考慮如何超越黑格爾的辯證法。馬克思認為，如何對待黑格爾辯證法表面上看是形式的問題，而實際上是本質的問題?？上У氖牵m然馬克思意識到了這一點，但此時的馬克思并沒有能夠做到真正地、徹底地超越黑格爾。這是因為，馬克思在《手稿》中用以替代黑格爾唯心主義的是一種費爾巴哈式的唯物主義，或者說人本主義的唯物主義。受費爾巴哈影響，馬克思運用“主謂顛倒”方法來批判黑格爾的“神秘主義”，將哲學的起點確定為感性的人類。馬克思從“人的異化”出發(fā)來批判“國家”和“市民社會”，用“異化勞動”概念來說明私有財產的本質。雖然馬克思的這些批判也是奠基在對“國民經濟學”的“事實”進行批判性分析的基礎上，但是其批判的立足點卻是費爾巴哈的人本主義?！爱惢备拍畋旧砭褪怯伞叭说谋举|”延伸而來的，以此為出發(fā)點對資本主義社會進行批判，擺脫不了“形而上學”抽象批判的嫌疑。

馬克思曾經批評黑格爾辯證法是一種“神秘化”的批判，指出：“黑格爾在哲學中揚棄的存在，并不是現實的宗教、國家、自然界，而是已經成為知識的對象的宗教本身，即教義學；法學、國家學、自然科學也是如此?！保?2］112黑格爾的批判是思想上的揚棄，這種批判在現實中沒有觸動自己的對象，卻以為實際上克服了自己的對象。當馬克思在《手稿》中指出黑格爾的批判是一種神秘化批判，從而觸動不了“現實事物”的時候，馬克思這種基于人本主義的批判又能在多大程度上突破理論批判的限制，觸動現實中的對象呢？作為異化的產物，在貨幣和資本身上展現出來的“統(tǒng)治一切”的抽象的“非人力量”，只能在現實的人的物質生產活動中才能得到科學的分析，而這是馬克思在《資本論》中最終完成的。

1858年初，馬克思給恩格斯的書信中第一次重新提到了黑格爾的辯證法，并認為“這在材料加工的方法上幫了我很大的忙”［13］121。在《資本論》的第二版跋中，馬克思抱怨人們對《資本論》中應用的研究方法理解很差，他明確把《資本論》的研究方法稱為“辨證方法”。在《資本論》之前，馬克思同黑格爾的關系主要表現為對其“神秘形式”辯證法的批判，在創(chuàng)作《資本論》的過程之中則是“重新發(fā)現”辯證法，或者說創(chuàng)建了“合理形態(tài)”的辯證法。雖然在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思已經試圖以“政治經濟學批判”的方式展開其辯證法批判，但這種批判依舊是人本學唯物主義的底色。同黑格爾一樣，馬克思此時的批判也無法觸動現實的對象。只有到了《資本論》，馬克思的辯證法同政治經濟學批判之間產生了內在的本質性關聯(lián)，否定的辯證法才徹底成了一種“批判的和革命的”辯證法。

我們知道《資本論》的副標題是“政治經濟學批判”，如果我們因此就把《資本論》單純地理解為“政治經濟學批判”，那就大錯特錯了。這樣做的直接后果就是把《資本論》退回為黑格爾“思想上的揚棄”。在《資本論》中，辯證法作為政治經濟學批判既是對資本主義社會意識形態(tài)——政治經濟學的批判，也是對資本主義社會現實——政治和經濟的批判。馬克思正是通過對古典政治經濟學的批判，打開了批判資本主義社會的缺口，通過對資本主義社會各種具體經濟范疇的分析，揭示了物的掩蓋下所形成的人與人之間的關系。這兩種批判在《資本論》中最終融化為對“資本主義生產方式”的分析和批判。馬克思在第一版序言中談到《資本論》寫作的目的時指出：“我要在本書研究的，是資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系?！保?］8正是由于引入了生產方式（或生產關系）的概念，辯證法的“批判性和革命性”才超脫了“思想上揚棄”的意識形態(tài)批判，獲得了完全的現實意義。

在《資本論》的第二版跋中，馬克思明確指出古典政治經濟學存在著一個“不可逾越的界限”?！坝诺湔谓洕鷮W是屬于階級斗爭不發(fā)展的時期的。它的最后的偉大的代表李嘉圖，終于有意識地把階級利益的對立、工資和利潤的對立、利潤和地租的對立當做他的研究的出發(fā)點，因為他天真地把這種對立看做社會的自然規(guī)律。這樣，資產階級的經濟科學也就達到了它的不可逾越的界限。”［1］16古典政治經濟學之所以被馬克思稱為是“資產階級經濟學”，原因就在于此。雖然李嘉圖“有意識地把階級利益的對立、工資和利潤的對立、利潤和地租的對立當做他的研究的出發(fā)點”，但他卻“天真地把這種對立看做社會的自然規(guī)律?！惫诺湔谓洕鷮W家們是在資本主義社會體制的前提下去研究現代社會的各種經濟和社會問題，他們不可能去反省資本主義社會本身的合法性問題。

馬克思所要做的就是要突破古典政治經濟學的這一界限，探討資本主義社會本身的合法性問題。馬克思的這一探討或批判是從反思古典經濟學的“資本”概念入手的。馬克思在《大綱》中指出，在古典經濟學家那里，“資本被理解為物，而沒有被理解為關系?！保?4］214也就是說，古典經濟學家對“資本”本質的理解是一種物化的理解，這是因為他們“只看到了資本的物質，而忽視了使資本成為資本的形式規(guī)定”［14］213。“使資本成為資本的形式規(guī)定”就是指“社會關系性質”，確切地講就是資本主義社會的生產關系。將“資本”物質化，把資本理解為儲蓄起來的人類勞動，這樣做的直接后果就是把資本所應該體現的資本主義生產關系給遮蔽了。政治經濟學批判的首要任務就是批判和消解古典經濟學家對資本本質的“物化”理解，揭露和澄清“資本”的真實本質。只有這樣，辯證法批判的真實對象才能真正地向我們呈現出來。馬克思明確指出，“資本也是一種社會生產關系。這是資產階級的生產關系，是資產階級社會的生產關系。”［15］345

資本主義社會的生產關系體現在“資本家”和“工人”之間的階級關系上。在馬克思看來，貨幣并不一定就是資本，只有在它發(fā)生自身增殖的時候才是資本，這依賴于市場上出現自由出賣自己勞動力的人，即勞動力成為商品。資本產生的增殖部分，馬克思將其稱為“剩余價值”。剩余價值是由工人的剩余勞動創(chuàng)造并被資本家無償占有，也就是說是資本家剝削工人的。因此，資本主義社會的生產關系首先是一種“剝削關系”。其次，資本為了增殖自身，就必須雇傭勞動力。這就必然會形成雇傭勞動關系。雇傭關系意味著資本家可以通過資本支配工人的勞動，資本是一種支配的權力。馬克思將其明確為是對無酬勞動的支配權。這種支配權不僅發(fā)生在經濟領域，由于資本對整個社會的控制，這種支配權也滲透在社會的方方面面，資本家可以通過金錢去享有各種特權，包括政治。相對于傳統(tǒng)社會而言，資本主義社會依然是一個奴役社會。因此，資本主義生產關系也是一種“權力關系”。最后，馬克思從《1844年經濟學哲學手稿》開始，到《共產黨宣言》，一直到《資本論》都在強調資本主義社會條件下人的存在方式的異化本質?！顿Y本論》中的拜物教只不過是異化的另一個名稱而已。資本主義生產關系在存在論的意義上是一種“異化關系”。

正是因為馬克思把資本主義社會的生產方式或生產關系作為了辯證法的批判對象，否定性的辯證法才真正轉化為“批判的和革命的”辯證法。馬克思“改變世界”的理想才不至于成為一句空洞的口號?！顿Y本論》中的政治經濟學批判并非僅僅是馬克思辯證法批判的理論外衣，而是其批判方式的實質。如果不把馬克思“批判的和革命的”辯證法訴諸政治經濟學批判，革命的主題極有可能就是空洞的和站不住腳的。即使天天喊著革命的口號，也可能僅僅是青年黑格爾派一樣的“震撼世界”的詞句。通過《資本論》的研究，我們可以發(fā)現：馬克思的辯證法如何超越“思想上的揚棄”？如何觸動“現實的對象”？如何改變“現存的世界”？一言以蔽之，通過“生產關系”的改變。正是在這個意義上，馬克思為人類的自由解放找到了現實的發(fā)展道路。

“神秘形式”的辯證法和“合理形態(tài)”的辯證法兩者之間也許有很多差別，但是最重要或者本質性的差別就在于其階級立場的不同：“神秘形式”的辯證法是為統(tǒng)治階級服務的，而“合理形態(tài)”的辯證法是為無產階級服務的。阿爾都塞在其名作《哲學的改造》中，對辯證法的“神秘形式”和“合理形態(tài)”這一區(qū)分的本質做了更為直接明了的規(guī)定。阿爾都塞指出：“我們可以從馬克思在《資本論》德文第二版跋里關于兩種辯證法觀念所做的對比出發(fā)。在第一種觀念里，辯證法服務于——用他的話說——‘使現存事物顯得光彩’；因此它包含著對統(tǒng)治階級的辯護。在第二種觀念里，辯證法是‘批判的和革命的’。只有這后一種觀念才能為無產階級服務。我們不妨簡化地說，恰恰可以認為斯大林倒退到第一種觀念里去了，而為了避免這種危險，馬克思始終不渝地堅持第二種觀念，從不把哲學當作‘哲學’來寫作。”［16］246“合理形態(tài)辯證法”的“批判的和革命的”本性展現為對“現存的一切”進行無情的批判。“神秘形態(tài)”的辯證法之所以神秘并不僅僅在于其思辨的體系，而在于其是“統(tǒng)治階級”的意識形態(tài)，“合理形態(tài)”的辯證法之所以合理，就在于它是為無產階級服務的。如果我們要防止馬克思“合理形態(tài)”的辯證法蛻化為“神秘形式”的辯證法，就應該讓“合理形態(tài)”的辯證法永遠保持著對“現存的一切”進行無情的批判，永遠警惕淪落為統(tǒng)治階級的意識形態(tài)，這才是“合理形態(tài)”的辯證法最為本質性的要求。

［1］ 馬克思恩格斯文集（第5卷）［M］.北京：人民出版社，2009.

［2］ 阿爾都塞.保衛(wèi)馬克思［M］.顧良譯.北京：商務印書館，2006.

［3］ 馬克思恩格斯文集（第1卷）［M］.北京：人民出版社，2009.

［4］ 黑格爾.小邏輯［M］.賀麟譯.北京：商務印書館，1980.

［5］ 馬爾庫塞.理性和革命——黑格爾和社會理論的興起［M］.程志民，等譯.重慶：重慶出版社，1993.

［6］ 黑格爾.法哲學原理［M］.范揚，張企泰譯.北京：商務印書館，1961.

［7］ 盧卡奇.歷史與階級意識［M］.杜章智，任立，燕宏遠譯.北京：商務印書館，1999.

［8］ 馬克思恩格斯文集（第8卷）［M］.北京：人民出版社，2009.

［9］列寧.哲學筆記［M］.北京：人民出版社，1993.

［10］ 馬克思恩格斯文集（第4卷）［M］.北京：人民出版社，2009.

［11］ 馬克思恩格斯文集（第9卷）［M］.北京：人民出版社，2009.

［12］ 馬克思.1844年經濟學哲學手稿［M］.北京：人民出版社，2000.

［13］ 馬克思恩格斯《資本論》書信集［M］.北京：人民出版社，1976.

［14］ 馬克思恩格斯全集（第30卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［15］ 馬克思恩格斯全集（第1卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［16］ 阿爾都塞.哲學與政治：阿爾都塞讀本［M］.陳越編.長春：吉林人民出版社，2003.

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1671-511X（2016）04-0005-09

2016-05-02

國家社會科學基金一般項目“馬克思主義辯證法的當代課題與形態(tài)研究”（13BZX006）暨教育部新世紀優(yōu)秀人才支持計劃項目“歷史唯物主義與中國發(fā)展道路研究”（NCET-13-0249）的階段性成果。

王慶豐（1978—），河南林州人，哲學博士，教育部人文社會科學重點研究基地吉林大學哲學基礎理論研究中心專職研究員，吉林大學哲學社會學院教授、博士生導師，“長白山學者”特聘教授，研究方向：辯證法理論、西方馬克思主義、德法現象學等。