黃滟

（武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，湖北武漢430072）

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從“繪事后素”看儒家的美學(xué)思想

黃滟

（武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，湖北武漢430072）

摘要：“繪事后素”是《論語·八佾》篇中孔子答子夏問詩的一個類比?？鬃佑迷谒匕椎牡鬃由霞右陨实睦L畫方法來寓意禮是建立在“仁”這種質(zhì)地上的華飾，從而從“繪事后素”導(dǎo)出“禮后于仁”、“美后于善”、“文后于質(zhì)”的美學(xué)思想?？鬃訌娜逝c禮的思想出發(fā)考察詩，充分體現(xiàn)了孔子“依仁游藝”的觀點(diǎn)?？鬃佑枚Y作為一個重要標(biāo)準(zhǔn)來評價詩，其中文質(zhì)并舉的觀點(diǎn)完全不同于道家、墨家的文質(zhì)觀。繪與素、禮與仁、美與善、文與質(zhì)的二元統(tǒng)一，實(shí)現(xiàn)了一種具有審美意義的中和，倡導(dǎo)的是藝術(shù)顯現(xiàn)與人格修養(yǎng)的統(tǒng)一。

關(guān)鍵詞：繪與素；禮與仁；文與質(zhì)；美與善；中和

孔子與子夏圍繞《碩人》之詩展開過一次對話。子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”子曰：“繪事后素?！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言詩已矣。”（《論語·八佾》）對話的關(guān)鍵在于孔子對“素以為絢兮”的回答，他用“繪事后素”解釋“素以為絢”。對于此篇的“繪事后素”歷來有兩種解釋：“繪事后素”或“繪事后（于）素”。但我認(rèn)為它作為一般的繪畫工序說明并沒有值得深究的意義，我們?nèi)绻Y(jié)合孔子的整體思想去考察“繪事后素”，則會發(fā)現(xiàn)朱熹的解釋更符合孔子的思想，更具有美學(xué)的意義。

一、繪與素

在孔子與子夏的具體語境中，孔子以“繪事后素”中的“素”答子夏的問話，喻子夏所提的莊姜之“素”。與之對應(yīng)，孔子的“繪事”則應(yīng)是喻子夏所說的“倩盼”。《說文解字》曰：“繪，會五彩繡也?！保?］（p274）“五彩繡”即“五彩的繡花”，可見，“繪”的語義重點(diǎn)在于突出繪畫中的眾彩。那么，子夏的“素”作為一個本體，孔子的“素”作為一個喻體，又具體何指？指為何意呢？

“素”字在《說文解字》中解釋為“白緻繒也”，［1］（p279）可見，“素”的本義是生帛，是一種未經(jīng)漂煮加工和上色的紡織品。正因?yàn)椤八亍钡谋举|(zhì)特征，后又以“素”來指白色。具體到“繪事后素”中，其“素”應(yīng)是指織素、打底的工作，總體上講就是打“白底子”?！肚f子·刻意》曰：“故素也者，謂其無所與雜也”，［2］（p463）這個“白底子”貴在其“純粹之質(zhì)”。《管子·水地》曰：“素也者，五色之質(zhì)也。”因此，“素”也指事物的純粹的本來的質(zhì)地，即“白底子”。當(dāng)然，事物的本質(zhì)既可以是美質(zhì)也可以是劣質(zhì)，根據(jù)語境，“繪事后素”的“素”應(yīng)當(dāng)是一種天生的美的本質(zhì)，莊姜與生俱來的諸多美質(zhì)就是“素”。“素以為絢兮”的“素”與孔子“繪事后素”的“素”并不是同一個所指。前者指的是女子的美貌，因?yàn)榍f姜有了無飾的姿容即“素面”，再加上“倩盼”這樣的“繪”的文飾的表現(xiàn)才會光彩照人。而“繪事后素”的“素”更指的是事物的本質(zhì)。根據(jù)孔子的思想，這種本質(zhì)就是以忠、信為代表的仁德。仁德是對象的本質(zhì)，禮制則是對象的外在顯現(xiàn)，兩者結(jié)合才是“文質(zhì)彬彬”。

孔子用美貌與華飾、素白與眾彩的比喻揭示了禮質(zhì)與禮儀之間的關(guān)系。雖然美貌與華飾、素白與眾彩需要結(jié)合起來才能顯現(xiàn)莊姜之美，但在二者之間，素質(zhì)無疑是最根本的要素。沒有了素質(zhì)，彩飾便無以附加。“繪事后素”是“素以為絢”的含義的遞進(jìn)。類比于這樣一種關(guān)系，禮質(zhì)的基礎(chǔ)性作用便凸顯了出來。禮質(zhì)是禮的根基、質(zhì)地，禮儀所呈現(xiàn)出來的中和之美都根植于素質(zhì)之中。但禮質(zhì)還不是禮，它還需要通過禮儀的方式才能顯現(xiàn)出完滿的美。如果沒有本質(zhì)的素美的存在，外在的禮儀就是附加上去也不能產(chǎn)生美的效應(yīng)。因此，“素”與“繪”的關(guān)系構(gòu)成了另外一種層面上的文質(zhì)關(guān)系。即“素”為質(zhì)，而“繪”為文；“素”是既有的禮質(zhì)，“繪”是既有的禮制。所謂的“禮后”表明禮的儀式是后于作為基礎(chǔ)的禮質(zhì)的。換句話說即是“文”后于“質(zhì)”。

二、“繪”“素”與禮仁

“繪事后素”是對禮的基礎(chǔ)的思考，孔子之所以贊同子夏由“素”而知“禮”的原因，不僅是因?yàn)樽酉膶Α岸Y”和“素”的應(yīng)用性理解，更重要的是因?yàn)樽酉牡倪@種理解展示了孔子的以仁為本質(zhì)、以禮釋仁的思想意識。

何為“仁”呢？《說文解字》曰：“親也，從人從二?！保?］（p159）這說明了仁根本上是人與人之間的一種關(guān)系。在《論語》中，仁是一個非常重要的概念?？鬃釉诟鞣N情境下反復(fù)地說到“仁”：“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵》）認(rèn)為要達(dá)到仁，要靠自己而非依靠他人.“樊遲問仁，子曰：愛人”，（《論語·顏淵》）認(rèn)為仁者愛人.“孝弟也者，其也仁之本也?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）認(rèn)為孝是仁之根本，可以使家庭和睦進(jìn)而促進(jìn)社會穩(wěn)定.“茍志于仁矣，無惡也?！保ā墩撜Z·里仁》））認(rèn)為如果一個人立志實(shí)行仁愛就不會有不好的東西。可見，仁作為人的內(nèi)心狀態(tài)，有兩種基本的含義：1、仁就是愛人，是對他人的關(guān)懷，雖然孔子的這種仁愛只是一種親情的擴(kuò)大化和普遍化。2、仁是自我立志有仁的主觀意愿。仁作為人的本性的規(guī)定，正是仁使人成為人，仁是生命的意義。［3］（p542）“仁”強(qiáng)調(diào)主體人格的主動性。

何為“禮”呢？《說文解字》曰：“履也，所以事神致福也。”［1］（p1）雖然“禮”的這個概念不是孔子創(chuàng)造的，但他卻非常重視。如：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！保ā墩撜Z·顏淵》）“不知禮，無以立也”（《論語·堯曰》）等?？梢姡Y最根本的首先是禮制，它相當(dāng)于是整個的活動規(guī)則，是天地人的制度；其次是禮儀，它包括在禮的活動中出現(xiàn)的禮器和樂器；對于人本身而言，禮就是禮節(jié)，孔子強(qiáng)化了禮作為行為規(guī)范的意義，強(qiáng)調(diào)按照禮制人的禮儀、禮貌和禮節(jié)。更重要的是，孔子認(rèn)為禮不僅僅在于物，或人的外在表現(xiàn)，還在于仁?！爸倚牛Y之本也，義理，禮之文也，無本不立，無文不行?！保ā抖Y記·禮器》）禮作為人道規(guī)定了人的存在。孔子在仁的基礎(chǔ)上把禮樂制度內(nèi)在化，賦予禮以新的意義。對于“禮”與“仁”的關(guān)系，應(yīng)該說孔子是其開端。

“繪事后素”通過“素”與“繪”的關(guān)系暗示了“仁”與“禮”的關(guān)系。它是“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）的形象表達(dá)和直觀呈現(xiàn)，它強(qiáng)調(diào)的即是“仁”是“禮”的前提?！叭收?，人群相處之道，禮即其道之跡，道之所于以顯也?！保?］（p293）仁”與“禮”是“素”與“繪”引申出的一對重要的范疇?！叭省睆?qiáng)調(diào)的是個人內(nèi)在的修養(yǎng)和道德尺度，“仁者，義之本也，順之體也，得之者尊”（《禮記·禮運(yùn)》），要求愛人敬人；“禮”強(qiáng)調(diào)的是一種外在的調(diào)節(jié)，要求“克己復(fù)禮為仁”。（《論語·顏淵》）“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》）玉帛鐘鼓只是外在的修飾，并不是禮的本質(zhì)。禮的真正本質(zhì)仍是以仁為代表的德性?？鬃右浴叭省贬尅岸Y”，強(qiáng)調(diào)“禮”不止需要可見的外在形式，還需以內(nèi)在情感為依托。［5］（p30）“夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎。”（《論語·陽貨》）孔子把“三年之喪”的傳統(tǒng)禮制直接歸結(jié)為親子之愛的生活情理，把“禮”從外在的規(guī)范約束升華到人心的內(nèi)在情感要求。［6］（p20）“禮”滿足的正是具有自然基礎(chǔ)的正常人的一般情感?！叭收撸热酥郧橹娴募昂隙Y的流露，而即本同情心以推己及人者也?！保?］（p64）正是由于對這種內(nèi)在的心理的強(qiáng)調(diào)，“仁”的地位明顯高于“儀”的地位，“禮”附屬于“仁”?？鬃油诰蛉诵愿举|(zhì)的東西“仁”來解釋“禮”，反復(fù)強(qiáng)調(diào)外的血緣（“禮”）服從于內(nèi)的心理（“仁”），外在的形式（“儀”：玉帛、鐘鼓），而且外在實(shí)體（“禮”）都是從屬而次要的。［6］（p22）可見，在孔子認(rèn)為的仁禮關(guān)系中，仁占主導(dǎo)地位，視為本質(zhì)，視為“素”。

子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保ā墩撜Z·述爾》）孔子的目的是志道據(jù)德，并要依仁游藝?！耙烙谌省本褪且贿`背仁或者以仁為依據(jù)而游學(xué)于六藝之中。［8］（p31）孔子的理想是用仁來凈化人們的精神，用禮來規(guī)范人們的行為。仁是里，禮是表；仁是精神境界，禮是行為規(guī)范；仁這種素質(zhì)需要禮來裝飾，無仁則禮無所依附。

通過分析，我們可以看出孔子心中仁與禮的本質(zhì)與顯現(xiàn)的關(guān)系，且內(nèi)在的德性的存在要先于外在的禮儀的呈現(xiàn)。一個“人”首先要具備好的道德品質(zhì)即“仁”，然后再學(xué)“禮”，達(dá)到“仁”與“禮”的統(tǒng)一才能成為一個完美的君子，正所謂“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《論語·雍也》）

三、“繪”“素”與美善

在“繪事后素”的語境中，孔子肯定了美人美的質(zhì)地與外在禮儀的和諧構(gòu)成了美的顯現(xiàn)，在這個原則下，作為“文”的禮制更是仁義的外在修飾和感性顯現(xiàn)，表現(xiàn)為一種美，它不僅是美麗，也是完美，是世界本性的圓滿實(shí)現(xiàn)。

“美”這個詞在《論語》中出現(xiàn)了十幾次之多，孔子在《八佾篇》中肯定了女性的形體美，“巧笑倩兮，美目盼兮”；在《子路篇》、《子張篇》中肯定了建筑的美，“善居室……富有，曰茍美矣”、“宗廟之美”；在《泰伯篇》、《子罕篇》中肯定了禮服和作為裝飾品佩戴的玉之美，“惡衣服而致美乎”、“有美玉與斯”。所有對這些感性形式呈現(xiàn)的肯定都說明孔子積極肯定美可以作為一種審美形式而存在，它能給人一種單純的感官愉悅?？档抡J(rèn)為“美是無概念而普遍令人愉快的東西”，［9］（p57）這與孔子的思想有相通之處，都賦予了形式美以獨(dú)立的地位，并強(qiáng)調(diào)了通過美的形式人可以獲得的快樂。

同時孔子也注意到了美的顯現(xiàn)與其本質(zhì)“善”的統(tǒng)一。孔子認(rèn)為美與善有著密切的聯(lián)系，如“先王之道斯為美”（《論語·學(xué)而》）、“里仁為美”（《論語·里仁》）、“君子成人之美”（《論語·顏淵》）等等，含義明顯是側(cè)重于內(nèi)容，相當(dāng)于善，［10］（p139）與《說文解字》釋“美與善同意”［1］（p73）相似，是仁德的意思?！白訌?jiān)唬骸螢槲迕馈?？子曰：‘君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！保ā墩撜Z·堯曰》）這里所講的五美都是善，是統(tǒng)治者對待子民的五種美德。但“禮后于仁”的觀念使孔子認(rèn)識到美與善不同?！白又^韶，盡美矣，又盡善也。謂武，盡美矣，未盡善也?！保ā墩撜Z·八佾》）韶樂內(nèi)容是堯禪位于舜，形式上雄渾莊雅又肅穆平和。武樂內(nèi)容是武王伐紂，主題逾越，形式上尖銳過多和諧不足。孔子之所以會對韶樂和武樂作出兩種不同的評價，是因?yàn)樗J(rèn)為《韶》樂不僅完全符合形式美的要求，也完全符合仁的要求，故而構(gòu)成了最完美的樂章?！段洹窐繁M管符合形式美的要求，但美中不足之處在于它不能完全地符合仁的要求。［11］（p100）樂的美也是“仁”的一種表現(xiàn)形式。朱熹在解釋孔子對韶樂武樂的不同評價時說：“美者，聲容之盛；善者，美之實(shí)也?！保?2］（p68）可見，孔子認(rèn)為未盡善的東西可以是盡美的，美作為一種外在形式，只要不與善沖突，也是具有一定價值的。當(dāng)然，“盡善盡美”，本質(zhì)與形式的完美統(tǒng)一才是他所追求的崇高理想。

從字源學(xué)角度分析，“美”、“善”、“義”是同源的。《說文解字》釋“義，已之威儀也，從我羊。”［1］（p267）段玉裁注：“從羊者，與善美用意”?！傲x”是“仁”的一種表現(xiàn)，是仁德之一，是“仁”在行動上的一種體現(xiàn)，“仁”涵蓋“義”，“義”表現(xiàn)“仁”，“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》）。只有當(dāng)個體的行為符合“善”的要求時才是美的。因此，“美”是形式，“善”是內(nèi)容，藝術(shù)的形式應(yīng)該是美的，而內(nèi)容應(yīng)該是善的。在這個理想中，美不是單純地服從于善，而是從仁學(xué)的基本觀點(diǎn)出發(fā)，重視人的感性現(xiàn)實(shí)的存在，肯定人的感性享受的合理性和正當(dāng)性。于是，在孔子這里，美善不同一，并將善作為其審美思想的基礎(chǔ)，但重善的同時并不輕美。“繪事后素”的先后關(guān)系啟示道德的善是先于藝術(shù)的美，要把善融入到美中實(shí)現(xiàn)美善統(tǒng)一，形成“美中有善，善中顯美”的藝術(shù)境界。

四、“繪”“素”與文質(zhì)

我們考量“繪事后素”一詞時會發(fā)現(xiàn)孔子在談到君子品格的文質(zhì)關(guān)系時就類比于“素”與“繪”的這種主輔思想。

《說文解字》曰：“錯畫也。象交文?！保?］（p182）指不同的線條交錯而成一定可觀的視覺形象?！兑住は缔o下》曰：“物相雜，故曰文?！敝缚椢锝?jīng)緯交錯而形成不同的紋樣?！犊脊び洝吩唬骸扒嗯c赤謂之文，錯畫之一耑也?！保?3］（p87）說明文是不同色彩的有規(guī)律地交織，與“繪”相似，突出了目觀為美的主要特征?？梢姡拔摹钡脑家饬x是指由條紋、色彩所構(gòu)成的可見的具有美感的感性形式。而對孔子而言，“郁郁乎文哉！吾從周。”（《論語·八佾》）“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮?！保ā墩撜Z·子罕》）“行有余力則以學(xué)文”，（《論語·學(xué)而》）“子以四教，文、行、忠、信”。（《論語·述而》）可見，“文”在孔子的時代表現(xiàn)為廣義的“文”和狹義的“文”。根據(jù)“文”與“博”并列、“禮”與“約”并列的文章結(jié)構(gòu)可判斷廣義的“文”是一般的、抽象的概念，通常是指文化、制度和一切行為規(guī)范。從這個意義上講，“禮”是屬于“文”的范疇的。［14］（p15）狹義的“文”是指用文字記錄的一切知識，那這個“文”應(yīng)該是《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》了?！拔闹远Y樂，亦可以為成人矣。”（《論語·憲問》）可見周文化中最重要的禮樂制度正是“文”的核心內(nèi)容?！拔囊跃又?，有其容則文以君子之辭，遂其辭則實(shí)以君子之德?！保ā抖Y記·表記》）在這里，文以飾德的用途顯示出來了。“禮自外作，故文”（《禮記·樂記》），作為感性形式的美的“文”被具體化為外在的禮儀制度，包括服裝、言談、舉止等等。于是，“文”就生發(fā)了文采、文飾這樣的含義。由于文是事物的外在感性形式，所以它與審美有著密切的聯(lián)系。無論是具體器物之文還是人的身心之文，都是一定質(zhì)素上的人為加工，是對質(zhì)素的修飾美化?！对娊?jīng)》上經(jīng)常把君子比之為玉，把君子的學(xué)習(xí)修養(yǎng)比作“如切如磋，如琢如磨”。這種比喻體現(xiàn)了器物之文與人之文加工美化的一致性。［15］（p116）

何為質(zhì)呢？《說文解字》曰：“以物相贅”，［1］（p126）清代段玉裁的《說文解字注》中曰：“質(zhì)，贅雙聲，以物相贅，如春秋交質(zhì)子是也。引伸其意為樸也、地也，如有質(zhì)有文是。”［16］（p284）而“樸”在《說文解字》中釋為“木素也”。［1］（p114）段玉裁的《說文解字注》曰：“素猶質(zhì)也，以木為質(zhì)，未雕飾，如瓦器之坯然?！保?6］（p254）可見“質(zhì)”、“樸”、“素”是一個意思，都是指未經(jīng)加工的物的本質(zhì)。段玉裁以“樸”、“地”釋“質(zhì)”說明了“質(zhì)”生發(fā)的質(zhì)材、質(zhì)地的含義。而“質(zhì)”的以物交易的本義突出了相對于“文”的工巧形式的實(shí)體性，它往往與樸實(shí)、自然等特性相關(guān)聯(lián)。就人而言，質(zhì)指的是人的生理素質(zhì)，是先天的而非后天的。而后引申為未學(xué)禮前的人的本性。它相對后天的學(xué)習(xí)加工來說，如一張未畫的白紙，視為“素”，就是人的質(zhì)性?？鬃诱J(rèn)為對大多數(shù)人來說，這種質(zhì)性是差不多的，正所謂“性相近”?？梢?，“質(zhì)”更側(cè)重于事物的本性。

雖然“文”與“質(zhì)”在起始義上并不相干，但當(dāng)“質(zhì)”引申為實(shí)質(zhì)、本性，“文”引申為文飾、文采時，他們之間便發(fā)生了緊密的聯(lián)系。“文”、“質(zhì)”作為對人格的觀念范疇，源自《論語·雍也》：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。’”孔子本是就其理想人格“君子”發(fā)論。孔子所說的“文”，指的是外觀形式的文采?？鬃铀f的“質(zhì)”，指的是內(nèi)在實(shí)質(zhì)，即內(nèi)容，或是指形式表現(xiàn)的質(zhì)樸無文。但我認(rèn)為這兩者其實(shí)是相通的，表現(xiàn)形式的質(zhì)樸無華，是由內(nèi)容的質(zhì)樸所決定的?！氨虮颉?，指的是“美盛”的意思?？鬃犹岢拔馁|(zhì)彬彬”，就是強(qiáng)調(diào)文質(zhì)統(tǒng)一。

因?yàn)椤岸Y必以忠信為質(zhì)，猶繪事必以粉素為先”，［12］（p63）謙虛的外表要來自內(nèi)在的德性，禮儀的外飾不能脫離仁義的本性，所以，與文采絢麗的禮樂制度相比，質(zhì)樸的本性更為重要?！按蟾缓?，貴其質(zhì)也：大圭不琢，美其質(zhì)也?！保ā抖Y記·郊特性》）在質(zhì)與文的關(guān)系上，孔子雖然倡導(dǎo)“文質(zhì)彬彬，然后君子”，倡導(dǎo)表里相符，但卻將根本設(shè)在德性的一邊，他在質(zhì)本文末的思想意識下才發(fā)出了“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”的感慨。

通過“繪事后素”一篇，我們聯(lián)系儒家的“文質(zhì)彬彬”這一經(jīng)典性命題可知儒家強(qiáng)調(diào)仁德，主張質(zhì)實(shí)與文飾的高度統(tǒng)一。那在文質(zhì)的內(nèi)涵界定和相互關(guān)系上，儒道墨三家的文質(zhì)邊界又在何處呢？

道家的創(chuàng)始人老子以“道法自然”的學(xué)說為主旨，提倡“見素抱樸”（《老子》十九章）和“復(fù)歸于樸”（《老子》二十八章），認(rèn)為未經(jīng)雕琢的“自然”才是人生的最高境界，任何人為都將破壞其本真。雖然老子沒有明確提到文質(zhì)，但根據(jù)段玉裁的《說文解字注》中的解釋：“質(zhì)，樸也?！蔽覀兛蓪ⅰ皹恪币暈椤百|(zhì)”。老子還指出：“五色令人目盲，五音令人耳聾”（《老子》十二章）、“信言不美，美言不信，善者不辯，辯者不善”（《老子》八十一章），完全否定了文飾和語言修飾的作用。莊子更是提出“文滅質(zhì)，博溺心”（《莊子·繕性》）。這種極端崇尚自然廢棄文采的觀點(diǎn)顯示了道家文質(zhì)觀的特點(diǎn)。但值得注意的是，道家雖然貶毀文飾，但卻承認(rèn)有美的存在。比如，老子提出“大音希聲，大象無形”，（《老子》四十一章）莊子提出“天地有大美而不言”（《莊子·知北游》）。道家廢棄文采只是為了去除人工修飾的人為美，而返樸于自然本性的真美。老子雖然反對“文”，但卻追求更高的真美：樸，是從另一種意義上肯定美。可見，道家的“質(zhì)”是事物的自然本性，“文”是人工的修飾，被視為偽飾和繁文縟節(jié)。在孔子看來應(yīng)當(dāng)完美統(tǒng)一的文質(zhì)，在莊子看來是“文”有害于“質(zhì)”，“質(zhì)”無需文飾，因此要棄文尚質(zhì)。

而墨家是從現(xiàn)實(shí)功利出發(fā)反對儒家的文質(zhì)觀。墨子有“非樂”之論，認(rèn)為“繁飾禮樂以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高浩居，信本棄事而安怠傲。”［17］（p291）墨子認(rèn)為耗心力于文采修飾無益于國計(jì)民生，故而反對禮的繁瑣耗事?？梢姡?yàn)榉磳υ斐伞拔摹钡膭訖C(jī)和后果，所以反對“文”。墨子以實(shí)用的功利眼光作為衡量尺度，其“質(zhì)”就是“實(shí)用”。他不光反對孔子的形式美，也反對老子的自然美。實(shí)用和非樂兩方面結(jié)合的結(jié)果是墨子以質(zhì)用否定了儒家的禮樂制度，從而徹底否定儒家的文質(zhì)觀。

從孔子啟發(fā)的“繪事后素”這一詞出發(fā)，我們不難發(fā)現(xiàn)，儒道墨三家都是以“質(zhì)”為本體的，但質(zhì)的內(nèi)涵卻有不同。儒家的“質(zhì)”是以社會倫理為本體，它充分肯定了“文”，強(qiáng)調(diào)善與美的統(tǒng)一；道家的“質(zhì)”以宇宙自然為本體，以真棄“文”而追求拙樸質(zhì)實(shí)之美；墨家的“質(zhì)”是以功利實(shí)用為本體，消極地否定“文”。相比較而言，孔子將美作為一種精神性的對象的同時也將美作為感性愉快的對象，在強(qiáng)調(diào)“質(zhì)”的地位的同時也充分肯定“文”。

五、“繪”“素”與中和

考量“繪事后素”一詞，儒家在“素”與“繪”、“仁”與“禮”、“質(zhì)”與“文”的統(tǒng)一關(guān)系中實(shí)現(xiàn)了“中和之美”。在它們的辯證關(guān)系中，儒家的中庸原則將各種對立的因素和諧地統(tǒng)一在一起，沒有因?yàn)樾枰獜?qiáng)調(diào)某一方面而否定另一方面，也沒有“過”或“不及”的問題?？梢?，“繪事后素”是中和思想在審美領(lǐng)域的一個范例。

“中庸之為德也，其至矣乎！”（《論語·雍也》），“中庸”被看作是最高的道德標(biāo)準(zhǔn)?！熬幼鸬滦远绬枌W(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇理?！保ā抖Y記·中庸》）中庸之道實(shí)為君子的一種不偏不倚的中和之道。《中庸》首篇就說：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)為之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”就人而言，喜怒哀樂之未發(fā)是“性”，已發(fā)是情，中就是“人之性”，廣而論之，中就是萬物之性。因?yàn)椤吨杏埂氛f：“天命之謂性”。人性與萬物之性本是相同的，都受自天命，而受自天命的人和萬物的性對于人和萬物具有最根本的意義。［18］（p47）《說文解字》釋“中”為：“中，內(nèi)也?！保?］（p8）這意味著中是從個體內(nèi)部的規(guī)定出發(fā)的，是個體內(nèi)部的一種平衡與和諧。所以“中者，天下之本也。”和，就人而言，是未發(fā)的性到已發(fā)的情的適度，廣而言之，就是人與萬物的天命之性在表現(xiàn)出來并顯現(xiàn)為各種情狀的適度?！墩f文解字》釋“和”為：“和，相應(yīng)也?！边@意味著和是從個體的外部規(guī)定出發(fā)的，是個體內(nèi)與外、個體之間的和諧?！鞍l(fā)而皆中節(jié)”，就能做到“萬物并育而不相害”（《禮記·中庸》），所以“和者，天下之達(dá)道也。”可見，中是人與萬物的根本，和是人與萬物性情表現(xiàn)的最通達(dá)的道路。只有將這兩者結(jié)合“致中和”，才能使萬物生生不息。

因此，“中和”作為美學(xué)理想，就是運(yùn)用中庸之道，通過對秩序的強(qiáng)調(diào)，通過對個體自身的把握，達(dá)到人或事物的和諧統(tǒng)一。文與質(zhì)、本質(zhì)與現(xiàn)象、內(nèi)容與形式是不可分割的一體兩面，中和即要恰到好處，事物對立的雙方在中和的原則下，提出了如何把握事物的度的問題。孔子強(qiáng)調(diào)要把握事物的統(tǒng)一性，對人對事要恰到好處，因此非常重視“中”道，“不得中行而與之，必也狂狷乎！”（《論語·子路》）在行事方式上要求充分把握好中道原則，在人的情感流露上也要求恰到好處，認(rèn)為“過猶不及”（《論語·先進(jìn)》）、“中立而不倚，強(qiáng)哉矯”（《禮記·中庸》），從內(nèi)部的“中”走向外部的“和”，君子信守中庸，獨(dú)立而不偏倚?？鬃訌摹袄L事后素”的生理感官的“和”進(jìn)入到了精神上的“和”，然后再進(jìn)入整個自然和社會的“和”。而后者正是我們追求的最高的“和”，也是最高的“美”。在“素”與“繪”、“仁”與“禮”、“質(zhì)”與“文”的關(guān)系中，孔子在對立統(tǒng)一中去找尋“和”與“美”，努力把對立的因素統(tǒng)一起來并且在這種統(tǒng)一中達(dá)到一種無過或不及的理想狀態(tài)。

孔子說：“興于詩，立于禮，成于樂”。（《論語·泰伯》）“興”，就是說詩歌可以使欣賞者的精神感動奮發(fā)。而這種情感應(yīng)是“樂而不淫，哀而不傷”的，就是藝術(shù)的情感必須是一種有節(jié)制、有限度的情感。這樣的情感在合乎仁德基礎(chǔ)上，遠(yuǎn)離偏激，行為中道，符合“禮”的規(guī)范，吻合了孔子所主張的詩的“思無邪”的理念?！岸Y之用，和為貴”，孔子的整個美學(xué)就是強(qiáng)調(diào)“和”。事物的對立面的相對均衡、和諧是事物發(fā)展的一個必要的條件?？鬃油ㄟ^具體事例告知和強(qiáng)調(diào)的“和”意識到了美之所以為美的本質(zhì)，因此在藝術(shù)上追求“盡善盡美”，在人格上追求“文質(zhì)彬彬”，在以質(zhì)為本的基礎(chǔ)上主張內(nèi)容與形式的統(tǒng)一?！袄L事后素”表達(dá)的內(nèi)在的仁義與外在的禮儀，“文質(zhì)彬彬”表達(dá)的內(nèi)在的實(shí)質(zhì)與外在的文采都是內(nèi)容與形式的和諧統(tǒng)一。通過“繪事后素”、“文質(zhì)彬彬”可以把握禮的施行是以不偏不倚的“和”為貴的，禮的各個節(jié)度都要把握“中”的標(biāo)準(zhǔn)，沒有了這個標(biāo)準(zhǔn)就不能準(zhǔn)確地施行禮制。可見，“繪事后素”不僅強(qiáng)調(diào)了外在表現(xiàn)形式和內(nèi)在精神實(shí)質(zhì)的仁禮關(guān)系，也強(qiáng)調(diào)了“仁”的本質(zhì)性、禮的運(yùn)用和限度的問題。

綜上所述，透過對繪與素關(guān)系的梳理，通過對“繪事后素”的禮與仁、美與善、文與質(zhì)關(guān)系的討論，我們從孔子與子夏論《碩人》之詩導(dǎo)出了對外在的禮儀形式所依賴的質(zhì)地的關(guān)注，禮質(zhì)的重要性經(jīng)由素與繪的比喻而獲得了說明和強(qiáng)調(diào)，一方面，文從屬于質(zhì)，另一方面，質(zhì)又顯形于文。同時，“繪事后素”用形象和比喻表現(xiàn)了孔子中庸的思想，體現(xiàn)出中和之美，也區(qū)別了與道墨兩家對美的認(rèn)識?？鬃訛榱耸挂栽姙榇淼乃囆g(shù)在社會生活中能產(chǎn)生積極的作用，對藝術(shù)本身進(jìn)行了規(guī)范，藝術(shù)必須符合“仁”的要求，必須包含道德的內(nèi)容。因此，“繪事后素”的先后秩序與統(tǒng)一關(guān)系在“中和”的審美準(zhǔn)則下引導(dǎo)出了禮與仁、美與善、文與質(zhì)等在內(nèi)容與形式可達(dá)到統(tǒng)一的審美范疇，這些范疇無疑是“繪事后素”的審美意蘊(yùn)的擴(kuò)展，其中都包含著孔子仁德為先的核心思想。但它的影響卻超出了對人的具體的審美評價，深刻地影響著當(dāng)時和以后的德與言、道與文、神與形等各種有關(guān)文藝形式與內(nèi)容關(guān)系的理解。

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責(zé)任編輯高思新

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文章編號：1003-8477（2016）05-0107-06

作者簡介：黃滟（1976—），女，武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院博士生，華中農(nóng)業(yè)大學(xué)園藝林學(xué)學(xué)院講師。