李宏達(dá)
(浙江師范大學(xué) 法政學(xué)院,浙江 金華 321000)
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《莊子》中“至人”、“圣人”、“神人”“真人”關(guān)系再探
李宏達(dá)
(浙江師范大學(xué) 法政學(xué)院,浙江 金華 321000)
摘要:《莊子》一書(shū)中有關(guān)于真人、至人、神人、圣人、異名同實(shí)抑或異名異實(shí)的問(wèn)題,學(xué)界眾說(shuō)紛紜,一直未有定論,有人認(rèn)為是異名同實(shí),有人認(rèn)為是異名異實(shí),研究這個(gè)問(wèn)題有助于治《莊》者深入理解莊子及其后學(xué)的精神追求和絕妙奇文的藝術(shù)匠心。本文采用“以莊證莊”內(nèi)外雜篇互證的方法對(duì)《莊子》文本進(jìn)行整體解讀,探究《莊子》一書(shū)中人物境界的高低,通過(guò)對(duì)人物關(guān)系和精神境界的探究,為學(xué)界提供一種新的參照。
關(guān)鍵詞:先秦哲學(xué);莊子;至人;逍遙游;境界
在先秦哲學(xué)中,《莊子》一書(shū)是非常重要的著作,其思想包羅萬(wàn)象,在宇宙觀、認(rèn)識(shí)論、人生觀、政治觀、美學(xué)觀與文藝觀等方面都蘊(yùn)含著豐富的人生智慧。然而就書(shū)中“至人”、“神人”、“圣人”所展示出最高的人生境界到底是異名同實(shí)抑或異名異實(shí),這是研讀《莊子》過(guò)程中不能回避的問(wèn)題,歷史上的諸多《莊》學(xué)研究者都對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了探討,但迄今尚有歧解。筆者認(rèn)為“至人”、“神人”、“圣人”是異名異實(shí),確有精神境界高低之分。另《莊子·大宗師》中,提到的“真人”究竟指是什么境界的人?它與“至人”、“神人”、“圣人”又有什么關(guān)系呢?這是兩個(gè)重要的問(wèn)題,將是本文探討的重點(diǎn)。本文將通過(guò)對(duì)《莊子》文本的解讀,參驗(yàn)旁證,為學(xué)界提供一種新的參照。
注《莊》源于魏晉,魏晉時(shí)期以郭象、向秀、支遁為代表人物。晉向秀、郭象云:“唯圣人與物冥而循大變,為能無(wú)待而常通,豈獨(dú)通而已?”[1](下引該書(shū)同此版,隨文標(biāo)注,凡引該書(shū)只注篇名)郭象的觀點(diǎn)是:宇宙之間任何物體,不論大小,只要適性,都可以逍遙,通過(guò)分析可知,他認(rèn)為“至人”、“神人”、“圣人”三者并無(wú)本質(zhì)區(qū)別。另一種比較有代表性的說(shuō)法是唐代為《莊子》做注疏的重要學(xué)者成玄英的說(shuō)法,成玄英疏曰:“至言其體,神言其用,圣言其名。故就體語(yǔ)至,就用語(yǔ)神,就名語(yǔ)圣,其實(shí)一也。”(《莊子集解》,第一冊(cè),第22頁(yè))在他看來(lái)至、圣、神,視為一體的多面,“圣人”、“神人”、“至人”三者毫無(wú)分別。
首倡此說(shuō)者為宋末的羅勉道,羅勉道 《南華真經(jīng)循本》云:“大而化之謂圣,圣而不可測(cè)之謂神,至者神之極,三等亦自有淺深。羅勉道認(rèn)為被視“至人”、“神人”、圣人”有淺深之別。這種觀點(diǎn)對(duì)后世產(chǎn)生了很大影響,受到直接影響的著作有許多,如北京大學(xué)中國(guó)文學(xué)史教研室選注的《先秦文學(xué)史參考資料》云:“至人無(wú)己”三句:舊說(shuō)是平列的,疑非是。第一句“至人”是莊子理想中修養(yǎng)最高的人,能達(dá)到順天任物,忘其自我(所謂“無(wú)已”)的境界。第二句,“神人”是莊子理想中僅次于“至人”一等的人……第三句,“圣人”本是儒家理想中修養(yǎng)最高的人,而莊子卻置于“至人”、“神人”之下,做為第三等”。[2]對(duì)于此問(wèn)題考索,今人也多有論述。
今人力主“至人”、“神人”、“圣人”為同一內(nèi)涵的變名復(fù)現(xiàn)者,以王孝魚(yú)先生和任繼愈先生為代表。王孝魚(yú)云:“至于他所列舉的“至人”、“神人”與“圣人”三個(gè)名稱(chēng),則不可拘泥,并無(wú)嚴(yán)格的分界。”[3]任繼愈云:“至人”、“神人”、“圣人”都是對(duì)得道的人的稱(chēng)呼。從無(wú)己方面說(shuō)叫“至人”,從無(wú)功方面說(shuō)叫“神人”,從無(wú)名方面說(shuō)叫“圣人”。得道的人由于把名、功、己都忘了,因而能與道合一,駕馭著天地間的正氣、變氣,遨游于“無(wú)窮”的領(lǐng)域,得到自由?!保?]諸位學(xué)者研究得到的結(jié)論均認(rèn)為“圣人”“神人”“至人”三者乃異名同實(shí),只是一體多面。
(一)“至人”的境界
在《莊子》一書(shū)中,“至”字隨處可見(jiàn),如《莊子·逍遙游》篇中的“至極”、《莊子·胠篋》中的“至知者”、“至圣”、“至德”、“至治”;《莊子·秋水》篇中的“至德”;《莊子·刻意》篇中的“至道”;《莊子·庚桑楚》篇中的 “至禮”、“至德”、“至知”、“至義”、“至仁”;《莊子·盜跖》中的“至害”、“至重”《莊子·天下》篇中的“至大無(wú)外”、“至小無(wú)內(nèi)”、“至言”等。
這里面的“至”都是最高、最好、最尊重的意思,推知“至人”是指那種修養(yǎng)到達(dá)了最高境界的人。如王博所說(shuō)如“至”字本身就顯示的乃是莊子心目中最高的人。[5]
《莊子·逍遙游》中提出“至人無(wú)己”的念概,這種“無(wú)已”是一種什么樣的精神狀態(tài)?《莊子·齊物論》開(kāi)篇寫(xiě)道:
“南郭子綦隱機(jī)而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,曰:“何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?(《莊子·齊物論》)
所謂“吾喪我”,就是吾由心支配,從而導(dǎo)致人物分立,故而顏成子游產(chǎn)生了“形固可使如槁木,而心故可使如死灰乎?”的疑問(wèn)。[6]這里的“吾”和“我”之間有著深刻的哲學(xué)、美學(xué)、和心理學(xué)的思想內(nèi)涵,“吾喪我”確認(rèn)了兩個(gè)自我,這里的“我”是第一自我,“吾”是第二自我,“我”第一自我是世俗的,為欲念所支配的主體,“吾”是第二自我,是超脫世俗功利心的自由精神的主體。[7]關(guān)于“無(wú)已”的境界,最好的寫(xiě)照自然就是“身如槁木,心如死灰”了,“無(wú)已”刻畫(huà)的就是一種進(jìn)入修煉狀態(tài)的精神效果。徐復(fù)觀在論莊子時(shí)說(shuō)過(guò)《逍遙游》中的“無(wú)已”即是《齊物論》中的“喪我”,即是《人間世》中的“心齋”,亦即是大宗師中的“坐忘”,[8]“無(wú)已”的精神境界在《莊子·大宗師》里有很好的表述:
“孔子曰:“彼游方之外者也,而丘,游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及,而丘使女往吊之,丘則陋矣。彼方且與造物者為人,而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣,以死為決?潰癰。(《莊子·大宗師》)
《莊子·達(dá)生》篇有:
“子獨(dú)不聞夫至人之自行邪?忘其肝膽,遺其耳目,芒然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無(wú)事之業(yè),是謂為而不恃,長(zhǎng)而不宰”。(《莊子·達(dá)生》)
“至人”忘記了內(nèi)在的肝膽,排除了在外的耳目,自由的徘徊于塵世之外,有所作為而不居功。我們總結(jié)“至人”的境界如下。
1.“至人”可以超脫外在的功名利祿
“無(wú)趾語(yǔ)老聃曰:“孔丘之于至人,其未邪?彼何賓賓以學(xué)子為?彼且蘄以諔詭幻怪之名聞,不知至人之以是為己桎梏邪?”老聃曰:“胡不直使彼以死生為一條,以可不可為一貫者,解其桎梏,其可乎?”無(wú)趾曰:“天刑之,安可解?”(《莊子·德充符》)
從《莊子·山木》的太公任勸說(shuō)孔子放棄名利的對(duì)話中看出“至人”與孔子的境界相反,孔子是喜好名聲的,而“至人”則是默默無(wú)聞,超脫外在功名利祿的。
2.“至人”是可以超脫生死的人
嚙缺問(wèn)乎王倪曰:“子知物之所同是乎?(《莊子·齊物論》)
王倪曰:“至人神矣:大澤焚而不能熱,河、漢冱而不能寒,疾雷破山、漂風(fēng)振海而不能驚。若然者,乘云氣,騎日月,而游乎四海之外。死生無(wú)變于己,而況利害之端乎!”(《莊子·齊物論》)
“死生無(wú)變于己”的這種境界在《莊子·達(dá)生》篇中也有相似的論述:
子列子問(wèn)關(guān)尹曰:“至人潛行不窒,蹈火不熱,行乎萬(wàn)物之上而不栗。請(qǐng)問(wèn)何以至于此?(《莊子·達(dá)生》)
列子同關(guān)尹的對(duì)話言“至人”“潛入水中不會(huì)窒息”“踩在火上不會(huì)灼傷”,“至人”可以超脫生死?!爸寥恕蹦軌虺撋赖脑蚴且?yàn)槟鼙J刈 凹兇庵畾狻薄?/p>
3.“至人”是唯一可以到達(dá)“無(wú)何有之鄉(xiāng)”的人
《莊子》內(nèi)篇中有兩次出現(xiàn)了“無(wú)何有之鄉(xiāng)”,分別見(jiàn)于內(nèi)篇的《莊子·逍遙游與《莊子·應(yīng)帝王》。
今子有大樹(shù),患其無(wú)用,何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng),廣莫之野,彷徨乎無(wú)為其側(cè),逍遙乎寢臥其下?(《莊子·逍遙游》)
天根游于殷陽(yáng),至蓼水之上,適遭無(wú)名人而問(wèn)焉,曰:“請(qǐng)問(wèn)為天下?!睙o(wú)名人曰:.....。無(wú)名人曰:“汝游心于淡,合氣于漠,順物自然,而無(wú)容私焉,而天下治矣?!保ā肚f子·應(yīng)帝王》)
前者莊子勸說(shuō)惠子把大樹(shù)種在空寂無(wú)物的地方,后者“無(wú)名人”希望自己內(nèi)心恬淡,讓心思安靜下來(lái),讓精神無(wú)動(dòng)于衷。兩篇對(duì)話似乎都沒(méi)有直接提到能夠達(dá)到“無(wú)何有之鄉(xiāng)”與“至人”之間的關(guān)系?!肚f子·列御寇》一篇中卻直接指出:
彼至人者,歸精神乎無(wú)始,而甘冥乎無(wú)何有之鄉(xiāng)。(《莊子·列御寇》)
“至人”是唯一可以到達(dá)“無(wú)何有之鄉(xiāng)”的人,外雜篇是對(duì)《莊子》內(nèi)篇最好的詮釋。
(二)神人的境界
在《莊子·逍遙游》中有:
神人無(wú)功(《莊子·逍遙游》)
郭象注曰:“夫物未嘗有謝生于自然者,而必欣賴(lài)于針石,故理至則跡減矣。今順而不助,與至理為一,故無(wú)功?!保ā肚f子集解》,第一冊(cè),第22頁(yè))而分析上下文,郭象的注顯然與神人并無(wú)太大的聯(lián)系。我們?cè)嚳闯尚⒌氖?,成玄英疏曰:“陰?yáng)不測(cè),故謂之神”。(《莊子集解》,第一冊(cè),第22頁(yè))
對(duì)“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”的解釋?zhuān)n康伯、孔穎達(dá)都用了“不知所以然而然”來(lái)描述“神”,《易傳》與《老》、《莊》并稱(chēng)“三玄”,故很多解釋有相通之處,由此,我們可以得出這樣的結(jié)論“神”是一種既超越又內(nèi)在貫通萬(wàn)物的存在,[9]“神人”無(wú)論精神還是肉體都超脫于現(xiàn)實(shí)的世界。又《莊子·天地》篇有:
“愿聞神人。”(諄芒)曰:“上神乘光,與形滅亡,此謂照曠。天地樂(lè)而萬(wàn)事銷(xiāo)亡,萬(wàn)物復(fù)情,此之謂混冥?!保ā肚f子·天地》)
根據(jù)諄芒的形容,神人應(yīng)該是形體消解,與天地同樂(lè)沒(méi)有任何負(fù)擔(dān),是能夠完全展示生命真實(shí)的人。又《莊子·齊物論》有:
連叔曰:“其言謂何哉?”曰:“藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,淖約若處子,不食五谷,吸風(fēng)飲露。乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外。其神凝,使物不疵癘而年谷熟。吾以是狂而不信也。(《莊子·齊物論》)
從事功角度進(jìn)行分析,神人是在美感、藝術(shù)上進(jìn)行開(kāi)展的,他們無(wú)憂愁的存活于天地之間。通過(guò)上述的論述,我們知道神人的形體沒(méi)有負(fù)擔(dān),可以與天地同在,也是得道的人,但是卻無(wú)法到達(dá)“無(wú)何有之鄉(xiāng)”。
(三)圣人的境界
無(wú)論是在老子哲學(xué)中還是儒家哲學(xué)中,“圣人”都被視為具有極高修養(yǎng)的人的形象出現(xiàn)的。
在《莊子·逍遙游》中,有“圣人無(wú)名”,《莊子·養(yǎng)生主》中有“為善無(wú)近名”就是做善事不是為了名聲。這里的“名”是指什么?就是名聲。《莊子》一書(shū)中的“圣人”就是那種做善事不留下名聲的人。又《莊子·逍遙游》中有一段話對(duì)我們理解“圣人”的具體所指有所幫助:
六合之外,圣人存而不論;六合之內(nèi),圣人論而不議。春秋經(jīng)世,先王之志,圣人議而不辯。故分也者,有不分也;辯也者,有不辯也。曰:何也?圣人懷之,眾人辯之以相示也。(《莊子·逍遙游》)
根據(jù)陳鼓應(yīng)的解釋這句話的意思是“天地以外的事情,圣人是存而不論的;對(duì)于天地以?xún)?nèi)的事情,圣人只論說(shuō)而不議評(píng)”。[10]這句話我的理解是,圣人對(duì)天地之外的事情保持態(tài)度但不論述。對(duì)天地之內(nèi)的事情,雖然談?wù)摰遣慌u(píng)。對(duì)于先王的記載,他評(píng)論而不與人爭(zhēng)辯?!笆ト恕笔悄軌蛴X(jué)悟到形而上的道的人。那么在“圣人”是否是精神境界最高的人?
筆者認(rèn)為答案是否定的,在莊子哲學(xué)里,“圣人”并非是完人,而是有瑕疵的人。如《莊子·胠篋》中有:
故盜跖之徒問(wèn)于跖曰:“盜亦有道乎?”跖曰:“何適而無(wú)有道邪?夫妄意室中之藏,圣也;入先,勇也;出后,義也;知可否,知也;分均,仁也。五者不備而能成大盜者,天下未之有也”。(《莊子·胠篋》)
“由是觀之,善人不得圣人之道不立,跖不得圣人之道不行;天下之善人少而不善人多,則圣人之利天下也少而害天下也多”。(《莊子·胠篋》)
“圣人生而大道起”、“圣人已死,則大盜不起”,“圣人”并非是莊子哲學(xué)里最完美的人,莊子認(rèn)為“圣人”是天下混亂的根源,雖然在莊子哲學(xué)里“圣人”并非是最完美的形象,但在道家哲學(xué)里“圣人”卻具有的共同特征,他們都是“無(wú)為”的,與之相對(duì)的儒家“圣人”卻剛好相反,他們追求的是有為。在《莊子·德充符》里有:
故圣人有所游,而知為孽,約為膠,德為接,工為商。圣人不謀,惡用知?(《莊子·德充符》)
“圣人”是能夠游心逍遙于整個(gè)世界的人。通過(guò)以上各段分析,我們可以推知莊子認(rèn)為“圣人”是可以覺(jué)悟到形而上道的人,或者是主張“無(wú)為而治”的人,但是卻不是最完美的人?!肚f子·知北游》中有這樣的記載,可以作為參考:
天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者,原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理。是故至人無(wú)為,大圣不作,觀于天地之謂也。(《莊子·知北游》)
這里的“大圣”指的就是前面所說(shuō)的“至人”,莊子明顯是把“至人”與“圣人”區(qū)分為兩個(gè)不同的境界。
莊子哲學(xué)里,最高境界的人是“至人”,“至人”具有“無(wú)為”的特征,能夠“觀于天地之謂也”,“獨(dú)與天地精神往來(lái)”,不僅如此“至人”已經(jīng)達(dá)到超越功名,超越生死的境界;而“圣人”是低于“至人”精神層次的得道者,他“原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理”,雖非完美,但亦是能夠覺(jué)悟到形而上之道的人,“神人”是精神肉體都能超越現(xiàn)實(shí),精神境界無(wú)限接近“至人”的人,“神人”相比于“圣人”來(lái)說(shuō)是不追求功名境界的人;
按照精神境界高低區(qū)分,依次是“至人”、“神人”、“圣人”。那么他們?nèi)咧g和“真人”有什么關(guān)系呢?《莊子·大宗師》曰:
古之真人,其寢不夢(mèng),其覺(jué)無(wú)憂,其食不甘,其息深深。真人之息以踵,眾人之息以喉。屈服者,其嗌言若哇。其耆欲深者,其天機(jī)淺。(《莊子·大宗師》)
古之真人,不知說(shuō)生,不知惡死;其出不欣,其入不距;翛然而往,翛然而來(lái)而已矣。不忘其所始,不求其所終;受而喜之,忘而復(fù)之。是之謂不以心捐道,不以人助天。是之謂真人。(《莊子·大宗師》)
真人有如下境界,第一:“真人”是能夠忘懷生死的人,第二:“真人”與世無(wú)爭(zhēng),第三:“真人”與天地渾然一體。莊派學(xué)者在《莊子·徐無(wú)鬼》也有相關(guān)論述:
古之真人,以天待之,不以人入天。(《莊子·徐無(wú)鬼》)
古之真人,得之也生,失之也死;得之也死,失之也生。(《莊子·徐無(wú)鬼》)
“真人”的境界是一個(gè)籠統(tǒng)的概念,“至人”、“神人”、圣人”都屬于“真人”境界中的一種。厘清了這個(gè)問(wèn)題,我相信對(duì)于治《莊》這深入理解莊子及其后學(xué)的精神追求和絕妙奇文的藝術(shù)匠心都有所幫助。
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