高河永

(廣東省技師學(xué)院，廣州　510800)

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現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展與工具理性之思

高河永

(廣東省技師學(xué)院，廣州510800)

現(xiàn)代社會的基礎(chǔ)是工業(yè)技術(shù)文明，武術(shù)在其中的發(fā)展由此表現(xiàn)出極強的工具理性。運用文獻資料法、對比研究法和邏輯分析法，討論武術(shù)在現(xiàn)代工具技術(shù)中的表現(xiàn)及其暴露的問題，進而認為，現(xiàn)代武術(shù)的發(fā)展在充分借助和發(fā)揮學(xué)校教育、電影藝術(shù)、電視傳媒、電子游戲以及互聯(lián)網(wǎng)的工具意義的同時，還應(yīng)該把控價值理性。武術(shù)人應(yīng)有一種文化和歷史的責(zé)任擔(dān)當(dāng)，將武術(shù)作為主體，才有可能合理地運用工具，進而實現(xiàn)工具理性的積極意義，推動武術(shù)文化的繼承、創(chuàng)新和發(fā)展。

現(xiàn)代武術(shù)；工具理性；學(xué)校教育；電影；電視傳媒；電子游戲；互聯(lián)網(wǎng)

當(dāng)我們將武術(shù)置于社會發(fā)展的大背景中時會發(fā)現(xiàn)，中國武術(shù)的發(fā)展始終與當(dāng)時中國社會的發(fā)展緊密相連。當(dāng)工業(yè)文明的第一聲炮聲在中華大地響起時，武術(shù)就已經(jīng)開始了它的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變。由此，一個傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會中的武術(shù)與一個工業(yè)文明主導(dǎo)的現(xiàn)代社會中的武術(shù)明顯分野，各自具有不同的表征，成為我們口中的“傳統(tǒng)武術(shù)”與“現(xiàn)代武術(shù)”。現(xiàn)代武術(shù)之“現(xiàn)代”，并不是一個時間概念，“現(xiàn)代武術(shù)”也不是一個與“傳統(tǒng)”相背離的獨立的武術(shù)概念，而是突出體現(xiàn)為適應(yīng)工業(yè)社會背景的武術(shù)形態(tài)。農(nóng)業(yè)主導(dǎo)型的社會業(yè)已消失，與之相適應(yīng)的“傳統(tǒng)武術(shù)”便具有某種歷史的意味，對其展開研究的意義便更多地在于認識武術(shù)傳統(tǒng)、保存民族文化的集體記憶。而當(dāng)我們關(guān)注于武術(shù)的發(fā)展時，探討現(xiàn)代武術(shù)就成為必然和必要。現(xiàn)代武術(shù)的社會背景是工業(yè)社會及其延續(xù)狀態(tài)，從“文化—社會”的思維模式出發(fā)，現(xiàn)代武術(shù)的發(fā)展便如工業(yè)社會的發(fā)展一樣，表現(xiàn)出極強的工具理性。武術(shù)從民間的自由狀態(tài)走入現(xiàn)代學(xué)校、電影、電視、電子游戲、互聯(lián)網(wǎng)，便使得這些社會領(lǐng)域在廣義上都成為武術(shù)發(fā)展的工具，共同推動著武術(shù)的現(xiàn)代化進程。

1　學(xué)校教育與武術(shù)

傳統(tǒng)中國社會終結(jié)于晚清時與西方工業(yè)文明的碰撞之中，其表現(xiàn)之一是傳統(tǒng)私塾教育向現(xiàn)代學(xué)校教育轉(zhuǎn)變，而武術(shù)的現(xiàn)代化亦標志性地始于學(xué)校教育之“中華新武術(shù)”的出現(xiàn)?！爸腥A新武術(shù)”之“新”，并不是武術(shù)本質(zhì)的變更，而只是傳練方式的轉(zhuǎn)換。武術(shù)從單個傳授到集體授課方式的轉(zhuǎn)變，是學(xué)校教育作為工具的結(jié)果。從這個意義上看，“中華新武術(shù)”是現(xiàn)代工業(yè)文明工具理性的產(chǎn)物。走入現(xiàn)代學(xué)校的武術(shù)，天然地與學(xué)校體育構(gòu)成了或融合或敵對的關(guān)系，而體育鮮明的競技性，亦帶動了武術(shù)競技的產(chǎn)生，集體授課與體育競技又進一步推動了社會武術(shù)活動的蓬勃開展。

然而，武術(shù)在學(xué)校教育中從屬于體育到獨立于體育之外成為一門學(xué)科的地位提升，卻并沒有解答學(xué)校武術(shù)誕生之初就存在的巨大質(zhì)疑——經(jīng)過學(xué)校教育改造的所謂“新武術(shù)”還是武術(shù)嗎？學(xué)校武術(shù)傳練方式的轉(zhuǎn)變在提高了傳授效率的同時，也悄然改變了武術(shù)的存在形態(tài)甚至價值認同。師父消失了，轉(zhuǎn)而成為教師或教練；武術(shù)不再是真功夫，而簡化為套路，成了體操和健身手段。學(xué)校教育作為工具的引進，迅速瓦解了中國武術(shù)固有的拳種、宗派和師承傳統(tǒng)。由此疑問隨之出現(xiàn)：學(xué)校教育的工具理性是否就是導(dǎo)致武術(shù)異化的原因？乍看答案是肯定的。但實際上，武術(shù)會不會異化顯然并不取決于學(xué)校教育這一工具，而是取決于使用工具的人。盡管人的思想會受到社會環(huán)境的影響，盡管武術(shù)融入現(xiàn)代化也必須要借助于代表現(xiàn)代社會文明程度的現(xiàn)代化工具，但這顯然都不是拋棄武術(shù)傳統(tǒng)甚至異化武術(shù)的理由。如果承認學(xué)校武術(shù)是學(xué)校教育的內(nèi)容，那么就不應(yīng)該忽視教育的本質(zhì)和意義。“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！辈淘嗾J為：“教育是幫助被教育的人給他能發(fā)展自己的能力，完成他的人格，于人類文化上能盡一分子的責(zé)任，不是把被教育的人造成一種特別器具?！碧招兄J為：教育是依據(jù)生活、為了生活的“生活教育”，培養(yǎng)有行動能力、思考能力和創(chuàng)造力的人。所有這些教育觀念都指向一個共同的目標，即培養(yǎng)能夠發(fā)展的人格完善的人。這一目標的意義更多地在于對受教育者作為人的精神塑造，因此，學(xué)校武術(shù)教育也應(yīng)該致力于通過武術(shù)精神去營養(yǎng)和塑造學(xué)生的人格，而武術(shù)文化的內(nèi)涵而不是技術(shù)更應(yīng)該成為學(xué)校武術(shù)首要的教學(xué)內(nèi)容。即武術(shù)的技術(shù)教學(xué)應(yīng)當(dāng)圍繞文化內(nèi)涵和武術(shù)精神去改革和創(chuàng)新，而不是讓武術(shù)技術(shù)成為主體。因此，有必要重新思考學(xué)校教育究竟應(yīng)該怎樣去發(fā)揮它的工具意義，特別是作為專業(yè)的武術(shù)應(yīng)該如何在技術(shù)方向和精神傳遞層面上發(fā)揮學(xué)校教育的功能。

2　電影藝術(shù)與武術(shù)

電影誕生于19世紀末，并于20世紀初傳入中國。作為現(xiàn)代工業(yè)文明的產(chǎn)物，它首先是一件工具，然后才逐漸成為一個獨立的藝術(shù)門類。武術(shù)作為世界通用的動作語言和具備娛樂元素的藝術(shù)形式，在電影出現(xiàn)之初就備受青睞并成為重要的表現(xiàn)內(nèi)容，后逐漸形成了中國特有的電影片種——功夫片。功夫電影是指“以中國傳統(tǒng)文化精髓為根，以中國傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代技擊為骨，以不同歷史時期差異性的俠義精神為魂，縱貫東西方，被全球觀眾普遍接受的電影類型”[1]，并“以影片主題傳播武術(shù)文化，以真實功夫展示武術(shù)技法，以電影特技增強武打效果?！盵2]從20世紀20年代的《火燒紅蓮寺》一直到21世紀的《臥虎藏龍》《英雄》《霍元甲》《葉問》等，功夫電影層出不窮。功夫電影“一方面，讓越來越多的中國人熟悉并喜愛上了武術(shù)，繼而迷戀和學(xué)習(xí)武術(shù)；另一方面，也讓更多的外國人真正認識了中國，了解了中國文化和中國功夫。”[2]功夫電影的存在與發(fā)展，確實推動了武術(shù)的傳播和普及，促進了武術(shù)文化的傳承與發(fā)展，也帶動了武術(shù)教育、演藝行業(yè)以及武術(shù)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。從這個意義上看，功夫電影無疑成為推動中國武術(shù)發(fā)展的重要工具。

然而，功夫電影在發(fā)揮其塑造武術(shù)形象、傳承中國武術(shù)文化乃至構(gòu)建中國國家形象的工具意義的同時，卻也常常未能很好地規(guī)避功夫電影本身對武術(shù)文化造成的消極影響，突出表現(xiàn)在：虛構(gòu)武術(shù)技術(shù)形態(tài)、夸大武術(shù)技擊效果，“過分強調(diào)武打，致使很多武俠電影主題思想被淡化，并且常常出現(xiàn)一些血腥暴力的場面?！盵3]功夫電影的過度商業(yè)化及其對武術(shù)的夸張和渲染有時是電影藝術(shù)的必要手段，但這些因素對武術(shù)文化的傳播、傳承和發(fā)展無疑產(chǎn)生了消極影響，它使人們尤其是青少年對武術(shù)產(chǎn)生了誤解。功夫電影明星成龍、李連杰等都曾公開表達了對因自己的武打表演而將很多國內(nèi)外的青少年引入歧途的事實的反思甚至“后悔”。

武術(shù)通過電影工具實現(xiàn)武術(shù)文化的傳播、傳承與發(fā)展，需要借助四個要素：武術(shù)技藝(功夫)、武術(shù)故事與精神(劇本)、武術(shù)動作指導(dǎo)(導(dǎo)演)以及功夫電影明星(演員)。由于電影是依照劇本的藝術(shù)創(chuàng)作，因而這些影響因素當(dāng)中，最關(guān)鍵的是劇本和導(dǎo)演，然后才是功夫和演員。理清了這層關(guān)系，就可以知道在發(fā)揮電影的工具意義時，首先應(yīng)當(dāng)在劇本創(chuàng)作上提倡符合武林史實和現(xiàn)實需求的素材挖掘和精神刻畫，其次是展現(xiàn)功夫本身的真實性，再次是演員的功夫基礎(chǔ)和表演功力，最后是導(dǎo)演的整體調(diào)度和把關(guān)。當(dāng)然，要全面實現(xiàn)這些目標是有極大難度的，因而需要電影人和武術(shù)人集體努力，更好地發(fā)揮電影對于武術(shù)傳承的積極意義。

3　電視傳媒與武術(shù)

電視是20世紀人類的一項極為重要的技術(shù)發(fā)明，迄今為止依然還是最為重要的廣播和視頻通信工具。1958年中國第一座電視臺、中央電視臺的前身——北京電視臺開始試驗播出，拉開了中國電視發(fā)展的序幕。隨著科學(xué)技術(shù)的進步，電視的功能不斷擴大增強，但其主體功能依然是信息傳播，因而電視傳媒中的武術(shù)，也主要是以新聞播報和賽事轉(zhuǎn)播形式出現(xiàn)的。這其中，最值得一提的是2000—2004年間的“中國武術(shù)散打王爭霸賽”。“中國武術(shù)散打王爭霸賽”借鑒國外相關(guān)搏擊類賽事節(jié)目的成功經(jīng)驗，首次在比賽中引進娛樂化概念， 強調(diào)燈光、音響、舞美等戲劇元素，把武術(shù)競技的驚險刺激與視聽欣賞巧妙地融為一體，大大增強了比賽的觀賞性和娛樂性。”[4]2000年底，75公斤級選手柳海龍過關(guān)斬將，最終榮獲中國第一個“散打王”稱號。該賽事作為中國人最為熟知的民族體育項目賽事，迅速吸引了國人的關(guān)注，“2001年除了湖南衛(wèi)視合作外，還有六七十家地方電視臺在同一時間直播比賽，包括香港亞視本港臺、臺灣新朝日電視臺在內(nèi)的100多家電視臺播出了散打王爭霸賽節(jié)目。”[5]電視媒體的廣泛參與，使得散打王爭霸賽的品牌價值迅速提升，中國武術(shù)也再次成為全國關(guān)注的熱點。據(jù)央視索福瑞的調(diào)查，“2001年中國武術(shù)散打王爭霸賽節(jié)目在全國的收視率僅次于足球和籃球?！?002年，“中國最大、最具權(quán)威性的電視機構(gòu)中央電視臺介入了散打王的轉(zhuǎn)播，使散打王在真正意義上成為全國性節(jié)目。”[5]盡管散打王在2004年宣告終結(jié)，但中國的電視武術(shù)卻并沒有因此止步。之后，河南電視臺“武林風(fēng)”、中央電視臺“武林大會”“中國武術(shù)職業(yè)聯(lián)賽”、江蘇電視臺“昆侖決世界極限格斗系列賽”等電視武術(shù)節(jié)目陸續(xù)開播，在武術(shù)的宣傳和推廣上都發(fā)揮了重要作用。

然而，電視傳媒作為武術(shù)文化傳播的工具，實際上還存在諸多亟待解決的問題。其一，國內(nèi)目前還沒有真正具有國際影響力的品牌賽事。散打王爭霸賽的盛極一時曾經(jīng)讓人們看到了中國武術(shù)的無限希望，然而好景不長的爭霸賽以及“游擊式”的中外對抗賽的發(fā)展現(xiàn)狀又在提醒我們，武術(shù)職業(yè)化是一項系統(tǒng)工程，規(guī)則、技術(shù)、資金保障以及運營管理等，都還需要不斷完善。沒有市場價值和規(guī)范運作的職業(yè)賽事，武術(shù)顯然無法真正被納入電視，電視傳媒亦無法發(fā)揮其工具意義。其二，缺少武術(shù)明星。在口耳相傳的舊社會中，拳種及其流派的發(fā)展壯大只能“靠拳頭打天下”，由此英雄輩出。突出傳統(tǒng)的所謂“傳統(tǒng)武術(shù)”，仍然在一定程度上延續(xù)著這種發(fā)展模式。而現(xiàn)代社會中，武術(shù)形態(tài)以及價值標準的變化，尤其是武術(shù)開展形式和信息傳播方式的巨變，使得明星銳減甚至斷層，由此拳種及其流派的傳播與發(fā)展出現(xiàn)重重困難。實際上，現(xiàn)代社會中的武術(shù)尤其需要明星的帶動效應(yīng)。國內(nèi)各級各類武術(shù)比賽不下百種，因而冠軍亦不計其數(shù)，但曾經(jīng)獲得武術(shù)競賽冠軍的于海、于承惠、邱建國、趙長軍、李連杰、吳京、趙文卓、張震等幾乎都不是以賽揚名，而是以影揚名。這一現(xiàn)象突出反映了一個事實，現(xiàn)代中國武術(shù)缺少真正在廣大群眾中有深遠影響力的職業(yè)賽事，亦同樣缺少如職業(yè)拳擊、職業(yè)足球、職業(yè)籃球一樣有著巨大國際影響力的競技武術(shù)明星。我們很難說究竟是比賽造星還是電視造星，但電視傳媒在塑造武術(shù)明星方面必定發(fā)揮著極其重要的作用。其三，武術(shù)紀錄片并沒有對武術(shù)傳播產(chǎn)生大的影響。紀錄片突出的紀實性特征，使其成為“真正有文化含量”的武術(shù)文化載體，《太極武當(dāng)》《探索·發(fā)現(xiàn)·中華武功》《走遍中國·武林傳奇》等陸續(xù)播映，卻“因為非連續(xù)性播出，‘叫好不叫座’”[6]，因而都沒能真正發(fā)揮出紀錄片對于武術(shù)文化傳播的積極意義。其四，主流電視媒體對武術(shù)傳播邊緣化。中央電視臺盡管宣稱“始終堅守‘國家責(zé)任、全球視野、人文情懷’”[7]，但其對西方體育項目關(guān)注頗多，而對武術(shù)這一中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的關(guān)注較少，央視體育頻道轉(zhuǎn)播的武術(shù)比賽中，散打比賽幾乎占據(jù)了武術(shù)總播出的全部內(nèi)容，對武術(shù)文化普及傳播的關(guān)注程度明顯不夠，弘揚民族優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的媒體使命感和責(zé)任擔(dān)當(dāng)不足。

4　電子游戲與武術(shù)

“電子游戲又稱視頻游戲或者電玩游戲，是指所有依托于電子設(shè)備平臺而運行的交互游戲。完善的電子游戲在20世紀末出現(xiàn)，改變了人類進行游戲的行為方式和對游戲一詞的定義，屬于一種隨科技發(fā)展而誕生的文化活動”?！半S著信息技術(shù)的日益發(fā)達以及網(wǎng)絡(luò)的逐漸普及，電子游戲已經(jīng)由單人的簡單游戲，發(fā)展為雙人對戰(zhàn)以及目前最為流行的大型多人在線網(wǎng)絡(luò)游戲?！盵8]電子游戲已經(jīng)成為一個新興產(chǎn)業(yè)，并在文化的創(chuàng)新發(fā)展上發(fā)揮著重要作用，“第九藝術(shù)”和“第78項體育運動”都是對其存在價值的直接肯定。而且，“電子競技(游戲)在以電腦和互聯(lián)網(wǎng)為主導(dǎo)的信息時代下必將占據(jù)重要地位，對傳統(tǒng)體育形成重大沖擊的同時，也對傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展產(chǎn)生重要影響，而競技游戲良好的參與性和體驗性也使其成為傳播體育文化的重要方式?！盵9]

電子游戲尤其是含有對抗情景的游戲在產(chǎn)生之初，就幾乎離不開武術(shù)的參與。而有意識地將電子游戲作為一種工具來傳播武術(shù)文化，顯然為時不長。蝸牛武俠網(wǎng)游“九陰真經(jīng)”與國際武聯(lián)的合作，以及攜手功夫影星李連杰介入電子競技賽事，標志著這種意識的覺醒。青少年是電子游戲的主要參與者，而電子游戲及其相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展繁榮也必然依靠青少年推動[10]。如果說電子游戲空前火熱讓我們看到了通過電子游戲傳播武術(shù)文化的可能性，那么電子游戲尤其是競技游戲極有可能成為未來體育的發(fā)展方向之一則讓我們對實現(xiàn)這種可能性充滿了無限信心。

不過，電子游戲工具本身的問題又在一定程度上消解著武術(shù)文化傳播的效果，突出表現(xiàn)為：電子游戲過分渲染了武術(shù)的技擊效果，游戲中的暴力因素誘導(dǎo)了青少年在現(xiàn)實生活中的暴力傾向，電子游戲盡管屬于體育項目但實際上并無強身健體的功能，大量偽武俠游戲(只有武俠之名，而無武俠之實，以及只有武打而沒有俠義敘事，武俠只是為了包裝的一類游戲)充斥市場混淆視聽，網(wǎng)絡(luò)游戲成癮等。這些問題的存在，需要游戲制作者“有一顆俠義之心”，更需要作為文化主體的武術(shù)引以為惕。電子游戲區(qū)別于現(xiàn)實游戲的一個顯著特征就是對于游戲規(guī)則的制定和執(zhí)行。因而在電子游戲中，完全可以將武術(shù)的行為規(guī)范、道德標準、俠義精神等文化內(nèi)核通過程序語言內(nèi)化為游戲規(guī)則，這樣游戲者的游戲過程也就具有了體驗武術(shù)文化的現(xiàn)實意義。

5　互聯(lián)網(wǎng)與武術(shù)

互聯(lián)網(wǎng)作為20世紀人類最具創(chuàng)舉意義的發(fā)明之一，已經(jīng)成為當(dāng)今世界應(yīng)用最為廣泛的技術(shù)，并深入社會中的幾乎所有領(lǐng)域，影響著人們的行動和決策，也推動著包括文化在內(nèi)的整個社會的發(fā)展和進步?；ヂ?lián)網(wǎng)進入中國短短30年的時間內(nèi)就產(chǎn)生了難以估量的巨大作用，“截至 2015 年 6 月，中國網(wǎng)民規(guī)模達 6.68 億， 半年共計新增網(wǎng)民1 894萬人。互聯(lián)網(wǎng)普及率為48.8%”[11]，高速發(fā)展的互聯(lián)網(wǎng)也顯著影響著武術(shù)的普及和傳播過程，且是其他技術(shù)所不及的。互聯(lián)網(wǎng)對武術(shù)文化傳播的影響至少表現(xiàn)為：其一，互聯(lián)網(wǎng)帶來了武術(shù)傳承方式的深刻變革。傳統(tǒng)的武術(shù)傳播依靠的是口傳身授，而進入以互聯(lián)網(wǎng)為樞紐的信息時代，“每一個傳統(tǒng)武術(shù)的愛好者都可以把自己掌握的武術(shù)文化資源發(fā)布到互聯(lián)網(wǎng)上，同樣也可以自由地使用別人傳輸?shù)交ヂ?lián)網(wǎng)空間的資源， 甚至大家可以相互探討交流， 修改完善彼此的信息或知識?！盵12]其二，互聯(lián)網(wǎng)在傳播武術(shù)文化的同時，亦在塑造著新的武術(shù)文化形態(tài)。電子競技正是基于互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的一種新型運動形式，“九陰真經(jīng)·武林大會”就是電競浪潮下出現(xiàn)的體育競技項目，而類似的武術(shù)電子競技游戲還在不斷涌現(xiàn)，由此預(yù)示著新型武術(shù)文化形態(tài)的出現(xiàn)。其三，互聯(lián)網(wǎng)彌補了武術(shù)信息和新聞在傳統(tǒng)媒體報道中的邊緣化劣勢。報紙、電視等傳統(tǒng)媒體對武術(shù)信息和新聞的報道一直被足球、籃球、拳擊等主流運動項目擠壓，在中央電視臺的報道中更是少見，互聯(lián)網(wǎng)的出現(xiàn)迅速改變了這種狀況，武術(shù)賽事、會議、演出、產(chǎn)業(yè)等幾乎所有關(guān)乎武術(shù)的信息和新聞經(jīng)由網(wǎng)上發(fā)布迅速傳播，并通過電腦、手機等終端設(shè)備第一時間為人們所知曉議論，極大地提高了傳播效果。其四，互聯(lián)網(wǎng)改變了武術(shù)產(chǎn)業(yè)形態(tài)和環(huán)境。基于互聯(lián)網(wǎng)的電子商務(wù)的出現(xiàn)，給幾乎所有傳統(tǒng)營銷行業(yè)帶來了深刻變革，并不斷催生出新的產(chǎn)業(yè)形態(tài)，武術(shù)亦不例外。互聯(lián)網(wǎng)不僅使得服飾、器械、賽事、旅游、演藝等傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)可以得到營銷效率的大幅提升，還使得新的產(chǎn)業(yè)形態(tài)——電子競技(游戲)不斷涌現(xiàn)?？梢哉f，互聯(lián)網(wǎng)正全面“改變著中國武術(shù)傳播的生態(tài)環(huán)境，包括文化環(huán)境、產(chǎn)業(yè)環(huán)境和受眾環(huán)境?！盵13]

然而，互聯(lián)網(wǎng)本身存在的問題也會對武術(shù)文化傳播產(chǎn)生消極影響，如誠信缺失、管理失控、網(wǎng)絡(luò)依賴、游戲成癮、虛假信息、低俗言論等，不一而足。這其中，比較突出的表現(xiàn)有三個方面：其一是言論審查機制缺乏，導(dǎo)致一些武術(shù)事件常常引發(fā)部分網(wǎng)民之間的相互詆毀攻擊甚至低俗言論，這種現(xiàn)象在各種論壇、貼吧以及新聞評論中時常出現(xiàn)。其二是偽武術(shù)信息泛濫。比較典型的是2012年時任河北省武術(shù)協(xié)會副主席的閆某所謂“最強太極推手”(掌風(fēng)能擊倒人)的視頻在網(wǎng)上發(fā)布流傳，后被證明是虛假武術(shù)。這類事件對武術(shù)的影響極為惡劣。其三是借武術(shù)之名行欺詐之實。武術(shù)用品營銷中的欺詐現(xiàn)象是電商常有之事，而更嚴重的是借“造星”之名對一些有志成為武術(shù)演員的青少年進行網(wǎng)絡(luò)詐騙活動。因此，我們通過充實網(wǎng)站內(nèi)容、提高鏈接有效性、建立外語網(wǎng)站、加強網(wǎng)絡(luò)監(jiān)管等手段不斷完善互聯(lián)網(wǎng)工具的同時，更應(yīng)該警惕互聯(lián)網(wǎng)給武術(shù)文化傳播帶來的不利影響，從而更有效地發(fā)揮互聯(lián)網(wǎng)的工具意義。

6　結(jié)語

現(xiàn)代社會高效運行的基礎(chǔ)無疑是工具理性，而置于社會大背景中武術(shù)亦會受到工具的巨大影響，甚至獲得其巨大的推動力量，而武術(shù)在當(dāng)下的發(fā)展形勢和未來走向也證明了這一點。然而，任何技術(shù)和工具都有兩面性，影視、電子游戲、互聯(lián)網(wǎng)等工具對于現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展的影響亦具有兩面性。愛因斯坦說，科學(xué)是一種強有力的工具，怎樣用它，究竟是給人帶來幸福還是帶來災(zāi)難，全取決于人自己，而不取決于工具。因而要真正發(fā)揮出工具理性對武術(shù)文化的推動作用，關(guān)鍵還是要解決人的問題。我們發(fā)現(xiàn)，武術(shù)作為一種文化資源、產(chǎn)業(yè)資源、教育資源常常成為逐利者營利的工具，這在一定程度上消解了學(xué)校教育、電影、電視、電子游戲、互聯(lián)網(wǎng)對于現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展的積極意義。習(xí)近平主席在2014年文藝工作座談會上的講話中強調(diào)：“一部好的作品，應(yīng)該是把社會效益放在首位，同時也應(yīng)該是社會效益和經(jīng)濟效益相統(tǒng)一的作品。文藝不能當(dāng)市場的奴隸，不要沾滿了銅臭氣。優(yōu)秀的文藝作品，最好是既能在思想上、藝術(shù)上取得成功，又能在市場上受到歡迎。”這即是說，工具理性應(yīng)當(dāng)與價值理性并行。文藝如此，武術(shù)又何嘗不是這樣？而價值理性的發(fā)揮，則完全取決于人。由此有必要呼吁武術(shù)工作者、從業(yè)人員、學(xué)者以及每一個與武術(shù)有關(guān)聯(lián)的人，都應(yīng)該首先培養(yǎng)一種文化和歷史的責(zé)任擔(dān)當(dāng)，當(dāng)武術(shù)作為主體時，才有可能合理地運用工具，進而實現(xiàn)工具理性的積極意義，推動武術(shù)文化的繼承、創(chuàng)新和發(fā)展。

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Discussion on Modern Wushu Development andInstrumentalReason

GAO He-yong

(Guangdong Province Technician Institute, Guangzhou 510800, China)

Thebasisofmodernsocietyisthecivilizationofindustrialtechnology,inwhichthedevelopmentofWushushowsastronginstrumentalreason.Throughliterature,comparativemethodsandlogicanalysis,thisarticlediscussestheexpressionofWushuinmoderninstrumentaltechniquesandtheproblemsexposed,anditisfurtherbelievedthatthedevelopmentofmodernWushushouldcontrolitsvaluereasonwhilefullyutilizingtheinstrumentalsignificanceofschooleducation,filmarts,TVmedia,electronicgamesandtheInternet.ThosewhoareinvolvedinWushushouldtakeitsculturalandhistoricalresponsibility.OnlyifWushuisconsideredasasubject,cantheyapplyinstrumentrationallysoastorealizethepositivesignificanceofinstrumentalreason,andpromotetheinheritance,innovationanddevelopmentofWushuculture.

modernWushu;instrumentalreason;schooleducation;movies;televisionmedia;electronicgames;Internet

2016-04-24

高河永(1981-)，男，河南信陽人，講師，碩士，研究方向為武術(shù)文化傳播與發(fā)展。

G852

A

1008-3596(2016)05-0091-06