王　輝

(河南工程學院 思想政治理論教學部,河南 鄭州 451191)

?

《管子》道論發(fā)微

王輝

(河南工程學院 思想政治理論教學部,河南 鄭州 451191)

摘要：“道”是《管子》道德哲學中的重要概念，也是《管子》倫理思想的基石。因此，《管子》對之做了十分詳盡且系統(tǒng)的闡述，既系統(tǒng)論證了形上的“虛無之道”，又詳細闡述了形下的“天之道”與“人之道”，而且從虛靜、無為、為公等方面呈現(xiàn)了道之實質(zhì)，最終形成了一個較為完整的“道”之圖式。

關(guān)鍵詞：《管子》;“道”;“虛無之道”；“天之道”；“人之道”

《老子》用大量的篇幅對形上之道進行較為系統(tǒng)的論述，但這種對形上之道的偏重，在一定程度上造成了對形下之道的關(guān)注不夠。*不可否認，《老子》也多次言及“天之道”或“人之道”，其中5次提及“天之道”，1次提及“人之道”，1次提及“圣人之道”。但是對于具體的禮法制度少有言及，即使有所言及，也是批判性的，如“夫禮者，忠信之薄而亂之首”“法令滋彰，盜賊多有”。與之相反，儒家、墨家、法家分別對仁義禮智、兼愛非攻、刑法術(shù)勢等形下之道做出詳盡闡述*“道”雖在《論語》中共出現(xiàn)89次，但多指“君子之道”“善人之道”“文武之道”等具體的形下之道；墨家雖然也試圖建立自己的形而上學體系，但是最后也未有完成，反而流向名辯論；法家韓非子雖然作《解老》《喻老》兩篇解釋《老子》的“道”，可是這些解釋中的有些部分政治權(quán)術(shù)意味過濃，而且就整體來說，并沒有建立起完整的法家形上體系。，并以此為根干建構(gòu)了它們的思想體系，但這種對形下之道的推重，導致對形上之道論證的疏忽。而《管子》則不同，既不過分偏重形上之道，又不過于偏向形下之道，而是把兩者有機結(jié)合起來：不僅系統(tǒng)論證了形上的“虛無之道”，而且詳細闡述了形下的“天之道”與“人之道”，從而形成了一個辯證統(tǒng)一的理論體系。

一、“虛無之道”

“道”是《管子》中的重要哲學范疇，又是《管子》倫理思想的形上根基。《管子》共有505次論及“道”，分別從形上層面和形下層面對之做了詳盡闡述，并以此構(gòu)建了其辯證的道德哲學體系?！缎男g(shù)上》篇有言：“虛無無形謂之道，化育萬物謂之德。君臣父子人間之事謂之義，登降揖讓，貴賤有等，親疏之體謂之禮。簡物小未一道，殺僇禁誅謂之法。大道可安而不可說。”[1]758由此可見，“虛無之道”是宇宙萬物的本根、本原和本體，具有至高無上的特性?；诖?，《管子》的道德哲學體系呈現(xiàn)為“道——德——義——禮——法”的由抽象到具體、由高級到低級的等級序列。具體而言，“道”作為宇宙本體，表現(xiàn)為“虛無無形”，但它最終還是要通過具體的萬物呈現(xiàn)，落實于宇宙世界而具體化為“德”。需要指出的是，這里的“德”不同于儒家的“德性”，因為儒家之德性通常是指人之有別于且貴于其他物類的內(nèi)在規(guī)定性，它雖包含于《管子》之“德”，但不是《管子》之“德”的全部，萬不可用儒家之“德”理解或解讀《管子》之“德”，否則有以偏概全之嫌?！暗隆痹谌祟惿鐣娜藗愱P(guān)系層面上具體表現(xiàn)為君臣、父子等之間的處事原則或交往之方——“義”。這種處事原則或交往之方在制度層面需要具體化為“登降揖讓、貴賤有等、親疏之體”的禮儀準則——“禮”。這些禮儀準則一旦由國家暴力機關(guān)強力執(zhí)行，就具有一定的強制性和強迫性，又將具體化為現(xiàn)實社會的法律制度——“法”。因此，“道”在此已經(jīng)取代宗教之天而成為人類社會的道德本根，是人的行為之正當性與合理性的最終裁決者。

那么，“虛無之道”到底是什么呢？它真是絕對的“虛無”嗎？其實，與《老子》的“道可道，非常道”[2]1一樣，《管子》指出“大道可安不可說”，“道”具有不可言說性，只能修心安頓之，以心感悟之。這是因為言語在《管子》看來只能描述與解釋具體的事物，而對于抽象無形之“道”，則喪失了這種解釋力。反之，一旦用言語表述之，就是具體的形下之道，而非“虛無之道”。“道”雖“不可說”，但《管子》還是在《內(nèi)業(yè)》篇以具體事物為媒介試圖使之呈現(xiàn)出來：“夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不復，其來不舍。謀乎莫聞其音，卒乎乃在于心。冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生。不見其形；不聞其聲，而序其成，謂之道。凡道無所，善心安愛。心靜氣理，道乃可止。彼道不遠，民得以產(chǎn)。彼道不離，民因以知。是故卒乎其如可與索，眇眇乎其如窮無所。被道之情，惡音與聲，修心靜音，道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也，所以修心而正形也。人之所失以死，所得以生也。事之所失以敗，所得以成也。凡道無根無莖，無葉無榮。萬物以生，萬物以成，命之曰道。”[1]932-937

可見，《管子》用“謀乎”“卒乎”“冥冥乎”“淫淫乎”“眇眇乎”等詞語來表明“道”是“莫聞其音”“不見其形”，它的表現(xiàn)形式是隱而不顯的。*《老子》在第十四章中對“道”之表現(xiàn)形式的描述：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，博之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后?！边@與之有相通之處，均認為“道”是隱而不顯的。可是，道之隱而不顯的表現(xiàn)形式并不是說“道”是絕對的“虛無”，而只是說它不可以用耳聞目見等感性形式察知罷了。事實上，“道”之可貴之處，就在于它可以“化育萬物”，是“人之所失以死，所得以生也。事之所失以敗，所得以成”的終極根源。這就表明了“道”雖“如窮無所”，在表面上似無居處，但實質(zhì)上是通過具體事物呈現(xiàn)自身的客觀存在。而且，就認識論而言，“道”的確是不可言說的，但這并不意味著它不能為人所認知。這是因為“道”畢竟是要止于、安于宇宙世界的具體事物之中，所以人們雖不可耳聞目見，但可以用心知道、修心安道，即“修心靜音，道乃可得”“善心安愛，心靜氣理，道乃可止”。

簡而言之，在《管子》看來，“道”雖在外在形式上表現(xiàn)為隱而不顯、不可言說、不可聞見，但在內(nèi)在本質(zhì)上卻是“化育萬物”，萬物得以生、得以成的客觀實在。如此就表明“虛無之道”只有落實于現(xiàn)實的宇宙世界之中，化為“天之道”“人之道”等具體的形下之道，方可呈現(xiàn)自身之存在意義，顯現(xiàn)自身之內(nèi)在價值。

二、天人之道

宗教之天的退隱導致人們對“天神”或“上帝”的祛魅，認為它們既不可支配宇宙世界的自然秩序，又不可決定人類社會的人倫秩序。然而，究竟誰能替代上帝之位而成為自然秩序與人倫秩序的最終決定者呢？在《管子》看來，只有“虛無之道”才能擔起這個重任。不過，“虛無之道”不是絕對的“虛無”，而是要借助現(xiàn)實世界的具體事物顯現(xiàn)自身：在自然界中具體化為“天道”或“天之道”；在人世間則具體化為“人道”或“人之道”。

1.“天之道”

“天”在《管子》中已不具備神圣性與宗教性，而是有其自身內(nèi)在規(guī)律性的自然存在，“天有常象，地有常形，人有常禮。一設(shè)而不更，此謂三?！盵1]550。這種內(nèi)在規(guī)律性就是《管子》多次言及的“天道”或“天之道”，它既不是指至上神意義上的天心，又不是指春秋時期占星家專講的“天道”，而是指從天象、氣象等自然現(xiàn)象的變化運動中抽象出來的關(guān)于變化趨勢的客觀法則?！缎蝿荨菲醒裕骸安刂疅o形，天之道也?！盵1]42顯然，“天之道”在《管子》看來是無形無狀的內(nèi)在規(guī)律性，與可為人們的感覺器官所感知的天之自然有著本質(zhì)區(qū)別。

既然“天之道”是天地自然的內(nèi)在規(guī)律性，那么就應(yīng)具備人之不可損益的普遍性和客觀性。就普遍性而言，《管子》認為，宇宙萬物都要受到“天之道”的影響，即“天之道，虛其無形。虛則不屈，無形則無所位迕，無所位迕，故遍流萬物而不變”[1]770。就客觀性而言，《管子》指出：“為而無害，成而不議，得而莫之能爭，天道之所期也?！盵1]80“天道”雖不像天之神性那樣可以統(tǒng)御宇宙世界的一切，但作為天地自然的內(nèi)在規(guī)律性，生活在宇宙世界的人們是不可隨意改變與違背它的。因此，《管子》提出：“生棟覆屋，怨怒不及。弱子下瓦，慈母操箠。天道之極，遠者自親。人事之起，近親造怨。萬物之于人也，無私近也，無私遠也?！盵1]43-44意思是說，用新伐下的木材做房屋的棟梁致使房屋倒塌，人們不會抱怨木材；小孩上房揭瓦，即使是慈母也會鞭打他。奉行天道，即使是遠者也會主動親近；主觀人為，即使是近親也會產(chǎn)生怨恨；(天道)對于萬物與人，是沒有親疏遠近之分的。可見，在《管子》看來，“生棟覆屋”之所以“怨怒不及”，主要在于它合乎天之規(guī)律性(即“天道”)；“弱子下瓦”之所以“慈母操箠”，則在于它是人的主觀行為，不合乎“天道”。

為此，《管子》告誡人們要依順“天道”，而不要違逆“天道”而行，因為“行天道，出公理，則遠者自親；廢天道，行私為，則子母相怨”[1]1185。另外，《管子》還以發(fā)展的眼光去看待“天道”變化，認為“天道之數(shù)，至則反，盛則衰”[1]289?！疤斓馈辈皇枪潭ú蛔兊?，而是處于不斷運動變化之中的，一旦發(fā)展到極點就會轉(zhuǎn)向其對立面，如晝夜的更替、春夏秋冬的季節(jié)轉(zhuǎn)換、日月星辰的不斷位移等。人們?nèi)缛繇槕?yīng)天道之變化，就可功成事遂，如若違背天道之變化，則會功敗垂成，即“得天之道，其事若自然；失天之道，雖立不安”[1]42。

由此可見，“天道”作為天地自然的內(nèi)在規(guī)律性，在《管子》看來是“虛無之道”在自然世界的具體顯現(xiàn)*需要指出的是，《管子》也多次提及“地道”或“地之道”，其中“地道”有兩處，“地之道”有4處。在 《管子》中，它們在本質(zhì)上就是指地之內(nèi)在規(guī)律性，即地貌、地形、地理及地利等方面的差異?！豆茏印愤€有兩次提及“天地之道”?？梢?，“地道”也是“道”在自然世界的具體顯現(xiàn)，但由于其與“天道”相比并不具有典型意義，故在此不加詳細論述。，具有人之不可隨意損益的必然性。換言之，人必須尊重“天道”，遵循天之內(nèi)在規(guī)律性而行為，否則就必然遭致“天道”的懲罰?？墒牵藢Α疤斓馈钡淖鹬睾妥裱?，并不是要求人們完全被動地受制于它，而是要求人們主動對之加以利用，自覺與之相合。這是因為人自身畢竟有自我意識和自由意志，而且人類社會也有其內(nèi)在規(guī)律性——“人之道”。

2.“人之道”

我們知道，人是社會的人，人類社會是由單個的個體聚合而成的，因此，《管子》的“人之道”可分為個體之道和社會之道。前者是人自身的內(nèi)在規(guī)律性，即個體生命秩序；后者是人類社會的內(nèi)在規(guī)律性，即社會生活秩序。

一般而言，個體之道主要是針對人類自身的思考：人性到底是什么？如何處理人之身與心、形與神、自然沖動與道德要求之間的對立與緊張？人應(yīng)該如何生活才能成為真正意義上的人？對此，《內(nèi)業(yè)》篇有著較為詳盡的記述：“思索生知，慢易生憂，暴傲生怨，憂郁生疾，疾困乃死。思之而不舍，內(nèi)困外薄，不早為圖，生將巽舍。食莫若無飽，思莫若勿致，節(jié)適之齊，彼將自至?！盵1]945“凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒憂患。是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節(jié)樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜。內(nèi)靜外敬，能反其性，性將大定。凡食之道：大充，傷而形不臧；大攝，骨枯而血冱。充攝之間，此謂和成。精之所舍，而知之所生，饑飽之失度，乃為之圖。飽則疾動，饑則廣思，老則長慮。飽不疾動，氣不通于四末。饑不廣思，飽而不廢。老不長慮，困乃速竭。大心而敢，寬氣而廣，其形安而不移，能守一而棄萬苛，見利不誘，見害不俱，寬舒而仁，獨樂其身，是謂云氣，意行似天。”[1]947

由此可知，《管子》對人性問題*《管子》的人性觀既不可以片面歸為“趨利避害”的情性論，也不可單一歸為“人主安靜”的心性論，而是兩者的辯證統(tǒng)一。做了深邃的思索，認為人性既包括喜怒憂患等人之情性，又包括虛靜之心性。如果人能以靜之心性統(tǒng)攝動之情性，就“能反其性，性將大定”，可以達至身與心、形與神、自然與道德之間的和諧統(tǒng)一。反之，如果人不能以心性統(tǒng)攝情性，欲望過多，思慮過度，就必然導致“傷而形不臧”“生將巽舍”。因此，《管子》認為，滿足人們正當?shù)那樾院陀呛侠淼?，但要求人們以心性統(tǒng)攝情性，達至身心和順、形神統(tǒng)一顯得更為重要，這更加凸顯人的價值和意義。

就社會之道而言，主要是指兩個方面：其一是人類社會中的各種具體處事之方，如“愛民之道”[1]411“存身之道”[1]578“攻伐之道”[1]1028等，不一而足；其二是不同社會角色的行為之方，如“帝王之道”[1]1057“人君之道”[1]550“群臣之道”[1]1210等。就“人君之道”而言，又可分為“有道之君”[1]312與“無道之君”[1]558兩種。進而分之，“有道之君”又可具體化為“明君之道”[1]584與“明主之道”[1]1209；“無道之君”又可具體化為“滅主之道”[1]1209“塞主之道”[1]1210“侵主之道”[1]1210等。

可見，無論是個體之道還是社會之道，均是“虛無之道”在人類社會中的具象和外化，并決定了人之個體生命秩序和社會生活秩序的未來走向。這里需要指出的是，“道”作為宇宙世界之本原，是無所謂善惡之分的，誠如《正》篇所言：“無德無怨，無好無惡，萬物崇一，陰陽同度，曰道?！盵1]893顯然，這與《老子》提出的“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙”[2]71-72有著相同之處，它們都認為，“道”是實然存在，不可主觀人為地做出或善或惡的價值判斷。

因此，《管子》在述及“天道”或“天之道”之時，并沒有說過它具有賞善罰惡之道德抉擇的能力，只是勸誡人們要依“天道”而行，避免受到天之內(nèi)在規(guī)律性的懲罰。而且，作為“虛無之道”在人類社會中的落實與呈現(xiàn)，“人道”或“人之道”本質(zhì)上也是一種客觀的事實存在。譬如，《管子》不是像儒家孟荀那樣對人性明確做出或善或惡的截然二分，而是基于事實層面將之分為情性與心性，并在兩者的辯證運動中對之進行深度考辨。另外，《管子》還指出，具有消極性的“滅主之道”是通向“明主之道”的鑒鏡，是社會存在中的客觀現(xiàn)實，顯然具有存在的合理性。這在很大程度上既凸顯了《管子》“至則反，盛則衰”的辯證思維方式，又彰顯了其基于現(xiàn)實、尊重現(xiàn)實的現(xiàn)實主義精神。

三、《管子》道論的實質(zhì)

顯而易見，《管子》把“虛無之道”在宇宙世界中的落實和呈現(xiàn)具體化為“天之道”和“人之道”，是從分的角度闡釋“虛無之道”。反之，“天之道”與“人之道”雖皆具有特殊性，按其自身軌道運行，彼此并行不悖，但在本質(zhì)上它們是相合互通的，彼此不可分離，均統(tǒng)一于“虛無之道”。因此，“天之道”也好，“人之道”也罷，均體現(xiàn)著“虛無之道”的整體精神實質(zhì)：虛靜、無為、為公。

首先，在《管子》看來，“道”在宇宙世界中具體表現(xiàn)為“虛”“靜”的狀態(tài)?！缎男g(shù)上》篇云：“天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變，不變則無過?！盵1]770可見，“道”在天、地等自然世界的落實和呈現(xiàn)集中表現(xiàn)為“天之道虛，地之道靜”。但是，這里的“虛”并不是絕對的空虛無物，而是“虛則不屈”，虛空而不窮竭；“靜”也不是絕對的靜止不動，而是“靜則不變”，不改變具體事物之本性。正是“天之道虛，地之道靜”，只有秉承與順應(yīng)虛靜之本性，才確保它們在覆載萬物的過程中“無過”。同樣，《管子》認為，“虛”“靜”對于人而言也是必要的?！缎男g(shù)上》篇又云：“毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得，道不遠而難極也。與人并處而難得也。虛其欲，神將入舍?！盵1]758這就是說，如果人們想要得“不遠而難極”之道，就應(yīng)該保持“虛”“靜”的狀態(tài)，不要受到外界事物和自身嗜欲的干擾，否則就會“失位”，難以得道。由此可見，“虛”“靜”自始至終貫穿于天地自然與人類社會之中，成為道之精神在宇宙世界中的切實顯現(xiàn)。

其次，“無為”*無疑，“無為”是《老子》中的重要哲學概念，也是《老子》之道的主要特征，這與《管子》“虛無之道”的精神氣質(zhì)極為相似，甚至可以說是相同。但是，由于《管子》與《老子》的成書時間均存在爭議，所以在此就不再對兩者之間的承繼關(guān)系做出詳細辨識。作為《管子》中的重要概念，共出現(xiàn)16次，多用來描述“虛無之道”所顯現(xiàn)的現(xiàn)實之用或精神氣質(zhì)?！缎男g(shù)上》篇有言：“以無為之謂道?！盵1]758當然，這里的“無為”并非通常意義上的消極性的無所作為、無所事事，而是要求人們不要僅憑主觀臆斷而為。如果人們主觀而為，任意而行，就極有可能違逆他物之本性的發(fā)展規(guī)律，給他物甚至自身都帶來傷害。這是因為“道”在宇宙世界的落實和呈現(xiàn)存在差異性和層次性。就差異性而言，“道”在宇宙世界中既可具體化為“天之道”，又可具體化為“人之道”；既可顯現(xiàn)為“個體之道”，又可顯現(xiàn)為“社會之道”；等等。質(zhì)言之，“道”在宇宙世界中落實和呈現(xiàn)的差異性在本質(zhì)上是具體事物得以成就自身的內(nèi)在規(guī)定性，也即是“化育萬物之謂德”的“德”。就層次性而言，正是作為“道”之具象的“德”具有差異性，決定了人們在聞道與得道問題上存在層次性。換言之，人們對“道”的認知和悟得，存在有無之分、高下之別：“道之所言者一也，而用之者異。有聞道而好為家者，一家之人也；有聞道而好為鄉(xiāng)者，一鄉(xiāng)之人也；有聞道而好為國者，一國之人也；有聞道而好為天下者，天下之人也；有聞道而好定萬物者，天下之配也?！盵1]41-42因此，無為而為、不主觀而行是基于對這種差異性與層次性的尊重，也是道之精神的真實體現(xiàn)。

再次，作為宇宙之本根，“道”呈現(xiàn)出“為公”的精神氣質(zhì)。《管子》屢次以公言道，文中共出現(xiàn)“公道”6處?！度畏ā菲醒裕骸笆ゾ畏ǘ蝗沃?，任數(shù)而不任說，任公而不任私，任大道而不任小物，然后身佚而天下治?！盵1]900在此，《管子》把“法”“數(shù)”“公”與“大道”并舉，表明其堅信“公”應(yīng)為“大道”的內(nèi)在精神之所在，而“法”與“數(shù)”是“大道”之具體顯現(xiàn)，與之相對，“智”*《管子》中的“智”并不是指人之智力，而是特指“奸智”“偽智”等， 因為這些消極性的“智”所帶來的直接惡果就是公道離而私術(shù)行，損公道而肥私利。“說”“私”則是“小物”之具體表現(xiàn)。其中，“公道”在天地自然中具體呈現(xiàn)為無私之特質(zhì)：“天道之極，遠者自親。人事之起，近親造怨。萬物之于人也，無私近也，無私遠也?！盵1]43-44“若天然，無私覆也；若地然，無私載也?！盵1]778“天公平而無私，故美惡莫不覆。地公平而無私，故小大莫不載。”[1]1178

不僅如此，《管子》還認為，“公道”在人類社會中也應(yīng)具有無私之特質(zhì)，并告誡人們：“凡將立事，正彼天植。天植者，心也。天棺正，則不私近親，不孽疏遠。不私近親，不孽疏遠，則無遺利，無隱治。無遺利，無隱治，則事無不舉，物無遺者?！盵1]1196可見，人們只要能夠弘揚道之為公的精神，做到正心誠意，“不私近親，不孽疏遠”，就可以實現(xiàn)事業(yè)興旺發(fā)達、萬物盡其所用的理想社會。

總而言之，人文主義思潮使人們的關(guān)注點從宗教之天轉(zhuǎn)向了現(xiàn)世之人，隨著這一進程的推進，“道”經(jīng)歷了一個由具體到抽象的過程，成為先秦思想家十分關(guān)注與探求的哲學概念，這正是他們對宇宙世界和現(xiàn)實社會哲學省思的智慧結(jié)晶。當然，《管子》必然要參與其中，把研究視角由祈求宗教之天轉(zhuǎn)向思考現(xiàn)世之人，思考個體生命秩序與社會生活秩序之內(nèi)在根源和最終根據(jù)。正是“道”之自然本性及其所具備的“虛靜”“無為”“為公”的精神氣質(zhì)，使《管子》意識到唯有“道”才是人類行為之應(yīng)當?shù)淖罱K裁決者，才能成為人類社會之道德的最終根據(jù)。

[參 考 文 獻]

[1]黎翔鳳.管子校注[M].北京：中華書局，2004.

[2]樓宇烈.王弼集校釋[M].北京：中華書局，1980.

On Taoism inGuanzi

WANG Hui

(DepartmentofIdeologicalandPoliticalTheoryEducation,HenanUniversityofEngineering,Zhengzhou451191,China)

Abstract:"Tao" is an important concept of moral philosophy in Guanzi and the cornerstone of Guanzi′s ethical thought. There is a detailed and systematic expatiation on Taoism in Guanzi, which systematically demonstrates the metaphysical idea "Emptiness" and physical ideas "Way of Heaven" and "Way of human", illustrates the essence of Taoism: quiescence, Wuwei (natural act), fairness, and forms a relatively complete schema of Taoism.

Key words:Guanzi; Taoism; Emptiness; Way of Heaven; Way of Human

中圖分類號：B226.15

文獻標志碼：A

文章編號：1674-3318(2016)01-0024-05

作者簡介：王輝(1975-)，男，河南周口人，河南工程學院思想政治理論教學部講師，黃帝故里文化研究中心理事，哲學博士，研究方向為中國倫理思想、應(yīng)用倫理。

基金項目：國家社科基金重大項目(14ZDA010)，河南省教育廳人文社會科學青年項目(2015-QN-516)

收稿日期：2015-10-22