呂 靚

（沈陽師范大學(xué)，遼寧　沈陽　110034）

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【文史論苑】

中國音樂美學(xué)之“情”的本體意義

呂 靚

（沈陽師范大學(xué)，遼寧沈陽110034）

音樂是中國古代最早形成并自覺走向成熟的藝術(shù)，中國音樂美學(xué)思想也是在大量的音樂實踐活動中逐漸形成的。在中國古代音樂中“情”具有本體意義，它既是中國古代音樂的本質(zhì)規(guī)定，又是其本質(zhì)生成。

情感體驗；本體意義；血緣親情

中國古代藝術(shù)相比于西方藝術(shù)的摹仿、敘事，其更主要的特征在于體驗、抒情。這種情感體驗之所以會在中國古代藝術(shù)中突出地表現(xiàn)出來在于由血緣親情關(guān)系推衍而出的人倫關(guān)系。這里把“情”提到中國古代音樂與音樂美學(xué)思想的本體位置，因為情感體驗的人倫社會決定了中國古代藝術(shù)中突出的情感體驗色彩與情的本質(zhì)，而當(dāng)“情”用來表現(xiàn)藝術(shù)之本時，自然要被推入到血緣親情的創(chuàng)生活動中。同理，從音樂的方面來看，“情”不僅為樂之本，樂更是由“情”而生。

一、“樂”由“情”而生

血緣親情創(chuàng)生活動最基本的就是生存的欲望，從距今四千五百年的舞蹈文彩陶盆上的原始樂舞開始，反映著遠(yuǎn)古先民們狩獵、農(nóng)耕、祭祀、巫術(shù)等活動的過程，陶盆內(nèi)壁繪飾有三組五人的手挽手列隊舞蹈，他們兩腿間有類似尾巴的飾物。再如《尚書·堯典》中的“擊石拊石，百獸率舞”，蒙昧?xí)r期的人們還沒有意識到自身的價值和作用，他們“操牛尾”“投足以歌”這正是在原始思維下以圖騰崇拜為主的巫術(shù)禮儀的寫照，是一種以音樂舞蹈為形式特殊情感力量的展現(xiàn)。隨著遠(yuǎn)古時期農(nóng)牧業(yè)的發(fā)展，出現(xiàn)了很多有關(guān)生產(chǎn)勞動的歌謠。

在這大量的音樂舞蹈等的實踐活動中，逐漸形成了關(guān)于音樂的思想與理論。中國古典美學(xué)的基本精神就是天人合一，在中華民族長期的社會心理積淀中，天人合一與天人感應(yīng)相互促進(jìn)，相互滲透，相互融合，這使自然萬物在不同程度上人化了，融入了人的情感。心物感應(yīng)，是音樂起源的根本。能夠感于物而形成音樂的，只有人心。這里的“心”不同于生理和心理之“心”而是精神活動與主體活動的融而為一，心能思、能知、能感，而人的一切情感及意志也都可歸于心的活動。《樂記·樂本》關(guān)于音樂產(chǎn)生于人心的，一開頭就有“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也”。也有“凡音者，生人心者也”，《樂記·樂象》中有詩、歌、舞“三者本于心”。在這里雖然強調(diào)“人心”的作用，但這“人心之動”是建立在“物使之然”的基礎(chǔ)之上的。也就是“感于物而后動”強調(diào)的是“感”，有感才有“動”，才能“形于聲”。于是有了音樂的具體生成有《樂記·樂本》中的“情動于中，故形于聲；聲成文，謂之音”?！扒椤笔沁B接“物”“心”與“聲”“音”的關(guān)鍵。在藝術(shù)的發(fā)生的問題上，如果說柏拉圖曾經(jīng)把詩的靈感歸于神賜，那么《樂記》卻是非常鮮明的把樂看作是“情”發(fā)，這意味著音樂創(chuàng)作的動因是建立在“情”本體論的基礎(chǔ)上的。

“樂者，情之不可變者也”（《樂記·樂情》），音樂是用來表達(dá)人們情感的，其根據(jù)在于樂以音為基礎(chǔ)，音是聲的美化，聲為情動使然。《樂記》中，情動并非直接生成“樂”，情動直接表現(xiàn)為聲，聲由人有序的排序美化才有音，音與舞蹈樂器相和才為樂。那么聲是如何達(dá)到音，又是如何成為樂的？《樂記·樂本》認(rèn)為：“凡音者，生于人心者也；樂者，通于人倫者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也，知音而不知樂者，眾庶是也。為君子為能之樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。”這是說禽獸只懂得由心而發(fā)的聲，普通人懂得將情美化而成的音，但只有君子才能將“情”倫理化，從而懂得樂。只有這里賦予情與樂以倫理色彩，就是融涵著“禮”的樂，也可以說“禮”是和諧之“樂”的理性提煉?！按髽放c天地同和，大禮與天地同節(jié)……禮者，殊事合敬者也；樂者，異文合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也”。“禮”與“樂”作為中國古代文化的情感體驗，繁榮著中國古代音樂，并由此形成了中國音樂美學(xué)的抒情特征。

二、“情”為“樂”之本

“情”不僅生發(fā)樂，“情”也是樂之本質(zhì)，在先秦時代，對音樂之本的探討不斷深入。以孔孟為代表的儒家認(rèn)為音樂本于道德情感；以老莊為代表的道家認(rèn)為音樂本于人的自然性情。孔子以“仁”為音樂的根本，“仁”是建立在君臣、父子倫理親情之上，所以“仁”的情感是人性的根本。“人而不仁。如禮何？人而不仁，如樂何？”從孔子的質(zhì)問中，可以看出禮與樂是以“仁”為根基的，而這“仁”的一個重要標(biāo)準(zhǔn)是“思無邪”的中正平和之情。孟子繼承了孔子的思想提出了“仁聲”，這仁聲是源于仁義之情的仁義之樂。孟子認(rèn)為：“仁之實，事親是也，義之實，從兄是也……禮之實，節(jié)文斯二者也。樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之、手之舞之”。孟子明確的道出了仁的實質(zhì)是基于血緣親情關(guān)系的“事親是也”，它是一種以血緣親情連接起的人倫世界和諧的要義，而此處所言的“樂”則發(fā)端于這仁義的喜樂之情，情是仁義道德之情，樂是仁義道德之樂。

與孔孟以“仁”為實質(zhì)、以平和為特征的音樂情感不同，老莊則以“道”論平和適度的人的自然性情?；葑又^莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然?！被葑釉唬骸叭硕鵁o情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。”無情并不是否定情，莊子認(rèn)為“情”是超越了喜怒哀樂的，是宇宙人生之自然。而這種“無情”觀在音樂上表現(xiàn)出音樂的自然本真之情。“中純實而反乎情，樂也?！边@種“純實”之性情就是從“道”所得的自然性情。

號稱漢代大儒的董仲舒強調(diào)的“宜世”之樂不僅要適宜于當(dāng)時的倫理教化，想要音樂能“宜于世”就必本于情。他說：“樂者，所以變民風(fēng)，化民俗也。其變民也易，其化人也著，故聲發(fā)于和而本于情，接于肌膚，臧于骨髓?！闭且魳繁居凇扒椤钡奶攸c，才能達(dá)到“接于肌膚，臧于骨髓”，這樣的音樂能打動心靈。董仲舒在這里從音樂的發(fā)生角度說明了“情”之于樂的本源意義。

中國古代音樂美學(xué)思想，是根基于中國古代人倫文化的，所以這種血緣親情的人倫情感本質(zhì)自然成為了中國古代音樂與音樂美學(xué)思想的本質(zhì)。這種“情”本論具有決定中國古代音樂在人倫社會關(guān)系中，去創(chuàng)造一個獨特情感體驗的審美世界。中國古代藝術(shù)家把這種人倫體驗化為情感形態(tài)，再將這種情感形態(tài)用音樂、藝術(shù)的形式表現(xiàn)出來。

【責(zé)任編輯：王 崇】

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2016－06－05

呂靚（1988－），女，遼寧沈陽人，主要從事音樂與舞蹈學(xué)研究。