趙盼
(青海師范大學(xué)人文學(xué)院,青海西寧810008)
從孟子的家庭窺其政治理想的脆弱性
趙盼
(青海師范大學(xué)人文學(xué)院,青海西寧810008)
修身齊家治國(guó)平天下是孟子追求的政治理想,家國(guó)一體則是其政治構(gòu)架,孟子的政治理想建立在道德之上,依據(jù)的是性善論和內(nèi)圣外王的精神支撐。從修身然后齊家最后一步步遞進(jìn)實(shí)現(xiàn)王道似乎順理成章,但是從孟子自身的家庭來(lái)看,作為人倫最高等級(jí)的圣人卻連齊家都沒(méi)有實(shí)現(xiàn),更不論治國(guó)平天下,所以孟子的政治理想就顯得脆弱易碎,同樣支撐其理想的性善論和內(nèi)圣外王也顯示出脆弱處,靠道德支撐的政治理想突顯出的脆弱性對(duì)我們今天重新理解孟子的政治觀念有全新的意義。
家庭;家國(guó)一體;政治理想;脆弱性
對(duì)清明政治的追求是儒家歷來(lái)的理想,為此歷代思想家不斷地進(jìn)行探索,并創(chuàng)造出一套治理國(guó)家和社會(huì)的思想體系,但儒家思想的精髓并不在于治國(guó)理論的學(xué)說(shuō),而在于它的社會(huì)倫理思想。儒家強(qiáng)調(diào)道德倫理的作用,并試圖將之轉(zhuǎn)化為國(guó)家意志,從而實(shí)現(xiàn)國(guó)家社會(huì)雙重治理的理想效果。
在孔子“仁”的基礎(chǔ)上,儒家進(jìn)一步提出了理想的政治模式:修身齊家治國(guó)平天下?!叭擞泻阊?,皆曰‘天下家國(guó)’,天下之本在國(guó),國(guó)之本在家,家之本在身”(《孟子·離婁上》),可見(jiàn),孟子認(rèn)為欲治國(guó)必先齊家,家齊方能完成國(guó)治,保持了齊家與治國(guó)的一致性。
孟子突顯家庭的作用,是因?yàn)樗J(rèn)為家庭血親之間更大程度上展現(xiàn)了儒家仁義禮智信的內(nèi)涵,“堯舜之道,孝悌而已矣”。(《孟子·告子下》);“仁之實(shí),事親是也;義之實(shí),從兄是也;智之實(shí),知斯二者弗去是也;禮之實(shí),節(jié)文斯二者是也?!盵1](《孟子·離婁上》),所以傳統(tǒng)的道德規(guī)范是統(tǒng)一于家庭倫理關(guān)系之中的,毋庸置疑,家庭是倫理道德傳播最基本也是最重要的形式。
基于家庭的重要性,孟子在修身齊家治國(guó)平天下的政治理想基礎(chǔ)上構(gòu)想出家國(guó)一體化的政治架構(gòu)。首先,在直接繼承孔子孝悌倫理的基礎(chǔ)上,孟子進(jìn)一步提出了家庭倫理的五倫,“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信。”[2](《孟子·滕文公》),然后,孟子的家庭倫理人際關(guān)系就進(jìn)行了擴(kuò)展,由家庭延展到社會(huì),使家庭倫理適用于社會(huì)范疇。然而,孟子的家庭倫理到此還未止步,他“善推其所為”,要擴(kuò)展到“老吾老,及人之老;幼吾幼,及人之幼,天下可運(yùn)于掌也?!保ā读夯萃跎稀罚詈?,家庭倫理的適用范圍又從社會(huì)倫理擴(kuò)展到整個(gè)國(guó)家,由此也完成了修身齊家治國(guó)平天下的政治軌跡。家是國(guó)的基礎(chǔ),國(guó)是家的延伸,社會(huì)中的君臣、朋友關(guān)系就是家庭中的夫婦、父子關(guān)系的延伸,為此孟子還引證《詩(shī)》:“刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦”[3]12。
由此可見(jiàn),孟子的家庭倫理思想呈現(xiàn)出向外擴(kuò)展的特質(zhì),家國(guó)一體的政治架構(gòu)使得倫理問(wèn)題與政治問(wèn)題相交融,也就是說(shuō),處理家庭問(wèn)題的道德原則擴(kuò)大成為治理社會(huì)秩序的規(guī)范,于是孟子將道德原則變成了封建國(guó)家的一項(xiàng)政治準(zhǔn)則,實(shí)現(xiàn)了家庭倫理向社會(huì)政治的轉(zhuǎn)化。
孟子的政治理想建立在家庭倫理之上,齊家是治國(guó)的基礎(chǔ),修身則是齊家的前提,齊家必先修身,身修才能家齊,進(jìn)而才有治國(guó)平天下的可能性??墒牵瑥拿献拥淖陨韺?shí)際情況來(lái)看,作為人倫最高等級(jí)的孟子,至少是應(yīng)該實(shí)現(xiàn)齊家的目標(biāo),可是理論往往被現(xiàn)實(shí)扼殺,孟子自己完成修身卻并未實(shí)現(xiàn)齊家,家庭關(guān)系處在飄搖之中。
首先,在孟子的七篇大作中,對(duì)孟夫人沒(méi)有提起一筆,但在《韓詩(shī)外傳》中卻記載了孟子欲休妻的故事:孟子妻獨(dú)居,踞。孟子入戶視之,謂其母曰:“婦無(wú)禮,請(qǐng)去之。”母曰:“何也?”曰:“踞?!逼淠冈唬骸昂沃??”孟子曰:“我親見(jiàn)之?!蹦冈唬骸澳巳隉o(wú)禮也,非婦無(wú)禮?!抖Y》不云乎:‘將入門(mén),問(wèn)孰存。將上堂,聲必?fù)P。將入戶,視必下?!谎谌瞬粋湟病=袢晖嗨街?,入戶不有聲,令人踞而視之,是汝之無(wú)禮也,非婦無(wú)禮也?!泵献又皇且?yàn)槠拮拥淖瞬缓隙Y節(jié)就火冒三丈欲休妻。另外,在《列女傳》中也記載了孟子因妻子在自己臥室中袒露了些就不進(jìn)房門(mén)的故事。從這些故事可見(jiàn),第一,所記載的都是孟子夫婦關(guān)系不和諧的故事;第二,雖未記載孟夫人的反應(yīng)如何,但單從孟子一方來(lái)看,至少欲休妻的行為就已經(jīng)表現(xiàn)出與孟夫人的關(guān)系緊張了。
其次,在《孟子》一書(shū)中記錄頗多孟子對(duì)女性的看法,不可避免的推論便是對(duì)女性的看法無(wú)不也被視為對(duì)其妻子的要求。“不孝有三,無(wú)后為大”,“父母之命,媒妁之言”(《孟子·離婁上》),“以順為正者,妾婦之道”(《孟子·滕文公》),生育是評(píng)判女性的標(biāo)準(zhǔn),婚姻聽(tīng)從父母,順從是女性的天命。孟子對(duì)女性秉持如此嚴(yán)苛的態(tài)度,那么他們夫婦關(guān)系的緊張便顯而易見(jiàn)了。
最后,不僅孟子處在飄搖的家庭中,儒家的另一大家孔子亦是如此,孔子一生不與女人有瓜葛,但在《論語(yǔ)》中卻有一句感喟:“唯女子與小人難養(yǎng)也,近之則不遜,遠(yuǎn)之則不怨”,能做到與孔子忽近忽遠(yuǎn)的唯有孔夫人了,那么這難養(yǎng)的“女子”實(shí)屬孔夫人無(wú)疑[4]66。
“其家不可教而能教人者,無(wú)之”(《大學(xué)》),孟子自我認(rèn)知到圣人要從搞好家庭關(guān)系出發(fā)感化親族,才能將德行推及天下,可是,從現(xiàn)實(shí)來(lái)看,孔子與妻子關(guān)系不和,孟子連自己的妻子都沒(méi)有感化,圣人修身尚不能實(shí)現(xiàn)齊家,那么孟子的以道德示范推及天下而實(shí)現(xiàn)治國(guó)平天下的政治理想就顯得脆弱易碎了,所以,孔孟自身家庭存在的問(wèn)題便是對(duì)修身齊家治國(guó)平天下政治理想最好的反駁。
孟子的政治理想建立在道德之上,用自身的道德示范作為樣板“刑于寡妻”實(shí)現(xiàn)齊家,再“御于家邦”實(shí)現(xiàn)治國(guó),用仁政治國(guó),就是行王道,內(nèi)圣而后外王,行王道自然“天下莫之能御”[5]92。如此一氣呵成、氣勢(shì)磅礴、席卷天下,但是孟子卻以現(xiàn)身說(shuō)法證明了其政治理想的脆弱,那么,推及而下的便是支撐脆弱政治理想之下的道德不可避免也具有脆弱性。在此,孟子道德的支撐點(diǎn)主要有兩個(gè):性善論和內(nèi)圣外王。
第一,性善論的脆弱。性善論是孟子對(duì)儒學(xué)的一大貢獻(xiàn),但是孟子在其七篇大作中,并沒(méi)能證明性善論。只是在《孟子·告子上》中有一段與告子關(guān)于性善論的爭(zhēng)辯,告子認(rèn)為“性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。性之無(wú)分于善不善也,猶水之無(wú)分于東西也”,孟子針?shù)h相對(duì)的指出:“水信無(wú)分于東西,無(wú)分于上下乎?人性之善也,猶水之就下也。人無(wú)有不善,水無(wú)有不下”。真正的善辯,就地取材,操斧伐柯,告子只是用比喻來(lái)說(shuō)明,而孟子卻用比喻來(lái)證明。在這里,孟子犯了兩個(gè)錯(cuò)誤,第一,水固然是向下流,但這并不是水的本性,是地球引力的結(jié)果,與告子說(shuō)的挖開(kāi)西方向西流,挖開(kāi)東方向東流一樣是外在因素的結(jié)果,況且只往下落的不止是水,不能以此證明只有一種道德觀點(diǎn)。第二,比喻論證可以證其真,也可以證其偽。水永遠(yuǎn)往下流,只能比喻人性有一種固定的趨向,但卻不能證明其具體的方向,若把孟子的話稍改一下,將“善”改為“惡”,“人性之惡也,猶水之就下也。人無(wú)有不惡,水無(wú)有不下”,這也是成立的,可見(jiàn),孟子的性善論并不能得到證明。
第二,內(nèi)圣外王的脆弱。這是孟子道德政治的第二個(gè)致命問(wèn)題。孟子從人性善的基礎(chǔ)出發(fā),毫不懷疑圣人的現(xiàn)實(shí)存在性,也毫不懷疑王道政治的現(xiàn)實(shí)可能性。但是,孟子在內(nèi)圣外王的問(wèn)題上有兩個(gè)模糊之處,首先,孟子認(rèn)為內(nèi)圣是人格理想、修身養(yǎng)德,主張通過(guò)“由仁為己”達(dá)到內(nèi)圣,所以人人可以成圣,可見(jiàn),“仁”是內(nèi)圣的理論基礎(chǔ),而儒家認(rèn)為仁是人天然具備的品格,是由自身的“性善”產(chǎn)生的,于是,“內(nèi)圣外王”的問(wèn)題又繞回到了“性本善”的問(wèn)題里,陷入循環(huán)論證的困境。再次,關(guān)于外王問(wèn)題,孟子似乎也意識(shí)到了一個(gè)絕對(duì)的圣人并不能憑一己的道德示范治理天下,于是,也并不在外王這個(gè)實(shí)際問(wèn)題上停留,更多是將責(zé)任推給別人,認(rèn)為之所以不能達(dá)到外王是社會(huì)問(wèn)題,是人們的道德水平問(wèn)題,而不是理論有缺陷,理論無(wú)法付諸實(shí)踐中檢驗(yàn),于是,孟子把外王問(wèn)題推到了一個(gè)不可論證的深淵,內(nèi)圣與外王變成了一個(gè)謎。
其實(shí)法家的韓非子早對(duì)內(nèi)圣外王進(jìn)行了否定,“桀為天子,能制天下,非賢也,勢(shì)重也。堯?yàn)槠シ?,不能正三家,非不肖也,位卑也”,韓非子否定儒家將所有的希望寄托在個(gè)人的品行上的看法,批評(píng)儒家將一切關(guān)系倫理化,把夫妻之間的“敬”到父子之間的“孝”再推及君臣之間的“忠”,整個(gè)綁在一條道德之鏈上,韓非認(rèn)為才能、道德都不是權(quán)勢(shì)的對(duì)手。事實(shí)上,對(duì)于內(nèi)圣外王的質(zhì)疑,儒家自身就做出了反駁,舜擁有把美好的德行,卻不能感化他的父親、后母和他的兄弟象;孔孟有如此高的德行卻感化不了自己的妻子反而鬧得欲休妻,這就是最好的論證。
修身齊家治國(guó)平天下故而是一種美好理想的政治狀態(tài),即便孟子從自身出發(fā)便證明了其道德的支撐和政治理想的脆弱,但是從現(xiàn)代意義來(lái)看,孟子的修齊之術(shù)更多是作為一種價(jià)值層次上的選擇,儒家之道更多的也是在告訴后人價(jià)值判斷優(yōu)于事實(shí)判斷,這也是儒道至今經(jīng)久不衰的原因,有道德上的價(jià)值,才能為社會(huì)所尊崇而得到傳承,有倫理上的價(jià)值,才能為人所接受而得到承認(rèn),至今仍然在弘揚(yáng)中的孔孟家庭倫理思想就是如此,所以,在更大程度上孟子的政治理想正是在告誡后人不斷進(jìn)行自我道德提升,努力追求更高的人格境界,實(shí)現(xiàn)更高的人格修養(yǎng)。
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(責(zé)任編輯王建華)
B222.5
A
1673-2014(2016)03-0004-03
2016—02—21
趙盼(1990—)女,山西運(yùn)城人,研究生,主要從事中國(guó)古典美學(xué)研究。