施　錡（上海戲劇學院舞臺美術系，上海200040）

松石、龍水和祈雨法術：論唐代“白畫”興起的宗教背景①

施錡（上海戲劇學院舞臺美術系，上海200040）

本文研究了唐代“白畫”的興起及變遷的史實問題。首先從文獻常載的佛寺“松石”“白畫”出發(fā)，考證其與“龍水”“白畫”之間的文化互通，認為其與唐代天寶年間密宗興起后的“像龍祈雨”法術有內在關聯(lián)，而“白畫”之不設色亦與祈雨黑色有關。同時，作為“白畫”創(chuàng)作者的吳道子傳派，及其他“白畫”畫家均與佛教，尤其是密宗有千絲萬縷的聯(lián)系。本文修正了對“白畫”乃至水墨畫興起原因的慣常認知，從文獻實證出發(fā)作了新的結論。

傳五代荊浩《筆法記》云：“夫隨類賦彩，自古有能，如水暈墨章，興吾唐代。”［1］一般認為，“水墨畫”出自唐代，但出現(xiàn)的直接原因卻僅有一些相關的猜測。如蔣玄佁認為：“唐代以前以礦物顏料為主，唐以后因植物顏料隨織染之發(fā)達而逐漸利用于繪畫。”［2］而?？苏\則認為，“安史之亂”后，以王維為主的士人群體倦于涉世導致了水墨畫的出現(xiàn)。［3］這些推測雖然頗具價值，但缺乏有說服力的直接證據(jù)，使這一重要問題始終懸而未決。

另外一個常被忽略的畫史事實值得重視，即唐代不設色之畫并不稱為“水墨畫”，而是稱作“白畫”。文獻載錄，“白畫”遍布唐代佛寺中，主題涵蓋“松石”、“龍水”、“地獄變”乃至鬼神天王菩薩像等釋道壁畫，偶爾也有載錄見于屏風縑素，五代至北宋后，該稱謂消失，“水墨畫”的稱謂則延續(xù)樂下來。因此，本文即從“白畫”的興起考證“水暈墨章，興吾唐代”的直接原因。

一、唐代佛寺中的“松石”“白畫”

文獻顯示，唐代的寺院繪畫蔚然成風。如唐代詩人鄭谷（約851—910）《定水寺行香》中有：“聽經(jīng)看畫繞虛廊，風拂金爐待賜香?！睖赝ン蓿s812—約866）有詩《題西明寺僧院》：“為尋名畫來過院，因訪閑人得看棋。”可見唐代寺院是名畫匯集之地，并兼具名勝游覽功能。

據(jù)《歷代名畫記》、《唐代名畫錄》等文獻載錄，唐時寺院壁畫多包括涅槃圖、鬼神、帝釋、菩薩像以及各類經(jīng)變畫，這些畫作大都是設色的。但有一現(xiàn)象值得注意，唐代寺塔前多植古松，寺中也常有“松石”畫。鄭谷《傳經(jīng)院壁畫松》中有句：“危根瘦盡聳孤峰，珍重江僧好筆蹤。得向游人多處畫，卻勝澗底作真松。”可見該寺甚至因“松石”畫成為名勝。另有劉乙《題建造寺》：“曾看畫圖勞健羨，如今親見畫猶粗。減除天半石初泐，欠卻幾株松未枯?！倍纬墒剿队详栯s俎·續(xù)集卷五·寺塔記上》載大興善寺行香院堂后壁上有畫雙松；安邑坊玄法寺“西廊壁有劉整畫雙松”；《酉陽雜俎·前集卷十二·語資》：“大歷末（779），禪師玄覽住荊州陟屺寺，道高有風韻，人不可得而親。張璪常畫古松于齋壁，符載贊之，衛(wèi)象詩之，亦一時三絕，覽悉加堊焉。人問其故，曰：‘無事疥吾壁也。’”［4］也從一個側面印證了“松石”畫是當時佛寺中常見之畫。

“松石”畫的內容以松石為主，大部分有澗水?！稓v代名畫記·卷十·唐朝下》中錄張璪（活動于8世紀80年代前后）的弟子劉商自張貶竄后，惆悵賦詩云：“苔石蒼蒼臨澗水，溪風裊裊動松枝。世間唯有張通會，流向衡陽哪得知?！保?］唐人沙門大愚（生卒年不詳）《乞荊浩畫》：“六幅故牢健，知君恣筆蹤。不求千澗水，止要兩株松。樹下留盤石，天邊縱遠峰。近巖幽濕處，惟藉墨煙濃?！睆摹傲眮砜矗瑧翘拼傲绕痢?；“墨煙濃”則是“白畫”的特質，“恣筆蹤”則見揮筆而就的過程。然而北宋米芾《畫史·唐畫》中載：“錢醇老收張璪松一株，下有流水澗。松上有八分詩一首，斷句云：近溪幽濕處，全籍墨煙濃。又有璪答詩?！保?］這與沙門大愚的詩句很相似。絕大多數(shù)關于“松石”畫仍在佛寺之中，屬于今天意義上的“公共藝術”范疇。

唐代的“松石”畫與山水畫分庭抗禮。如《唐朝名畫錄·妙品上八人》中載王維（約701—761）：“其畫山水、松石蹤似吳生，而風致標格特出?！噬剿?、松石并居上品。”［8］同時，在《唐朝名畫錄》中，記載了擅長山水和松石的有5位，分別是朱審、韋偃、王宰、楊炎與王墨；而專擅“松石”的也是5位，分別是蒯廉、畢宏、程伯儀、沈寧與劉馨；除此之外，還有部分畫者擅長“竹木”、“樹石”等相關畫題，如李顧、李靈省擅長“竹木”“山水”、李思訓擅長“山水”“樹石”、程修己擅長“山水”“竹石”、劉商擅長“松柏”等。“樹石”可能包括“松石”如《唐代名畫錄·妙品上八人》載，“畫山水樹石，出于象外”的王宰所畫圖障：“臨江雙樹，一松一柏，古藤縈繞，上盤于空，下著于水。千枝萬葉，交直曲屈，分布不雜?；蚩莼驑s，或曼或亞，或直或倚。葉疊千重，枝開四面。達士所珍，凡目難辨?！睏钛祝骸八煸掠鄨D一障，松石云物，移動造化。觀者皆謂之神異?！保?］26在此“樹石”就指向“松石”。可見當時“松石”是專門的畫種，并非山水的分支?！八墒碑媰H在唐代盛行，至北宋初年仍存，《畫史·唐畫》載：“山水李成只見二本，一松石一山水。四軸松石，皆出盛文肅家，今在余齋?！保?］979但此后“松石”畫在載錄中逐漸被寒林小景畫所取代。如元代陸友在《研北雜志·卷上》中曰：“趙忠簡公家故藏韋偃畫松，絕妙。上題云：‘韋偃歲寒圖。’”［9］而唐代“松石”畫卻并不稱為歲寒圖。

更值得注意的是，文獻載錄中的“松石”畫均為“白畫”。僧皎然《觀裴秀才松石障歌》：“誰工此松唯拂墨，巧思丹青營不得?！痹偃玎嵐取端獜氖陆加袘鸭摹分杏芯洌骸八嬎汕逅?，云霞仙氅掛吟身?！薄懂嬍贰ぬ飘嫛份d：“及得盛文肅家松石，片幅如紙，干挺可為隆棟，枝茂凄然生陰，作節(jié)處不用墨圈，下一大點，以通身淡筆空過，乃如天成。對面皴石圓潤突起，至坡峰落筆，與石腳及水中一石相平，下用淡墨作水相準，乃是一磧，直入水中?！保?］980“松石”畫未見設色的載錄。雖然其他畫題也有“白畫”，但并非全不設色。

二、“松石”畫的特異之處

唐時的“松石”畫并非今人所認為的高逸之作，而是常以“慘?！迸c“陰寒”等詞匯形容。唐人符載見張璪《雙松圖》后記：“世人丹青，得畫遺跡。張公運思，與造化敵。根如蹲虬，枝若交戟。離披慘澹，寒起素壁。高秋古寺，僧室虛白。至人凝視，心境雙寂?！保?0］僧皎然《詠敡上人座右畫松》詩中有句：“寫得長松意，千尋數(shù)尺中。翠陰疑背日，寒色欲生風?！薄按潢帯焙汀昂比艚咏谇嗌?，也接近于“白畫”的黛色。徐夤（活動于890前后）《畫松》中亦有句：“澗底陰森驗筆精，筆閑開展覺神清。曾當月照還無影，若許風吹合有聲?！蓖瑯?，“慘?！币渤霈F(xiàn)在杜甫詩《觀薛稷少保書畫壁》中：“畫藏青蓮界，書入金榜懸。仰看垂露姿，不崩亦不騫。郁郁三大字，蛟龍岌相纏。又揮西方變，發(fā)地扶屋椽。慘淡壁飛動，到今色未填。此行疊壯觀，郭薛俱才賢。不知百載后，誰復來通泉?！贝颂幟枋龅氖恰暗鬲z變”，雖以“慘淡”形容，卻與“松石”不同，畫可設色卻“色未填”的；“青蓮界”即為佛教寺院。而杜甫的《題李尊師松樹障子歌》中有句：“握發(fā)呼兒延入戶，手提新畫青松障?！瓙澩母枳现デ?，時危慘澹來悲風。”這里同樣出現(xiàn)“慘?！币辉~，可見“慘?！迸c“陰寒”是專屬“白畫”的形容詞。在傳統(tǒng)文化中，“慘?！泵枋霭咨?，或是對凄涼之意的形容。如西漢董仲舒（前179—前104）《春秋繁露·卷十三·治水五行》中：“七十二日金用事，其氣慘淡而白?！保?1］《世說新語·言語》：“風霜固所不論，乃先集其慘澹；郊邑正自飄瞥，林岫便已皓然?！保?2］而除了唐代寺院多植松之外，“松石”與佛教的關系似乎并不明顯，更難以說明“慘?！钡刃稳荼澈蟮囊饬x。

此外，唐代對“松石”畫的描述中，似乎隱藏著某種奇特的現(xiàn)象?！短瞥嬩洝っ钇飞习巳恕分性岬揭晃幻麨橹鞂彽漠嫾遥骸捌渚O之狀，重深之妙，潭色若澄，石文似裂。岳聳筆下，云起峰端，咫尺之地，溪谷幽邃，松篁交加，云雨暗淡?！保?］4可見是“松石”畫。此類描繪帶有明顯的動態(tài)過程，并與“風雨云霧”等自然物象有所關聯(lián)。再如《唐朝名畫錄·神品下七人》評張璪“松石”畫：“高低秀麗，咫尺重深，石尖欲落，泉噴如吼；其近也，若逼人而寒，其遠也，若極天之盡?！保?］12與前文所引朱審“松石”畫“松篁交加，云雨黯淡”頗為相近。

“松石”畫的創(chuàng)作方式也有特異之處。《唐朝名畫錄·神品下七人》載張璪作畫：“手握雙管，一時齊下，一為生枝，一為枯枝，氣傲煙霞，勢凌風雨，槎枒之形，鱗皺之狀，隨意縱橫，應手間出。”［8］22《江陵陸侍御宅宴集觀張員外畫松石圖》中亦載：“主人奮裾，嗚呼相和。是時座客聲聞士，凡二十四人，在其左右，皆岑立注視而觀之。員外居中箕坐鼓氣，神機始發(fā)，其駭人也，若流電激空，驚飆戾天，摧挫斡掣，撝霍瞥列，毫飛墨噴，捽掌如裂，離合惝恍，忽生怪狀，及其終也，則松鱗皴，石巉巖，水湛湛，云窈眇。投筆而起，為之四顧，若雷雨之澄霽，見萬物之情性?！保?3］《唐朝名畫錄·妙品下十人》載：

馮紹政，善雞鶴龍水，時稱其妙。開元中關輔大旱，京師渴雨尤甚，亟命大臣遍禱于山澤間而無感應。上于龍池新創(chuàng)一殿，因詔少府監(jiān)馮紹政于四壁各畫一龍。紹政乃先于四壁畫素龍，其狀蜿蜒，如欲振涌。繪事未半，若風云隨筆而生。上與從官于壁下觀之，鱗甲皆濕。設色未終，有白龍自檐間出入于池中，風波洶涌，云電隨起。侍御數(shù)百人，皆見白龍自波際乘氣而上，俄頃陰云四布，風雨暴作，不終日而甘澤遍。［8］31-32

載錄中對色彩的描述有三處，“素龍”、“設色未終”和“白龍”，色彩表達皆與“白畫”類似。而王墨的作畫過程更是神異，《唐朝名畫錄·逸品三人》載：“王墨者……好酒，凡欲畫圖幛，先飲，醺酣之后，即以墨潑，或笑或吟，腳蹙手抹，或揮或掃，或淡或濃，隨其形狀，為山為石，為云為水，應手隨意，倏若造化。圖出云霞，染成風雨，宛若神巧，俯觀不見其墨污之跡，皆謂奇異也?！保?］37“染成風雨”之句與張璪畫“松石”很類似。朱審作畫則是：“岳聳筆下，云起峰端，咫尺之地，溪谷幽邃，松篁交加，云雨暗淡。”［8］24李商隱《李肱所遺畫松詩書兩紙得四十韻》中亦有：“樛枝勢夭矯，忽欲蟠拏空。又如驚螭走，默與奔云逢。”“勢”、“拏”、“空”、“驚”、“走”、“奔”以及“逢”等都并非靜態(tài)形容。再如方干《水墨松石》也是如此：“三世精能舉世無，筆端狼藉見功夫。添來勢逸陰崖黑，潑處痕輕灌木枯。垂地寒云吞大漠，過江春雨入全吳。蘭堂坐久心彌惑，不道山川是畫圖。”而南宋陳容畫龍也有此風：“近世陳容公儲，本儒家者流，畫龍深得變化之意。潑墨成云，噀水成霧，醉余大叫，脫巾濡墨，信手涂抹，然后以筆成之。”［17］陳容雖是南宋畫家，作畫過程居然和張璪、王默等繪松的過程一致。這些描繪中也均常帶“風雨云霧”，這在其他畫題中頗為少見。

由以上所述，“松石”畫的特異之處體現(xiàn)在五個方面，首先，約8至9世紀的唐代“松石”畫，大多載于佛寺中。第二，“松石”畫均為“白畫”，且未見有設色的載錄。第三，“松石”畫與“風云雨霧”存在密切聯(lián)系。第四，對“松石”畫的形容常用“慘?！?、“陰寒”等詞。第五，“松石”畫的創(chuàng)作過程具有表演性和儀式性。如此之多的特異似乎與慣常的“松石”畫認知頗有距離，需進一步探究。

我們仍須從“松石”畫原初的語境出發(fā)考證，“松石”畫在寺院中的出現(xiàn)的位置，并非隨意置之。《益州名畫錄·卷上·逸格一人》載：“光啟年，應天寺無智禪師請畫山石兩堵、龍水兩堵；寺門東畔，畫東方天王及部從兩堵；昭覺寺休夢長老請畫浮漚松石墨竹一堵……有龍拏水洶，千狀萬態(tài)，勢欲飛動。松石墨竹，筆精墨妙，雄壯氣象，莫可記述。非天縱其能，情高格逸，其孰能與于此邪。悟達國師請于眉州福海院畫行道天王、松石龍水兩堵，并見存?！保?］2《益州名畫錄·卷上·逸格一人》又載：“孫位者，東越人也。……悟達國師請于眉州福海院畫行道天王、松石龍水兩堵，并現(xiàn)存。不知其后有何所遇，改名遇矣?！保?］1《益州名畫錄·卷中·妙格下品十一人》則載：“黃居寀……今衙廳余理毛、啄苔鶴兩堵，水石兩堵，龍門圖一堵，武侯廟龍水一堵，并居寀筆，見存?！谑ヅd寺新禪院畫龍水一堵，天臺山圖一堵，水石兩堵，工夫雖少，大體宛存?！保?］22這里的“水石”和“松石”題材很接近，可見“松石格”（樹石、水石）畫、“龍水”畫常被并置。

有關畫者的載錄資料進一步證明了“松石”和“龍水”之間的聯(lián)系。唐時畫者往往同時擅長畫“松石”和“龍水”。如《圖畫見聞志·卷二·唐末二十七人》中載：“孫遇，自稱會稽山人。志行孤潔，情韻疎放，廣明中避地入蜀，遂居成都。善畫人物、龍水、松石、墨竹，兼長天王鬼神，筆力狂怪，不以傅彩為功，長安、蜀川皆有畫壁，實奇跡也?！保?4］可見孫遇的“龍水”和“松石”畫都“筆力狂怪，不以傅彩為功”，墨竹亦然。《益州名畫錄·卷上·妙格中品十人》載：“黃筌者，成都人也。幼有畫性，長負奇能。……又學孫位畫龍水、松石、墨竹……今石牛廟畫龍水一堵，見存。”［7］13-14《宣和畫譜·卷十六·花鳥二》中亦載：“（黃荃）龍師孫遇”，并有《春龍出蟄圖》、《出陂龍圖》、《云龍圖》、《昇龍圖》和《躍水龍圖》［15］?！端纬嬙u·卷二》也有：“黃荃畫山水亦為時人所稱。松石學孫位，山水學李異，皆過之?！保?6］可見黃荃也是同時擅長“龍水”和“松石”的畫者。可知唐代的“松石”和“龍水”畫具備非同一般的內在聯(lián)系。

三、松、龍乃至馬的文化關聯(lián)

事實上，松與龍有文化上的互通性。典籍中的龍常與木、老樹乃至松樹有所聯(lián)系。王充《論衡·龍?zhí)摗罚骸笆⑾闹畷r，雷電撃折破樹木，發(fā)壞室屋，俗謂天取龍，謂龍藏于樹木之中，匿于屋室之間也。”［18］道出古人多認為龍與木有關。南朝梁任昉《述異記·卷下》中載：“漢惠帝七年，夏雷震南山，林木皆自火，燃至根，其地皆燋黃，后其雨迅過，人就其間，得龍骨一具。”［19］道出了樹、龍和雨的關聯(lián)。唐人裴硎《傳奇·蕭曠》曰：“龍本屬木，變化歸木，又何怪也？”后又言道：“（龍）好睡，大即千年，小不下百歲。偃仰于洞穴，鱗甲間聚其沙塵；或有鳥銜木實，遺棄其上，乃甲拆生樹，至于合抱，龍方覺悟。”［20］唐人蘇鶚《杜陽雜編·卷中》中載錄一枚金龜印，其上曰：“鳳芝龍木，受命無疆。”［21］黃休復《茆亭客話·卷五》中亦載：“世傳乖龍者，苦于行雨，而多方逃匿，藏人身中，或在古木楹柱之內，而樓閣鴟甍中，須為雷神捕之?！保?2］無獨有偶，宋兆鱗也曾提到，貴州苗族的祭龍儀式中以樹雕為巨龍，或以竹子為龍的化身。［23］

在所有樹木中，古松有蟠曲之狀，與龍形最為相似?！侗阕觾绕は伤幘硎弧芬嘣唬骸坝炙蓸渲θq者，其皮中有聚脂，狀如龍形，名曰飛節(jié)芝，大者重十斤，末服之，盡十斤，得五百歲也?！保?4］唐代文人崔敦禮《種松賦》中有句：“乃若松之茂也，干排風雷，根裂崖石，鱗蹙百尺，髯蒼千尺。其柯參天，則鸞鳳棲其顛；其肪入地，則龍蛇伏其窟。”［25］即認為松的內部隱藏著龍蛇等神性動物。北宋韓拙《山水純全集·論林木》中：“又若怒龍驚虬之勢，騰龍伏虎之形，似狂怪而飄逸，似偃蹇而躬身，或坡側倒趄飲于水中，或巔峻倒崖而身復起。為松之儀，其勢萬狀，變態(tài)莫測?！逼淞韺貥涿鑼憺椋骸皠萑趄札?，身去復回，蕩迭縱橫，如古柏之狀也?！保?3］均將與松柏等樹木視為龍形的表征。甚至作“松石”畫的靈感也來自龍，《圖畫見聞志·卷四·紀藝下》中載：“永嘉僧擇仁，善畫松，初采諸家所長而學之。后夢吞數(shù)百條龍，遂臻神妙。性嗜酒，每醉揮墨于綃紈粉堵之上，醒乃添補，千形萬狀，極于奇怪。曾飲酒永嘉市，醉甚，顧新泥壁，取拭盤巾濡墨灑其上，明日少增修為狂枝枯枿，畫者皆伏其神筆?！保?3］162可見僧擇仁所作的是以松為主題的“白畫”。

松樹的樹皮也很接近龍鱗。荊浩《山水賦》：“松皮似鱗，柏皮纏身?！保?］36《古今合璧事類備要別集·卷四十九》：“松木，樹有小大，大者數(shù)圍，高十數(shù)丈，磥砢多節(jié)，皮極麄厚，遠望之如龍鱗。”［26］直到明代，王象晉《二如亭群芳譜·木譜》中曰松：“磥硌多節(jié)，盤根樛枝條，皮粗厚，望之如龍鱗?！保?7］松針也很像龍鬣，王安石《道旁大松人取以為明》：“龍甲虬鬣不可攀，亭亭千丈蔭南山?！彼蓾芟袼疂?，方干《題澄圣塔院上方》：“地靈直是饒風雨，杉檜老于云雨間。只訝窗中常見海，方知砌下更多山。”許渾《重游飛泉觀題故梁道士宿龍池》：“西巖泉落水容寬，靈物蜿蜒黑處蟠。松葉正秋琴韻響，菱花初曉鏡光寒。云開星月浮山殿，雨過風雷繞石壇。仙客不歸龍亦去，稻畦長滿此池干?！泵鞔_地道出了失去龍的盤踞，潭水將會干涸的觀念。

第二，“松”和“龍”定名在起源上有著久遠的淵源，且牽涉到早期的祈雨。東晉干寶《搜神記·卷一》：“赤松子者，神農(nóng)時雨師也。服水玉散，以教神農(nóng)，能入火不燒。至昆侖山，常入西王母石室中，隨風雨上下。炎帝少女追之，亦得仙，俱去。至高辛時，復為雨師。今之雨師本是焉。”［28］由此可見雨師是一位叫“赤松子”的仙人。而《抱樸子·內篇·登涉卷十七》：“（山中）辰日稱雨師者，龍也。稱河伯者，魚也?！保?4］304可見龍也是早期的一類雨神。

“赤松子”雖是仙人稱謂，“松”字卻逐漸向植物名謂發(fā)展。《楚辭·遠游》：“聞赤松之清塵兮，愿承風乎遺則?！睂⒊嗨勺臃Q為“赤松”；西漢嚴忌《哀時命》中有句：“與赤松而結友兮，比王僑而為耦?！保?0］這里的王喬即為仙人王子喬，僑同喬，但松和喬又恰是兩種樹木之名謂?！稘h書·卷七十二·王吉傳》中，“松喬”轉變?yōu)椤皢趟伞保骸按笸跽\留意如此，則心有堯舜之志，體有喬松之壽?！彪m然顏師古注曰：“喬松，仙人伯喬及赤松子也。”［31］這里的“喬松”仍是指仙人，卻與《詩經(jīng)·卷三·鄭風·山有扶蘇》中：“山有喬松，隰有游龍?！庇米忠粯?，“喬松”對仗“游龍”，游作為龍的形容，喬也作為松的形容?！墩f文》：“喬，高而曲也?！薄皢趟伞笔侵父咔?。再如《戰(zhàn)國策·卷五·秦三》中有：“讓賢者授之，必有伯夷之廉；長為應候，世世稱孤，而有喬、松之壽。”［32］這里又是對句，若以“伯夷”對“喬松”，此處亦應作“高大蟠曲的松樹”而非兩仙人解。［33］而《宣和畫譜·卷十》載王洽（王墨）有《喬松圖》，［15］103可謂是“喬松”由雨神演變?yōu)樗蓸涞漠嬍纷C據(jù)，松與龍之間建立了關聯(lián)。

第三，唐代畫史中馬與松的關聯(lián)中隱藏了龍與松的關聯(lián)。人們少有注意，長于畫馬的畫者往往長于畫松?！稓v代名畫記·卷十》：“鑒子鷗……俗人空知鷗善馬，不知松石更佳也。咫尺干尋，駢柯攢影，煙霞翳薄，風雨颼飀，輪困盡偃蓋之形，宛轉極盤龍之狀?！保?4］161馬、松和龍的意象都出現(xiàn)于此段描述中，也同時出現(xiàn)了“風雨云霧”的意象?！缎彤嬜V·卷十三》中載：“韋鑒，長安人，善畫龍馬。弟鑾，工山水松石。鑾之子偃，亦畫馬、松石，名于時，鑒實鼻祖。”另亦載：“然世唯知（韋）偃善畫馬……然不止畫馬，而亦能工山水、松石、人物、皆精妙?！保?］148韋偃大致是8世紀人，后亦入蜀。在《古今畫鑒·唐畫》的載錄中，進一步顯露了馬、松石和龍之間的鏈接：“韋偃畫馬，松石更佳，世不多見?！鶜q鮮于伯機見之，驚嘆累日，嘗賦詩日：渥洼產(chǎn)馬如產(chǎn)龍，韋偃畫馬如畫松。奇文也，惜不成章而卒?！保?7］895

龍曾被古人理解為特殊之馬、涉水之馬，或是神駿之馬?！吨芏Y·夏官·庾人》中載：“馬八尺以上為龍，七尺以上為騋，六尺以上為馬?！保?6］將龍定義為“特殊之馬”?！渡胶＝?jīng)·大荒西經(jīng)》：“大樂之野，夏后啟于此儛九代；乘兩龍?！保?9］209這里的“乘兩龍”，與先秦時期的雙馬駕車類似?！抖Y記·禮運》“河出馬圖”，孔穎達疏：“馬圖，龍馬負圖而出也?！庇肿⒃疲骸褒埗蜗篑R，故云馬圖?！保?7］南朝梁沈約《宋書·卷二十八·符瑞志中》：“龍馬者，仁馬也，河水之精。高八尺五寸，長頸有翼，傍有垂毛，鳴聲九哀?！保?8］龍是“涉水之馬”。另外，林梅村認為，“龍”這一概念的產(chǎn)生也是因為大月氏產(chǎn)馬，龍就是西域的高頭大馬。［39］《漢書·卷十九·百官公卿表第七上》：“太仆，秦官，掌輿馬，有兩丞。屬官有……又龍馬、閑駒、橐泉、騊駼、承華五監(jiān)長丞?！保?0］在此“龍馬”應指御馬的一種。《隋書·卷八十三·西域》中載吐谷渾國：“青海周回千余里，中有小山，其俗至冬輒牧牝馬于其上，言得龍種。”［41］唐人顧云在《蘇君廳觀韓干馬障歌》中贊譽道：“杜甫歌詩吟不足，可憐曹霸丹青曲。直言弟子韓干馬，畫馬無骨但有肉。今日披圖見筆跡，始知甫也真凡目?！偃涣牌辽希瑲H見胡人牽入天廄之神龍?！币灿∽C了西域馬被譽為龍馬之說，是“神駿之馬”。“特殊之馬”、“涉水之馬”和“神駿之馬”在后世也常被合為一體?！段饔斡洝さ谑寤亍分幸嘤腥踊癁榘遵R的情節(jié)。［42］古人認為，龍馬合一能馳騁于云雨之間，甚至登天成仙。

龍與馬的融合在圖像志中也有載錄。王充《論衡·龍?zhí)摗罚骸啊暮Ｖ畠?，有乘龍虵之人。世俗畫龍之象，馬首虵尾?！纱搜灾R蛇之類也?！保?8］61可見“龍虵”就是馬和龍的合體。《論衡·驗符》中更有：“水深不測，二黃龍見，長出十六丈，身大于馬，舉頭顧望，狀如圖中畫龍，燕室丘民皆觀見之。”［18］195《五雜俎·卷九》曰：“王符稱世俗畫龍，馬首蛇尾……然龍之見也，皆為雷、電、云、霧擁護其體，得見全形者罕矣?！保?3］道出了龍與馬形態(tài)的相互混合是因為龍不能見到全形?！缎抑尽ぞ矶分休d“龍馬”：“其色騅毛，兩肋有鱗甲，鬃尾若龍之有鬐鬣，嘶鳴真簴笛之音，日馳三百里。……上大悅，詔內閑廄，異其蒭豢；命畫工圖其狀，用頒示中外?！保?4］可見在唐時，龍馬似真似幻，似合似分的狀況。更有一條載錄可以佐證馬與龍的關聯(lián)，通常認為，韓幹畫馬過于豐腴，以至失去筋骨精神，而《歷代名畫記·卷九·唐朝上》中有記述：

杜甫《曹霸畫馬歌》曰：“弟子韓幹早入室，亦能畫馬窮殊相。斡惟畫肉不畫骨，忍使驊騮氣雕喪?！睆┻h以杜甫豈知畫者，徒以幹馬肥大，遂有畫肉之誚。古人畫馬有《八駿圖》，或云史道碩之跡，或云史秉之跡，皆螭頸龍體，矢激電馳，非馬之狀也。晉、宋間顧、陸之輩，已稱改步；周、齊間董、展之流，亦云變態(tài)。雖權奇滅沒，乃屈產(chǎn)、蜀駒，尚翹舉之姿，乏安徐之體，至于毛色，多騧騮騅駮，無他奇異。［5］153

與此同時，《歷代名畫記·卷一》亦載：“古之馬喙尖而腹細?！保?］16直到北宋，《圖畫見聞志·卷五》中仍載：“舊稱周穆王八駿日馳三萬里，晉武帝時所得古本，乃穆王時畫，黃素上為之，腐敗昏潰而骨氣宛在；逸狀奇形，實亦龍之類也?！保?4］188因此，馬與松的關聯(lián)，實際上仍然體現(xiàn)了龍與松在傳統(tǒng)文化中的深層相融。

四、“像龍”祈雨與“松石”象征

與“松石”畫一樣，“龍水”畫中也以“風雨云霧”作為不可或缺的畫面內容，有時還添加雷電等視效。《歷代名畫記·卷四》載：“吳赤烏中，不興之青谿，見赤龍出水上，寫獻孫皓。皓送秘府。至宋朝陸探微見畫嘆其妙，因取不興龍置水上，應時蓄水成霧，累日霶霈?！保?］80《歷代名畫記·卷九》中載：“馮紹正，開元中任少府監(jiān)，八年為戶部侍郎。尤善鷹鶻雞雉，盡其形態(tài)，嘴眼腳爪，毛彩俱妙。曾于禁中畫五龍?zhí)?，亦稱其善，有降云蓄雨之感。”［5］146這似乎并不奇怪，因為在中國傳統(tǒng)文化中龍本就與降雨相關。

然唐代之前，管理風雨之事的主要是“雨師”或“河伯”，以龍祈雨始于佛教。如宋人趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔·卷十》曾言：“《史記》西門豹傳說河伯，而《楚辭》亦有河伯詞，則知古祭水神曰河伯。自釋氏書入中土有龍王之說，而河伯無聞矣。”［45］可見，由于龍王行雨之說遍及佛經(jīng)諸部，佛教中的“龍王信仰”取代了傳統(tǒng)的“雨師”及“河伯”之地位。相關最早的記錄出于南北朝時期，而“像龍”即是在儀式中繪畫（雕塑）龍，或幻化龍形。南朝梁釋慧皎《高僧傳·卷九·神異上》載天竺高僧佛圖澄對認為“龍不能致水”的石勒言：“水泉之源，必有神龍居之?！睘榍笏?，“澄坐繩床，燒安息香，咒愿數(shù)百言，如此三日，水泫然微流。有一小龍長五六寸許，隨水來出。諸道士見競往視之，澄曰：‘龍有毒，勿臨其上?！许?，水大至，隍塹暫滿。”可見佛圖澄正是以祈雨神通取得石勒的信任，并逐步在中國北方使佛教優(yōu)于道教之上的。佛圖澄也為石虎祈雨：“時又久旱，自正月至六月，虎遣太子諧臨漳西釜口祈雨，久而不降，虎令澄自行，即有白龍二頭降于祠所，其日大雨，方數(shù)千里，其年大收?！薄陡呱畟鳌ぞ砹ぎ惤馊分幸噍d，東晉時潯陽大旱，高僧慧遠曾誦讀《海龍王經(jīng)》祈雨，“忽有巨蛇從池上空，須臾大雨。雖以有年，因號精舍為龍泉寺焉?！倍圻h所造精舍：“傍帶瀑布之壑，乃石罍基，即松栽構，清泉環(huán)階，白云滿室?！笨梢姰敃r的佛教建筑已經(jīng)有以松環(huán)繞的特色。以龍祈雨還見于前秦西域名僧涉公（活動于376前后）：“以苻堅建元十二年（376）至長安。能以秘咒，咒下神龍。每旱，堅常請之咒龍，俄而龍下缽中，天輒大雨。”［46］

樊恭炬認為，唐代前，以龍祈雨并未成為主流，至唐代時，龍方與雨師并重，走上了祈雨的舞臺，且帝命祭龍制儀亦始于唐。［47］太宗因恐“風雨失時，字養(yǎng)無寄”，曾頒《令諸州寺觀轉經(jīng)行道詔》，令“京城及天下諸州寺觀，僧尼道士等七日七夜轉經(jīng)行道，每年正月七日，例皆準此”，自此佛教祈雨儀式與唐代國教道教一樣成為常祀。［48］唐人的道教祈雨文也認為：“龍生云霧，云能施雨。”［49］但更多的“像龍”祈雨儀式仍由僧人主持，多見于開元年之后。如《宋高僧傳·卷五·唐中岳高陽寺一行傳》中載：“又開元中嘗旱甚，帝令祈雨：‘當?shù)靡黄魃嫌旋垹钫撸娇芍掠?。’敕令中官同于內庫中遍視之，皆言弗類。?shù)日后指一古鑒，鼻盤龍，喜曰：‘此真龍也。’乃將入壇場，一日而雨?！薄端胃呱畟鳌ぞ矶ぬ奇?zhèn)州大悲寺自覺傳》中載：“（大歷二年）（767）時恒陽節(jié)度使張君患炎旱……覺乃虔恪啟告龍神。未移晷刻，天輒大雨，二辰告足。”［50］可見唐時官方常令高僧以龍祈雨的史實。

另外，唐時佛教寺塔被認為是龍之居所?！都裰萑龑毻ǜ袖洝ぞ砩稀ひ嬷莨赂８兴滤分休d：“旱澇年官人祈雨必于此塔，祈而有應，特有感征，故又名福感?！辈⑤d益州郭下法成寺沙門道卓造塔，“塔為龍護居在西南角井中，時有相現(xiàn)?！保?1］《宣室志·輯佚》：“唐元和末，寺僧有頻夢一白龍者自渭水來，止于佛殿西楹，蟠繞且久，乃直東而去。明日則雨。其僧異之，因語與人。人曰：‘福地蓋神祇所居，固龍之宅也。而佛寺亦為龍所依焉。故釋氏有天龍八部，其在矣。況郊野外寺，殿宇清敞，為龍之止，不亦宜乎。愿以土龍置于寺楹間，且用識夢也?！俟?，合土為偶龍，具告其狀，而于殿西楹置焉。功畢，甚得云間勢，蜿蜒鱗鬣，曲盡其妙，雖丹青之巧，不能加也。……及晚，有陰云起于渭水，俄而將逼殿宇，忽有一物自云中躍而出，指西軒以入。寺僧懼驚，且視之，乃見像龍已在西楹上。迫而觀之，其龍鬈鬣鱗角，若盡沾濕。自是因以鐵鎖系之。其后里中有旱澇，祈禱之，應若影響。”［44］191佛寺既然是龍棲之所，自然也成為祈雨的最佳場所。敦煌文書S.4474為釋門的《回向發(fā)愿范本》，其中第二條《賀雨》：“于是士庶恭心，緇侶虔敬，遂啟天龍于峰頂，禱諸佛于伽藍；及以數(shù)朝，時時不絕。是以佛興廣愿，龍起慈悲；命雷公，呼電伯。于是密云朝凝，闊布長空；風伯前驅，雨師后灑。須臾之際，滂野田疇。”［52］在此，中國民俗中的“雷公”、“電伯”、“風伯”和“雨師”成為受天龍差遣的下屬，宣示著佛教地位的提升。

由于龍在上古時期即為雨神系統(tǒng)，如《后漢書·志第五禮儀中·請雨》所載：“龍見者，輒有風雨興起，以迎送之，故緣其象類而為之?！保?3］佛教“像龍祈雨”幾乎毫無困難地為中土接受。玄宗時代的密宗三藏善無畏曾多次祈雨，其時口誦陀羅尼真言并幻化龍形。［50］21可見在密宗儀軌中兼具畫龍和塑龍兩種方式，有時也會幻化出龍形。在《全唐文》中曾收錄三則后唐莊宗李存勖的《祈雨敕》：“亢陽稍甚，祈禱未征，將致感通，難避勞擾，宜令河南府于府門造五方龍，集巫禱祭徙市。”“時雨少愆，恐妨農(nóng)事，須命祈禱，冀遂豐登，宜令差官分道祈禱百神?！薄皶r雨尚未霑足，宜令河南府徙市，閉坊門，依法畫龍，置水祈請，令宰臣於諸寺燒香?！保?4］有趣地說明了統(tǒng)治者為祈雨采用了不同的宗教儀式。因此歐陽炯《題景煥畫應天寺壁天王歌》中有句：“君不見明皇天寶年，畫龍致雨非偶然。包含萬象藏心里，變現(xiàn)百般生眼前。”《蜀八卦殿壁畫奇異記》中又曰：“圖海獸以騰波，秦朝賈譽；畫池龍以致雨，唐室垂名?！保?］16

“像龍”祈雨也較多地反映在唐時畫論中?！豆沤癞嬭b·唐畫》載：“唐畫龍圖在東浙錢氏家，絹十二幅作一幀，其高下稱是。中止畫一龍頭，一左臂，云氣騰涌，墨痕如臂大，筆跡圓勁，沈著如印。一鱗如二尺盤大，不知當時用何筆如此峻利。上有吳越錢王大書曰感應祈雨神龍，并書事跡，舊題作吳道子，要之唐人無疑也?！保?7］987可見祈雨之龍為“白畫”，墨跡已經(jīng)形成了“筆跡”，推測與張璪、王墨等人作畫過程類似?！短瞥嬩洝ど衿飞弦蝗恕分休d：“（吳道子）又畫內殿五龍，其鱗甲飛動，每天欲雨，即生煙霧，吳生常持金剛經(jīng)自識本身。”［8］15與《古今畫鑒》作一對應，可見“像龍”是為佛教祈雨而作。直到宋代，“龍水”畫仍然被認為有巫術般的神奇影響，《畫繼·卷四·紀藝下》中曾載董羽事跡：“羽始被命畫端拱樓龍水，凡半載功畢，自謂即拜恩命。一日上（太宗）與嬪御登樓，時皇子尚幼，見畫壁驚畏啼呼，亟令杇墁。羽卒不受賞，亦其命也?！保?6］《東坡續(xù)集·卷七》中也提到：“家有黃荃畫龍，拔起兩山間，陰暗威凜然。舊作郡時以祈雨有應?！保?7］

“龍水”既潛含祈雨之意，“松石”畫亦有類似象征性。傳梁元帝蕭繹《山水松石格》中有句：“樹石云水，俱無正形?！匏汕咚瑖娭禈s?！保?7］開元十五年（727）初夏，張九齡赴洪州刺史任，第二年春夏間，隨當?shù)孛袼自诤橹菸魃脚e行祈雨儀式，靈驗賦詩：“我來不外適，幽抱自中微。靜入風泉奏，涼生松栝圍?！保?8］吳融《題畫柏》：“他年上縑素，今日懸屋壁。靈怪不可知，風雨疑來逼?！薄稇褟埈b》：“苔石蒼蒼臨澗水，陰風裊裊動松枝。”陸龜蒙《奉和襲美古杉三十韻》：“格筆差猶立，階干卓未麾。鬼神應暗畫，風雨恐潛移?！蹦纤斡輧墶镀砬纭吩姡骸昂卧S龍蟠雨應求，參天老木古靈湫?！鄙踔吝B禪宗語錄中也出現(xiàn)了“答曰：‘澗底青松有茯苓?！唬骸缡莿t九州四海，電動風馳。’答曰：‘巢知風穴知雨。’”［59］都將松與風雨聯(lián)系起來。

唐時，松被認為是龍骨，唐人先汪《題安樂山》：“翠柏不凋龍骨瘦，石泉猶在鏡光寒。邵謁《經(jīng)安容舊居》：“松老不改柯，龍久皆變骨。”《新唐書·卷一百三十九·李泌傳》中亦載：“泌嘗取松樛枝以隱背，名曰‘養(yǎng)和’，后得如龍形者，因以獻帝，四方爭效之?！保?0］《酉陽雜俎·續(xù)集卷五》：“不空三藏塔前多老松，歲旱則官伐其枝為龍骨以祈雨，蓋三藏役龍，意其樹必有靈也。”［4］751直到宋代，“松石”與“龍水”用于祈雨儀式仍有零星載錄中，章得象《題延慶院》中有句：“碧澗連龍穴，層巒倚括蒼。無時似風雨，繞院盡松篁。”后有自注：“曾禱雨龍?zhí)?，立有嘉應。致齋祭謝，三至于此?！逼碛辍褒?zhí)丁蔽挥谒闪种畠?，并非隨意為之。

五、“松石”、“龍水”與密教的傳入

“松石”“白畫”出現(xiàn)大致在8世紀后，極可能與密教的傳入有關。前文曾引永嘉四年（310）高僧佛圖澄為石勒和石虎祈雨故事，佛圖澄正是自西域而來傳播陀羅尼密法的高僧；而建元十二年（376）前秦西域人涉公同樣是至長安傳教的密宗僧人。唐代開元之前，密教還未形成宗派，開元初起才是密宗形成的時期。其時有三位密宗高僧入唐，史稱“開元三大士”，即善無畏、金剛智與不空三藏，祈雨則成為密宗弘法的最有力手段。善無畏于開元四年（716）到達長安，其受召于宣宗、高力士而祈雨成功；金剛智攜弟子不空于開元八年（720）進入長安：“敕居慈恩寺，智傳龍樹瑜伽密教，所至必結壇灌頂度人，禱雨禳災，尤彰感驗。”［61］開元九年（721）進入東都洛陽后：“方屆京邑，于是廣弘秘教，建曼陀羅，依法作成，皆感靈瑞。”［62］另《宋高僧傳·卷一》載不空于天寶五年（746）還京作壇祈雨成功，大歷六年（771），再次祈雨成功等事例，［43］8，10密教祈雨之盛行可見一斑。

如學者黃陽興所述：“顯教只是將圖像作為一種輔助手段，而密宗則將圖像視為成佛之必要媒介與途徑?！保?3］“像龍”祈雨在唐時均出現(xiàn)于開元年后，而“松石”、“龍水”及“白畫”的載錄也均在開元年之后，9世紀后則僅出現(xiàn)在入蜀的記錄中，可能因為開元后又有諸多密教僧人入蜀傳法，再加上玄宗因安史之亂“幸蜀”；僖宗因黃巢起義再次“幸蜀”，蜀中成為延續(xù)長安密教活動的中心。《益州名畫錄序》載：“蓋益州多名畫，富視他郡，謂唐二帝播越及諸侯作鎮(zhèn)之秋，是時畫藝之杰者，游從而來，故其標格模楷，無處不有?！倍拔乃d畫雙松的大興善寺亦為長安著名的密宗道場，開元三大士皆在此譯經(jīng)，天寶十五年（756）后，又以不空為住持。

如前所述，吳道子畫龍祈雨，常持金剛經(jīng)自識。顏娟英曾看出端倪：“這樣的傳說能被時人接受應當與玄宗朝常見的祈雨密法有關?！保?4］《宣和畫譜》載錄，吳道子曾作《孔雀明王像》，楊庭光曾作《藥師佛像》和《五秘密如來像》，盧楞伽曾作《孔雀明王像》；王維曾作《十六羅漢圖》和《寫須菩提像》，張璪曾作《松竹高僧圖》，孫位曾作《維摩圖》；黃荃曾作《出山佛像》、《觀音菩薩像》和《自在觀音像》。［15］20，21，103，106，22，176楊庭光、盧楞伽皆為吳道子傳人，盧楞伽、孫位皆入蜀，黃荃為成都人。蜀人左全則在蜀地承襲了吳道子畫風，于大圣慈寺多寶塔下仿長安景公寺吳道子“地獄變相”，眉州人孫知微和黃荃一起學習孫位畫風。蘇軾《畫水記》：“唐廣明（880—881）中，處士孫位始出新意，畫奔湍巨浪，與山石曲折，隨物賦形，盡水之變，號稱神逸。其后蜀人黃荃、孫知微，皆得其筆法。始，（孫）知微于大慈寺壽寧院壁作湖灘水石四堵，經(jīng)營經(jīng)歲，終不肯下筆。一日，倉皇入寺，索筆墨甚急，奮袂如風，須臾而成。作輪泄跳蹙之勢，洶洶欲崩屋也。……近歲成都人蒲永昇，嗜酒放浪，性與畫會，始作活水，得二孫本意?！溆?，不擇貴賤，頃刻而成。常與余臨壽寧院水，作二十四幅。每夏日掛之高堂素壁，即陰風襲入，毛發(fā)為立。”［68］可見其水畫之神異?！兑嬷菝嬩洝ぞ碇小つ芨裆掀肥迦恕分休d錄：

魏赤烏元年（238）冬十月，武帝游青溪，見一赤龍，自天而下，凌波而行，遂命弗興圖之。武帝贊曰：“赤烏孟冬，不時見龍，青溪深澗，奮鬣來空；有道則吉，無德則兇。匪兼云雨，靡?guī)Ю罪L。弗興畫畢，未稱其工；我因披閱，蘊隆忡忡?！敝了挝牡郏?07—453）時，累月亢旱，祈禱無應，乃取弗興畫龍置于水上，應時蓄水成霧，經(jīng)旬霶霈。其所畫流落人間，至今相傳。［7］26

可見孫位師法的并非風格與形式，而是“龍水”祈雨的神異功能。同時，黃荃與孔嵩又師法刁光胤，刁光胤乃是雍京（西安附近）人，天復年間（901—904）入蜀，工畫“龍水、竹石、花鳥和貓兔”等畫題，也曾在大圣慈寺作畫。［14］59可見長安對蜀地畫風的影響。最值得注意的是，直到北宋，松畫仍然出現(xiàn)在密教寺院中，只是多了文人氣息，《圖畫見聞志·卷二》載：“僧德符，善畫松柏，氣韻瀟灑。曾于相國寺灌頂院廳壁畫一松一柏，觀者如市，賢士大夫留題凡百篇，其為時推重如此?！保?4］103“灌頂院”應是密宗之名。因此“松石”、“白畫”發(fā)展的脈絡與密教傳入基本一致，且源于與密教有關的寺院中。

六、祈雨與黑色的人類學關聯(lián)

人類學研究表明，人們在祈雨時除了以各種方式摹仿風雨雷電之外，還特別注重黑色的效果，弗雷澤認為，這可能象征雨云。例如印第安人的祈雨儀式中采用涂黑臉，再用水洗凈的方法；古印度祈雨時穿黑色的衣服和吃黑色的食物；東非洲萬布圭人在祈雨時采用的是黑綿羊和小黑牛；戈瓦瓦人供奉的是黑雞、黑綿羊和黑牛，并讓求雨者在雨季里一直穿著黑衣服；世界其他地區(qū)參與祈雨的動物也以黑色為主，包括黑貓、黑豬、黑公羊和黑狗等。［58］102-103，110云南楚雄的彝族在祈雨節(jié)中，也以大樹為“龍樹”，并由一個扮演成“黑臉”龍王的男子摹仿降雨。這與印第安人祈雨時將臉涂黑極為相似。

在五行之色中，水亦為黑色，傳統(tǒng)的雨師名“玄冥”。同樣，與龍、水、云、雨相關的圖像也專以“黑”、“墨”形容。明代《隆慶趙州志·卷二》中載錄：“僧正司在州治東南柏林寺內，寺前殿壁間有畫水，勢如奔流，相傳以為吳小仙筆或云吳道子筆也?！逼浜笫珍浟巳最}詩，最后一位“象衡道人”所題有句：“我聞畫水稱絕奇，后有王宰前郭熙，未若李思訓，寥廓混兩儀，揮毫落墨沖流澌，水聲夜半歸赴壑，開元天子驚欲馳。此畫應疑思訓寫，萬年千載崇蘭若。老龍行雨莫戰(zhàn)爭，一口一吸足沾酒，稷黍豐登利養(yǎng)民，家家叩首雞豚社。”又有明人王世貞題詩：“柏林寺中千株柏，蟄月寒虬怒生翼。誰為吸盡西江水，一吐阿蘭雙素壁?！保?5］根據(jù)袁有根多方考證，柏林寺壁上之水（現(xiàn)已不存）畫者以吳道子為最可能。同樣，南唐善于畫“龍水”的董羽，曾在北宋玉堂北壁畫水亦用墨，北宋宋祁《北墻董羽水》：“萬疊云濤墨海間，天機地軸共回環(huán)?！痹酥斓聺櫋杜銞钪俸胗^董羽畫“江叟吹笛，天龍夜降”》：“黑云冥冥江叟出，暮泊孤舟夜吹笛。怪雨盲風動地來，奔濤只欲沉江國。一生吹罷關河黑，亂石隨波山樹側?！茨铣嗳胀劣梗砣觑w騰作甘澤。”古人甚至認為，墨中藏龍，如李洞《觀水墨障子》：“若非神助筆，硯水恐藏龍。研盡一寸墨，掃成千仞峰?！蔽墨I中祈雨、“龍水”與黑色之間的關聯(lián)比比皆是。

唐詩中首次出現(xiàn)水墨所作潭水、泉水、巖石以及樹木的畫面大致在8世紀后，意象與“松石格”的圖像結構一致。杜甫《戲為雙松圖歌（韋偃畫）》“天下幾人畫古松，畢宏已老韋偃少。絕筆長風起纖末，滿堂動色嗟神妙。兩株慘裂苔蘚皮，屈鐵交錯回高枝。白摧朽骨龍虎死，黑入太陰雷雨垂，松根胡僧憩寂寞，龐眉皓首無住著?！被矢θ健锻n給事觀畢給事畫松石》：“夕郎善畫巖間松，遠意幽姿此何極。千條萬葉紛異狀，虎伏螭盤爭勁力。扶疏半映晚天青，凝澹全和曙云黑。”劉商《與湛上人院畫松》：“水墨乍成巖下樹，摧殘半隱洞中云。猷公曾住天臺寺，陰雨猿聲何處聞。”柳公權《題朱審寺壁山水畫》：“朱審偏能視夕嵐，洞邊深墨寫秋潭?！狈礁伞队^項信水墨》：“險峭雖從筆下成，精能皆自意中生。倚云孤檜知無朽，掛壁高泉似有聲。”可見畫與松類似的檜亦用水墨。而直到清代，陶元藻《越畫見聞·卷中》仍載：“用墨如雨云四起，滿屋皆黑，對之即酷暑亦生涼。”［67］

七、結語

經(jīng)由上述分析，對于唐代“白畫”的起源和流傳這一問題，本文提出四點結論。

首先，“白畫”在唐代的興起，絕非是禪宗文化或文人審美的直接結果，而是與唐時佛教，尤其是密教的祈雨實用目的有著密切的關聯(lián)。官方“像龍祈雨”始于唐代，由于“松石”與“龍水”在文化淵源以及圖像結構上互為表征，使“松石”常與“龍水”共存于一寺，也長于同一畫家之手。在唐武宗滅佛后，“松石”畫由于更為廣泛的文化空間得以發(fā)展為寒林、山水一派，而水墨畫也由于“白畫”在唐代的興盛得以形成。也正因為如此，“松石”、“龍水”等畫題才大量出現(xiàn)在唐代文獻中，卻少見后世載錄。

第二、“白畫”和“水墨畫”并非同等概念?！鞍桩嫛比詫儆谠O色畫中的另類作品，因此以色相“白”作名，小部分“白畫”其實也不排除色彩的再次添加。因此，“白畫”只可視為“水墨畫”的前身，并非是藝術史意義上的“水墨畫”。“白畫”也絕不同于“粉本”，“粉本”雖不設色，但可以多次復制、使用及攜帶；“白畫”則是作品的最終形態(tài)?！鞍桩嫛焙汀胺郾尽钡男问讲町愒谟诠P墨的運用。“白畫”作為完整的藝術作品，畫者往往采用表演性的畫法，使瞬間成型的筆墨渲染畫中“慘澹”、“陰寒”的神奇氛圍；而粉本只負責物象的構型，并不注重作畫過程乃至畫面氣氛。

第三、對于一些畫史慣常“定型化”的風格與畫者，我們應當重新思索其真實面貌。通常認為，密宗和禪宗是兩極，前者圖像重設色造型，后者圖像重素色野逸，但上文研究中的“松石”、“白畫”作者吳道子及其傳人楊庭光、盧楞伽、左全，蜀人孫位、黃荃父子等均擅長創(chuàng)作密教繪畫，他們創(chuàng)作的“松石”、“龍水”、白畫”卻大量出現(xiàn)在密教寺院中，且好幾位“白畫”作者自身還有作法靈驗的記載，可見文人趣味不應是“白畫”興起的直接原因。

第四、“白畫”相關形容多為“慘?！薄ⅰ瓣幒钡?，“松石”、“龍水”白畫還具有“風雨云霧”相關形容，而并非人們一直所認為的“平淡”或“高逸”，這在此前少為人們注意?！皯K?！备嗟乇磉_了畏懼和驚懾的心理感受，這與作法儀式乃至“地獄變”、“鬼神”等主題是契合的，因此更加證明了唐代的“白畫”并非僅僅出自審美趣味，而是具有實用的祈雨目的，或與祈雨文化有關聯(lián)，或與佛教文化相通。

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（責任編輯：呂少卿）

J209

A

1008-9675（2016）04-0014-09

2016-05-11

施錡（1978-），女，上海人，上海戲劇學院舞臺美術系副教授，視覺文化博士，復旦大學中文系博士后。研究方向：唐宋元畫史。

國家社科“西方漢學家視域中的中國視覺藝術史研究”（15BWW014）階段性成果。

［［］白畫；松石；龍水；密教；祈雨