趙容俊

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殷商時(shí)代的巫樂考察

趙容俊*趙容俊，韓國人。中國人民大學(xué)歷史學(xué)院歷史系出土文獻(xiàn)與中國古代文明研究協(xié)同創(chuàng)新中心專任講師。

內(nèi)容摘要 人類歷史的長河中，巫教曾存在悠久的時(shí)間。尤其當(dāng)鬼神思想占有支配地位之時(shí)，巫教必然滲透于社會(huì)生活的各領(lǐng)域，文化藝術(shù)亦不例外。特別在舉行祭祀時(shí)，一般多與樂舞結(jié)合，遂形成語言（祭詞）、聲音（音樂）及形體（舞蹈動(dòng)作）相結(jié)合的綜合文藝形式。各種原始藝術(shù)，由于巫術(shù)的運(yùn)用而始得獨(dú)特的發(fā)展。中國古代的巫術(shù)對藝術(shù)，尤其對于歌舞等音樂的影響，已顯而易見。因巫樂較多運(yùn)用于祈雨活動(dòng)，故本文主要以殷商時(shí)期的祈雨巫樂的重要特色為主，對殷商時(shí)期的巫樂進(jìn)行考察與探討。

關(guān) 鍵 詞殷商時(shí)期 傳統(tǒng)文獻(xiàn) 甲骨卜辭 考古遺物 巫樂

中國古代的宗教，尤其上古時(shí)期的宗教，追根溯源，其實(shí)與巫教有極為密切的關(guān)系。①本文在定義上特將巫教信仰與佛、道、基督教等的教團(tuán)宗教不作區(qū)別，稱之為“巫教”，亦可稱之為“薩滿教”。詳見拙著：《先秦巫俗之研究》，臺北：臺灣大學(xué)中文所碩士論文，2002年，第55-67頁。亦可見拙著：《殷商甲骨卜辭所見之巫術(shù)》，北京：中華書局，2011年，第23-58頁。不僅如此，此種原始的巫教，與古人的生活結(jié)下不可分的聯(lián)系。由此原因，上古時(shí)代的巫者，自然而然掌握政教大權(quán)，故具有極高的地位與影響力。不寧唯是，于職事方面，上古時(shí)代的巫者職掌占卜、醫(yī)藥、歌舞及各種巫術(shù)技藝，故古代巫者的活動(dòng)，便成為古代人類文化的創(chuàng)造活動(dòng)。

巫教不僅影響且支配藝術(shù)，②“藝能的起源，多發(fā)源于古代的巫術(shù)與巫俗……中國的歌謠及舞樂的起源，大體上亦可于巫祝的社會(huì)中追索之。”白川靜著：《中國古代文化》，加地伸行、范月嬌合譯，臺北：文津出版社，1983年，第148頁。又以其作為自己的工具，或以其作為崇拜對象本身，正因?yàn)槿绱?，巫教在客觀上促進(jìn)藝術(shù)的產(chǎn)生與發(fā)展。與此同時(shí)，巫者在進(jìn)行巫教活動(dòng)時(shí)，時(shí)常以模仿手段創(chuàng)作某種相應(yīng)的藝術(shù)形象，并且在創(chuàng)作中感情充滿且想象力豐富，于是可以拉緊巫術(shù)與藝術(shù)之間的聯(lián)系。

由此觀之，中國古代的巫術(shù)對藝術(shù)有巨大的影響，尤其對于歌舞等音樂的影響顯而易見。因此，以下主要以甲骨卜辭所見之巫樂的重要特色為主，特別集中于殷商時(shí)代的祈雨活動(dòng)方面上，因?yàn)槲讟返默F(xiàn)象較為顯著，故對殷商時(shí)期的巫樂進(jìn)行考察與探討。其他方面的巫樂活動(dòng)，此處暫不討論。

一、史前音樂的萌芽

（一）原始音樂的出現(xiàn)

舞蹈與音樂，為表達(dá)人類思想感情的表演藝術(shù)形式之一，其特點(diǎn)在于通過手足的動(dòng)作或節(jié)奏旋律，以表現(xiàn)自己的感情。

舞蹈與音樂產(chǎn)生于史前時(shí)代，與生產(chǎn)勞動(dòng)有極為密切的關(guān)系。狩獵滿載而歸或農(nóng)業(yè)豐收的喜悅，皆能喚起人類的激情。因此，除唱歌之外，自然手舞足蹈，故產(chǎn)生許多生產(chǎn)性的歌舞，如狩獵歌舞、耕作歌舞、豐收歌舞、娛神歌舞、祈雨歌舞、祭祖歌舞、捕魚歌舞、火耕歌舞、收割歌舞等。

原始階段的舞蹈活動(dòng)，不僅為娛樂審美的手段，并且具有濃厚的巫術(shù)意義。在中國古代的歷史上，對于舞蹈的巫術(shù)作用，古人早已極其重視。如在許慎的《說文解字·巫》中，便一針見血地指出其事實(shí)，其云：

由此可見，巫者必須以歌舞悅神，②歐陽予倩主編：《中國舞蹈史二編》，臺北：蘭亭書店，1985年，第169頁。另見于許進(jìn)雄：《中國古代社會(huì)——文字與人類學(xué)的透視》，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1995年，第449頁。此外，高國藩亦云：“樂舞伴隨巫術(shù)活動(dòng)而產(chǎn)生。在已發(fā)現(xiàn)的洞穴壁畫中就有舊石器時(shí)代晚期巫舞的題材。舞蹈者戴著禽獸類的假面具，偽裝成禽類與野獸，甚至扮成神狀，唱巫歌跳巫舞。”高國藩：《中國巫術(shù)史》，上海：上海三聯(lián)書店，1999年，第15頁。且皆能歌善舞，以歌舞事神為己業(yè)。

不寧唯是，舞蹈必須有節(jié)奏，故舞蹈應(yīng)與歌唱、音樂相結(jié)合。換言之，舞蹈在形體上頓挫往復(fù)的變化，以及在情緒上波濤起伏的轉(zhuǎn)折，皆以音樂感為基礎(chǔ)，并且隨著音樂的變化而變，所以音樂感為舞蹈的主要特點(diǎn)之一。

若論巫舞，歐陽予倩在《中國舞蹈史二編》一書中曾言：

巫在進(jìn)行巫術(shù)活動(dòng)時(shí)，要通過音樂和舞蹈以娛神。我們把這種舞蹈叫“巫舞”。③歐陽予倩主編：《中國舞蹈史二編》，第169頁。

此種舞蹈與音樂，特別在舉行祭祀時(shí)的巫舞，一般多與樂舞結(jié)合，遂形成語言（祭詞）、聲音（音樂）及形體（舞蹈動(dòng)作）相結(jié)合的綜合文藝形式。樂舞如同飲食具有諂諛神鬼的作用，又最適合請神或降神。

若舉例論之，于中國地區(qū)，曾發(fā)現(xiàn)多數(shù)重要的考古遺跡，其遺跡多屬于上古時(shí)期。其中之一，乃為廣西左江流域崖壁畫。此左江流域崖壁畫，位于江邊懸崖上，其中絕大部分位于江水轉(zhuǎn)彎處，居高臨下，面迎江水。于眾多壁畫中，以寧月花山崖壁畫為最大，保存良好，其畫高40米，寬211米，可辨認(rèn)的人物有7819人，且皆以赭紅色顏料繪制。除人物之外，亦有犬、鳥、船、刀、劍、鐘、銅鼓等形象。

既然如此，其中心的繪制，常為人物形象，則雙手曲叉上舉，腿部叉開作屈蹲狀或兩腿下屈成半蹲式，且頭形與發(fā)飾富于變化。此種形象，象征巫者與參祀者在舉行祭祀時(shí)，以樂舞取悅于水神之狀（見圖1）。

根據(jù)對崖壁畫的研究，以及廣西民族學(xué)的田野考古調(diào)查，此地頻頻發(fā)生洪水，因而此崖壁畫與水災(zāi)結(jié)下不解之緣，故可推測崖壁畫是駱越人祭祀水神時(shí)留下的遺跡。①宋兆麟：《巫與巫術(shù)》，成都：四川民族出版社，1989年，第168－177頁。

圖1 左江崖壁畫

總而言之，若視此崖壁畫的內(nèi)容，以及高聳懸崖峭壁上繪制的艱難因素，則不難得知，此崖壁畫并非出于審美動(dòng)機(jī)，反而為一種超自然的、神圣的信仰心所驅(qū)使。換言之，此崖壁畫，乃為巫教信仰所引發(fā)的巨大沖動(dòng)所致。②同上。

如此觀之，巫術(shù)的要求曾醞釀歌舞等的各種藝術(shù)的胚胎，③詹鄞鑫：《巫術(shù)與戲劇藝術(shù)起源》，《尋根》2004年第3期。其云：“我們認(rèn)為，人類的文化生活和藝術(shù)活動(dòng)，其起源應(yīng)該是多元的，比如說，巫術(shù)和宗教，它同樣是藝術(shù)起源的重要因素，而且是更為直接的因素?！辈⑶腋鞣N原始藝術(shù)，亦由于在巫術(shù)中運(yùn)用，便得到獨(dú)特的發(fā)展。

（二）戲曲與歌舞

戲曲雖為比較晚起的文學(xué)形式，即使如此，亦屬于人類早期的口頭創(chuàng)作文學(xué)之一。此種戲曲的主要內(nèi)容，包括評書、鼓書、彈詞、快板、相聲、快書及小戲等。④宋兆麟：《巫與巫術(shù)》，第318-327頁。

戲曲的雛形已孕育于原始勞動(dòng)歌舞中，不唯源于模擬原始勞動(dòng)情景與勞動(dòng)動(dòng)作，還出于捕獵活動(dòng)或采集的動(dòng)作，故有簡單粗樸的舉手投足等動(dòng)作。如《呂氏春秋·適音》便有其記載：

昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闕。⑤《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·適音》，《四部精要》，上海：上海古籍出版社，1982年，第567頁。

此文描寫古人手執(zhí)牛尾，一邊投足，一邊唱歌，乃為具體的原始歌舞的形態(tài)。

此種原始舞蹈，經(jīng)常與原始祭祀，或與原始宗教活動(dòng)結(jié)為一系，則多含有祈?；蚯笊?、祭神、娛神的蘊(yùn)意，并大多圍繞慶祝豐收、爭斗勝利、驅(qū)除鬼疫、祭祀祖先等活動(dòng)。

在中國戲曲的形成與發(fā)展中，古巫的活動(dòng)具有十分重要的意義，如王國維在《宋元戲曲史》中云：

歌舞之興，其始于古之巫乎？巫之興也，蓋在上古之世……巫之事神，必用歌舞?！墩f文解字（五）》：“巫，祝也。女能事無形，以舞降神者也。象人兩褎舞形，與工同意?！薄倘撕霉恚室烈?dú)有巫風(fēng)之戒。

……是則靈之為職，或偃蹇以像神，或婆娑以樂神，蓋后世戲劇之萌芽，已有存焉者矣。⑥王國維：《宋元戲曲史》，第24頁。

王國維認(rèn)為，中國的戲曲起源于古巫，即古優(yōu)。

由此觀之，巫者的舞蹈表演，乃強(qiáng)化中國戲曲的表演性。①對于儺舞曾影響中國戲劇的見解，如歐陽予倩云：“‘大儺’在以后的發(fā)展中，娛人的成分越來越重。近代廣西、江西等地農(nóng)民在驅(qū)儺之時(shí)，主要的已不是去人家驅(qū)鬼逐疫，而是在戲臺上作表演。表演的節(jié)目很多，一般都說‘能連演三天三夜’。節(jié)目中有《三國演義》、《西游記》的故事，也有民間傳說和神話，像‘開山’、‘射日’、‘丞相操兵’、‘孟姜女’、‘董永賣身’等。也有一些是表現(xiàn)日常生活的，如‘耕種郎’、‘紡織娘’等。表演內(nèi)容的增多，不僅豐富了面具，也豐富了音樂和舞蹈。在這樣長期發(fā)展演變中，更有些地區(qū)已發(fā)展到歌、舞、白俱全，儼然是戲曲規(guī)模了。如湖南道縣、祁陽等地的‘鬼臉戲’、新邵的‘儺堂戲’、湘西的‘儺愿戲’、湖北的‘儺戲’等就是?！睔W陽予倩主編：《中國舞蹈史二編》，第177-178頁。換言之，巫術(shù)的活動(dòng)，于戲曲的娛神、祭祀、還愿活動(dòng)中，尋求進(jìn)一步發(fā)展的新路。

總而言之，在人類歷史中，舞蹈的巫術(shù)作用，早已受人類所重視。特別在舉行祭祀時(shí)，一般多與樂舞結(jié)合，形成語言（祭詞）、聲音（音樂）及形體（舞蹈動(dòng)作）相結(jié)合的綜合文藝形式。因此，巫術(shù)的要求曾醞釀各種藝術(shù)的胚胎，且各種原始藝術(shù)，由于巫術(shù)的運(yùn)用而始得獨(dú)特的發(fā)展。②有關(guān)巫者助力于后世藝術(shù)的發(fā)展，可參閱拙著：《殷商甲骨卜辭所見之巫術(shù)》（增訂本），第315-321頁。

二、殷商時(shí)期的巫樂

（一）先秦傳統(tǒng)文獻(xiàn)所見之巫樂

原始階段的舞蹈活動(dòng)，尤其在祈雨活動(dòng)方面，不僅為娛樂的手段，并且具有濃厚的巫術(shù)意義，③許進(jìn)雄：《中國古代社會(huì)——文字與人類學(xué)的透視》，第449頁。如《周禮·春官宗伯·司巫》便有其記載：

司巫：掌群巫之政令。若國大旱，則帥巫而舞雩。④《周禮·春官宗伯·司巫》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》上冊，北京：中華書局，1980年，第816頁。

由此可見，巫者必須以歌舞悅神，且皆能歌善舞，以歌舞事神為己業(yè)。

又《春秋公羊傳》云：

大雩。大雩者何？旱祭也。⑤《春秋公羊傳·桓公五年》，阮元校刻：《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠废聝?，第2216頁。

何休注于其下，其云：

使童男女各八人，舞而呼雩，故謂之雩。⑥同上。

據(jù)此不難得知，于兩周時(shí)期，在遇干旱時(shí)，巫者常舉行舞雩之祭。

不寧唯是，周朝的有關(guān)奏樂或舞蹈的求雨祭禮，如《詩經(jīng)·小雅·甫田》便有其記載：

琴瑟擊鼓，以御（迎）田祖，以祈甘雨，以介（助）我稷黍，以谷（養(yǎng)）我士女。⑦《詩經(jīng)·小雅·甫田》，阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》上冊，第474-475頁。

由此可知，舉行奏樂舞蹈的求雨祭禮，并非商代所獨(dú)有，兩周時(shí)期亦然。

（二）殷商甲骨卜辭所見之巫樂

若視殷商甲骨卜辭所見之巫樂的內(nèi)容，此種舞蹈祈雨的活動(dòng)，可以追溯至3000多年前的殷商時(shí)期，商代甲骨文即有其文例，茲略舉數(shù)例于下：

貞：舞，有雨？（《合》05455）

丙辰卜，貞：今日奏舞，有從雨？（《合》12818）

庚寅卜：辛卯奏舞，雨？

庚寅卜：癸巳奏舞，雨？

□酉卜：今日勿奏，其雨？（《合》12825）

戊申卜：今日奏舞，有從雨？（《合》12828）

辛巳卜，賓貞：呼舞，有從雨？

貞：呼舞，有從雨？（以上皆見于《合》12831正）

貞：勿舞河，亡其雨？（《合》14197正）貞：舞岳，有雨？（《合》14207正）卜：今日舞河眔（暨）岳，從雨？（《合》34295）

據(jù)此不難得知在中國殷商時(shí)代，若施行祈雨儀式，便帶有舞蹈活動(dòng)。此種舞蹈祈雨的文例，甚為多見，不勝枚舉。

由以上引文中不難了解，舞蹈祈雨儀式，多為向河、岳之眾神乞雨。尤其根據(jù)上引卜辭中的“庚寅卜：辛卯奏舞，雨？庚寅卜：癸巳奏舞，雨？庚寅卜：甲午奏舞，雨？辰奏□，雨？”，可以得知自辛卯至甲午，前后達(dá)4天，或連續(xù)更多天，商人舉行奏樂舞蹈的求雨祭禮。①對于連續(xù)多天舉行奏樂舞蹈的求雨祭禮，如在《合》20398中，便記載武丁時(shí)舉行的求雨祭禮之事，其文例謂：“戊寅卜：于癸舞，雨不（否）？辛巳卜：奏岳，從〔雨〕？不從。乙酉卜：丙奏岳，從用，不雨？乙未卜：其雨？不。四月。乙未卜：于丁出舞？乙未卜：翌丁，不其雨？允不。乙未卜：丙舞？丙申卜：入（納）岳？辛丑卜：奏，從〔雨〕？甲辰卩，雨少。四月?！庇纱死芍?，于三月戊寅卜五日后癸未舞雨，又三日后辛巳奏岳求雨，又十五日后的四月丙申納岳主而出舞求雨，至次日丁酉又出舞，又四日后辛丑奏祀雨，則三日后甲辰卩時(shí)降小雨，故前后行事可達(dá)27天。參見宋鎮(zhèn)豪：《夏商社會(huì)生活史·農(nóng)業(yè)禮俗》（增訂本，下冊），北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2005年，第657頁。此種文例，栩栩如生地描述殷人希冀快速降雨的迫切心情。

不寧唯是，商代的有關(guān)奏樂或舞蹈的求雨祭禮，由以上引文可知，于甲骨貞辭中，“奏”字常與“舞”字同現(xiàn)?！白啵ā?、、、）”字有進(jìn)獻(xiàn)之義，則作雙手捧舞蹈或樂器一類的對象，以有所表演進(jìn)獻(xiàn)之狀。②許進(jìn)雄：《古文諧聲字根·奏》，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1995年，第420頁。此種“奏舞”，亦可謂屬于一種祈雨之舞。③許進(jìn)雄：《中國古代社會(huì)——文字與人類學(xué)的透視》，第450頁。

即使如此，當(dāng)“奏”字不與“舞”字同見時(shí)，便較少言及有關(guān)祈雨的事情。此事因“舞”專指祈雨舞蹈之事，“奏”則為娛樂神靈的他種舞蹈或音樂。商代的“奏”字，前面往往加有形容詞，如凡奏、美奏、商奏、新奏、嘉奏、各奏等，此種繁多的名目，必與音樂成分有關(guān)。④同上。此外，宋鎮(zhèn)豪亦認(rèn)為，此種卜辭中的“商”、“各”、“嘉”，或?yàn)樯檀铇分?。其云：“各、嘉、商，是為商代歌樂之曲名。前引《合集?0398一辭云：‘奏。比甲辰卩雨少?！粕檀鄻钒槲枨笥陼r(shí)，不僅有歌聲吁嗟以辭禱告，又有‘奏’，屬文于冊，焚以上達(dá)?！彼捂?zhèn)豪：《夏商社會(huì)生活史·農(nóng)業(yè)禮俗》下冊，第659頁。

此外，具有戲曲性的儺舞，本為頭戴面具而在求醫(yī)治病、逐鬼驅(qū)疫及祭神求谷儀式中所施行的活動(dòng)，即為一種巫術(shù)活動(dòng)。①此種儺舞的活動(dòng)，在《周禮》中即有其記載，其云：“方相氏：掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)難（儺），以索室驅(qū)疫。”《周禮·夏官司馬·方相氏》，阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》上冊，第851頁。此外，亦可參見詹鄞鑫：《巫術(shù)與戲劇藝術(shù)起源》，《尋根》2004年第3期。其云：“上古時(shí)代的逐疫巫術(shù)，不僅演變?yōu)閷m廷歲除之禮，更在民間承傳不衰。民間儺疫活動(dòng)往往與迎神賽會(huì)的娛樂活動(dòng)相結(jié)合，由此發(fā)展為遍布各地的儺戲，對地方戲劇的孕育和發(fā)展起了很大的推動(dòng)作用。”除儺禮之外，作頭戴面具以表演歌舞的形狀，諸如甲骨文的“鬼（、、、、、）”字、“倛（）”字、“畏（、、、）”字、“異（、、、、、、）”字、“魅（、）”字等。②許進(jìn)雄：《中國古代社會(huì)——文字與人類學(xué)的透視》，第571-572頁。此幾字之例，皆為含有悅神逐鬼的巫術(shù)性質(zhì)的舞蹈活動(dòng)。

總而言之，據(jù)商代甲骨卜辭可以得知在殷商時(shí)期便有舞雩或奏樂祭神以祈雨的事實(shí)。

三、結(jié)語

中國古代的宗教，尤其上古時(shí)期的宗教，追根溯源，其實(shí)與巫教有極為密切的關(guān)系。不僅如此，此種原始的巫教，與古人的生活有著不可分的聯(lián)系。由此原因，上古時(shí)代的巫者，自然而然掌握政教大權(quán)，故具有極高的地位與影響力。不僅如此，于職事方面，上古時(shí)代的巫者職掌占卜、醫(yī)藥、歌舞及各種巫術(shù)技藝，故古代巫者的活動(dòng)，便成為古代人類文化的創(chuàng)造活動(dòng)。

因此在史前人類的歷史上，舞蹈的巫術(shù)作用早已受人類所重視。特別在舉行祭祀時(shí)，一般多與樂舞結(jié)合，遂形成語言（祭詞）、聲音（音樂）及形體（舞蹈動(dòng)作）相結(jié)合的綜合文藝形式。所以，巫術(shù)的要求曾醞釀音樂等各種藝術(shù)的胚胎，且各種原始藝術(shù)由于巫術(shù)的運(yùn)用而始得獨(dú)特的發(fā)展。

換言之，中國古代的巫術(shù)，對藝術(shù)有著巨大的影響。尤其對于歌舞等音樂的影響，已顯而易見。

責(zé)任編輯：沈潔

學(xué)術(shù)專題（中國巫文化時(shí)代的信仰與審美）