楊瑾（陜西歷史博物館，陜西西安710061）

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胡人與獅子：圖像功能與意義再探討

楊瑾
（陜西歷史博物館，陜西西安710061）

［摘要］考古資料所見各代胡人與獅子圖像具有復(fù)雜的功能與意義，包括佛教護(hù)法、胡人馴獅、胡人獅子樂舞表演等。經(jīng)過了長時段和遠(yuǎn)距離的流傳與不斷演變，獅子與人的圖像表現(xiàn)形式從神秘莫測的高貴權(quán)威象征符號到極度生活化的存在現(xiàn)象，與當(dāng)?shù)厣鐣幕Y(jié)合在一起，反映不同時期文化交流的特征。

［關(guān)鍵詞］胡人；獅子；圖像；功能；意義

獅子作為物種很早就生存于古代非洲、西亞和印度等地區(qū)的熱帶草原上，并與人產(chǎn)生了復(fù)雜而久遠(yuǎn)的互動關(guān)系。人與獅子圖像目前已知最早出現(xiàn)在大英博物館收藏的一件公元前800年美索不達(dá)米亞的象牙雕件上，表現(xiàn)的是猛獅撲倒極力反抗黑人的瞬間。這種題材隨后演變成人與獅子搏斗形式（也稱獵獅），如格殺獅子的西亞神吉爾伽美什、赫拉克利斯、大衛(wèi)、參孫（《圣經(jīng)》中猶太人的拯救者）等神祗，以及中亞或西亞的國王貴族、武士或勇士等。再后來變成馴獅、馭獅、舞獅、嬉獅等形式，人與獅子的關(guān)系不斷朝著有利于人的方向發(fā)展。

獅子在中國古代文獻(xiàn)中稱狻猊、狻麑、師子等（不同稱謂可能源于不同語言的轉(zhuǎn)譯），最早傳入中國應(yīng)與絲綢之路有關(guān)①關(guān)于獅子入華問題，眾說紛紜，主要觀點有以季羨林先生為代表的印度佛教說、美國漢學(xué)家謝弗的伊朗說等，新近研究見侯立兵：《獅子入華相關(guān)問題再考—與林移剛先生商榷》，《江漢大學(xué)學(xué)報》2015年第1期。。據(jù)《漢書·西域列傳贊》載漢武帝通西域后“鉅象、師子、猛犬、大雀之群，食于外囿”?！逗鬂h書》卷3、卷88載，東漢章帝章和元年（公元87年）月氏國獻(xiàn)獅子；二年（公元88年）安息國獻(xiàn)獅子；永元十三年（公元101年）安息王滿屈復(fù)獻(xiàn)獅子，此后幾乎歷代都有外國進(jìn)貢獅子的記載。據(jù)宋嵐統(tǒng)計，從《后漢書》到《明史》，歷代正史本紀(jì)中記載外國進(jìn)貢獅子共21次，其中東漢4次、南北朝4次、唐4次、宋2次、元5次、明6 次[1]。與獅子一起入貢的應(yīng)該有豢養(yǎng)者、馴練者，這一時期獅子主要用于皇室貴胄觀賞或被訓(xùn)練作表演，群臣、詩人、畫家在觀覽時吟詩、作賦、繪畫，表現(xiàn)貢奉獅子活動的儀式性和政治性。除了主流的官方渠道外，還有一些非官方的輸入方式。

以獅子為題材的藝術(shù)作品很早就出現(xiàn)在古埃及、赫梯、亞述，后見于希臘、羅馬、波斯及希臘化的西亞和中亞地區(qū)，成為崇拜獅子的歐亞古文明的符號標(biāo)識，并形成一種獅子文化，獅子及其藝術(shù)形象經(jīng)由絲綢之路東傳，至遲在西漢時期就已經(jīng)出現(xiàn)，例如蘇州虎丘出土的西漢獅形銅座、徐州東漢早期墓葬以及魏晉南北朝時期陵墓石刻獅子，有些雙肩生翼。人與獅子組合圖像最早應(yīng)該是出現(xiàn)在佛教語境下，隋唐以后，胡人與獅子作為裝飾母題大量出現(xiàn)在陶瓷、壁畫、玉雕、石雕與石刻、木雕、磚雕、銅鏡中，尤以唐代引人注目。宋元明清時期在延續(xù)中變化，在造型上逐漸由胡人獅子演化為漢人與獅子組合，遍布寺廟、官衙、顯貴府邸、富豪宅院、各類建筑等，形象而生動地反映了外來事物中國化的特殊過程。這種裝飾母題引發(fā)了學(xué)界的高度關(guān)注與討論。盡管學(xué)者們采用多學(xué)科方法和不同視角對這一母題進(jìn)行詮釋和解讀①《唐史論叢》（第19輯）2014年10月；葛承雍：《再論唐武惠妃石槨線刻畫中的希臘化藝術(shù)》，《中國國家博物館館刊》第4期，2011年，第90—105頁、《唐代宮廷女性畫像與外來藝術(shù)手法—以新見唐武惠妃石槨線刻畫為典型》，《故宮博物館院刊》第7輯，2012年，第93—102頁；侯曉斌：《唐代獅子紋樣與相關(guān)活動略考》，《文博》第1期，2014年，第43—48頁；王颋：《蘆林獸吼—以獅子為“貢獻(xiàn)”之中西亞與明的交往》，《西北民族研究》第1期，2014年，第136—147頁。，但因?qū)W科背景、研究方法和關(guān)注角度的不同而產(chǎn)生了諸多問題，一是多源說產(chǎn)生淵源上的模糊性，二是解讀的不確定性造成對造型多樣性的認(rèn)識不夠，三是對宗教或非宗教屬性的辨析不明確而產(chǎn)生功能與意義上的含混性，四是對傳播與融合范式與形態(tài)存在著較為明顯的同質(zhì)化解釋，五是基于認(rèn)知論的多（跨）學(xué)科語境解讀不深入帶來的遲滯性。本文嘗試采用形象史學(xué)的跨學(xué)科研究方法，在長時段、跨時空的社會與文化背景下探討唐代這一裝飾母題的流變、含義的復(fù)雜性與模糊性、使用的共時性界域及其表現(xiàn)的唐代兩世觀念的多重觀念。

一、與佛教有關(guān)的胡人獅子母題：出現(xiàn)與流變

東晉以后，隨著佛教傳播，佛座兩側(cè)的護(hù)法獅子（單獨(dú)雕塑、石刻圖像、壁畫或繪畫）大量出現(xiàn)，這種來自印度的代表宗教和世俗權(quán)力的獅子成為佛教造像、建筑門戶的經(jīng)典模式。佛教語境下的人物與獅子組合大致分為以下幾類：

其一，佛像法座兩側(cè)或臺基下，呈蹲姿，與人物并無連接關(guān)系，這類圖像在西晉越窯青瓷中有很多發(fā)現(xiàn)，表現(xiàn)獅子與佛祖關(guān)系及其護(hù)法作用②據(jù)佛教經(jīng)典，佛祖釋迦牟尼被比作“人中獅子”“人中人獅子”“人雄獅子”“大獅子王”等，佛座為獅子座，佛說法為獅子吼。東南沿海地區(qū)是佛教最早傳入之地，獅子形象的出現(xiàn)似與此有關(guān)。。例如，1983年江蘇省南京市雨花區(qū)長崗村出土的三國吳時期青釉褐彩貼花雙系帶蓋盤口壺肩部模印貼塑結(jié)跏趺坐于雙獅蓮花座上的佛像；西安碑林北齊造像碑和唐石臺孝經(jīng)底座皆刻胡人馴獅圖像，敦煌榆林窟25窟也繪有胡人牽獅圖。此外，類似造型的獅子座還見于埃及法老、生育女神伊西斯、波斯王以及中亞或西亞國王等圖像中。

其二，神祗踩踏于獅背上，形成上下、強(qiáng)弱之間鎮(zhèn)壓與反抗的關(guān)系。例如布達(dá)拉宮藏兩尊難近母跨坐或橫坐于獅子（站姿或臥姿）背上的造像；其三，對峙關(guān)系，例如莫高窟85窟獵師獵殺金毛獅子壁畫。其四，騎獅造型。在佛教藝術(shù)中，彌勒菩薩、文殊菩薩、觀世音菩薩和剎帝利形象都是騎在獅子背上，與下文胡人騎獅造型不同的是，佛教神祗是盤坐于獅子背上的寶座之上，與獅子并無直接接觸（但明清時代文殊菩薩和觀世音造像裝束漢化，直接橫坐于獅子背上）。例如榆林窟第25窟東壁菩薩裝盧舍那佛像三頭獅子的獅子座和西壁北側(cè)中晚唐時期坐于獅背蓮花座上的文殊菩薩、第3窟西壁北側(cè)和第29窟東壁中央分別繪西夏時期的文殊菩薩坐于獅背蓮花座上，并有駕馭獅子的胡人形象，第19窟西壁于闐王為文殊菩薩馭獅圖等，以及大都會博物館藏遼代胡人牽引文殊菩薩騎獅紋石雕、東京國立博物館藏13世紀(jì)騎獅文殊菩薩像、印度的四臂神和朵兒加也騎在獅背上等。日本藏五代畫家高從誨的一幅版畫也描繪了騎青獅的文殊菩薩，獅前有一名頭戴尖錐氈帽的胡人（被認(rèn)為是于闐國王，也有人認(rèn)為是昆侖奴）牽引。另外，韓國慶州高句麗遺址中佛塔上的浮雕，類似中國的“獅蠻”形象。而觀世音菩薩在藏密造像中表現(xiàn)為獅吼觀音，例如故宮博物院藏12—13世紀(jì)銅獅吼觀音，獅子或站立或伏臥，觀音稱游戲坐姿，左腿彎曲，右腿踏于蓮花臺上。

二、胡人騎獅子形象：實用與象征意義

胡人騎獅形象最早見于大英博物館藏古羅馬時期的丘比特戲弄獅子鑲嵌畫，有學(xué)者認(rèn)為宋代繪畫《百子嬉春圖》中兒童舞獅子母題與之驚人相似。此外，白沙瓦博物館藏犍陀羅出土的片巖浮雕《騎獅子的少年》，滿頭卷發(fā)、戴腳鐲和手鐲的少年兩腿下垂，側(cè)坐于獅子背上。大英博物館藏一只銀碗內(nèi)壁飾四臂神女神娜娜騎獅紋，中亞一些地區(qū)亦流行此類裝飾，被稱為胡王騎獅，表現(xiàn)的是西域地區(qū)國王征服獅子的形象。

考古資料中的胡人騎獅形象最早出現(xiàn)在戰(zhàn)國時期，內(nèi)蒙古博物院藏一件胡人馴獅紋鎏金青銅飾件造型為頭戴小帽的胡人手握獅子鬃毛。獅子口大張，形像生動有趣。

東漢時期的胡人騎獅形像主要見于長江上游地區(qū)，三國兩晉時期多見于長江中下游地區(qū)。其材質(zhì)主要為陶瓷，也有少量為青銅。早在元代就有人注意到這類造型，例如，周密《云煙過眼錄》記載了一件延祐庚申（元仁宗延祐二年，公元1315年）高七尺許的“蠻人騎獅子”水滴。元代陶宗儀《南村輟耕錄》卷十九“神人獅子”中提到，元至正甲辰（元惠宗至正二十四年，公元1364年）松江橫云山一座晉代墓葬出土了一件青銅制胡人騎獅水滴①有稱燭臺、水盂、插器、酒樽、長明燈、獅形器、辟邪形器等，陳杰、石榮傳在《兩晉帶背筒獅形器的用途及定名問題》中提出這種帶背筒象生器應(yīng)稱水注，見《四川文物》2008年第3期。。而北京故宮博物院藏西晉時期青瓷胡人騎獅水注（又稱青釉騎獸器）、1990年安徽省舒城縣出土的西晉時期青釉胡人騎獅俑、美國大都會博物館藏越窯西晉時期青釉人騎辟邪燭臺、山東省臨沂市博物館藏西晉時期青瓷胡人騎獅水注等。胡人深目高鼻，頭戴高冠，臉上暗刻絡(luò)腮胡須，端坐于獅身上。再往前追溯，漢代墓室畫像磚上許多騎虎或其他動物的胡人形象似乎也與之有關(guān)。值得一提的是，歐洲流行的猶太人英雄參孫斗獅子形水器與這種造型相似。

除了上述胡人騎獅子陶俑外，武惠妃石槨外壁正面右側(cè)與后邊之間立柱正、側(cè)面頂部一盛開的海石榴花下方圖案中有一騎獅胡人（見圖1）。該人卷發(fā)，穿圓領(lǐng)袍衫和軟尖頭鞋，左手拿鞭。獅子圓眼、闊嘴大張，頸部鬃毛濃密卷曲，長尾繞卷曲搭于后背，四足張開，似乎奮力騰躍飛翔。石槨正面左邊欞窗兩邊立柱之間，共三幅（見圖2、圖3、圖4）。皆頭戴花冠，頸戴瓔珞項飾，身繞帛帶，鞢躞腰帶，穿輕薄的緊身衣和軟尖頭靴，雙手端一盛滿圓形果品的圓盤，分別騎于駿馬、走獅和頭上生雙角正在飛奔的瑞獸之上。這些騎獸人物外形上胡人特征比較明顯。

圖1　

圖2

圖3　

圖4

類似騎獸胡人形象也出現(xiàn)在唐代石刻上，例如山西萬榮唐銀青光祿大夫薛儆墓（唐玄宗開元九年，公元721年）石槨內(nèi)纏枝蓮花紋中間下部也有一騎奔獅（？）胡人（見圖5）。他后腿直蹬，前腿高舉，爬伏在獅子背上，雙手緊抱獅子。奔獅尾巴上揚(yáng)，毛發(fā)后飄，頭上有角狀飾物，張口作吼叫狀。張慶捷從其發(fā)式、高鼻深目及服裝長靴判斷，該胡人像是西域少數(shù)民族少年，正在戲騎這頭被激怒的怪獸。唐李憲墓石刻也有兩幅類似圖像（見圖6）。此外，西安碑林藏開元九年（公元721年）興福寺吳文殘碑上亦見兩個騎獸胡人圖像。

圖5

圖6

胡人騎獅一直延續(xù)到遼代，例如1984年內(nèi)蒙古敖漢旗遼代窖藏發(fā)現(xiàn)的胡人騎獅瓷像。通高14.5厘米，長9厘米，寬4厘米。該獅為雄獅，側(cè)首立于一長方形底座上，張口伸舌，雙目直視，頸掛一鈴，背部有鞍排。胡人凸額，深目高棄，大胡須，頸部戴圍巾，手戴手套，頭戴花瓣狀的卷倫帽，身著淡紅色長衣，側(cè)身偏坐于獅背上，雙手抱一琵琶并作彈撥狀，背負(fù)一壺。四方城鄉(xiāng)漫撒子溝村出土的青玉雕馴獅像中的馴獅者身著演出服裝，右手拿食物正在喂獅，表現(xiàn)百戲表演中主人與獅子親密關(guān)系的瞬間。1978年遼上京漢城遺址出土的胡人玻璃帶板亦飾胡人擊毛員鼓紋。使人回想起西安碑林唐大智禪師碑側(cè)邊飾上的騎獅吹笛浮雕，形象是一個身纏飄帶的人騎在一頭雄獅背上橫吹笛子，獅子昂首張口，威武雄壯，十分逼真。整個碑側(cè)飾以葡萄唐草為背景，其間還雕刻有菩薩、鳳凰和頻伽鳥等祥瑞，讓人聯(lián)想到“五色獅子，九苞鳳凰”。這種母題一直延續(xù)到明清時期，例如上海博物館收藏的“明萬歷景德窯騎獅吹螺人”等。

三、胡人馴（牽）獅形象：表演場景？

除了上下垂直關(guān)系外，胡人與獅子形象還有一種平行關(guān)系，產(chǎn)生一種平面視角效果。最早實物例證為大英博物館藏一件公元前800年的象牙雕件，上刻一頭兇猛的獅子撲倒奮力反抗的黑人，同樣母題也見于山西太原虞弘墓石刻上（見圖7），大英博物館藏亞述王國獵（博）獅系列石雕表現(xiàn)國王與站立的獅子對抗、國王騎馬或乘戰(zhàn)車獵殺獅子圖像，薩珊波斯銀盤上國王騎馬獵獅，虞弘墓石刻中也有胡人赤手搏擊獅子（見圖8）和騎駱駝獵獅形象（見圖9），通過人與獅子的較量表現(xiàn)以尚武為核心的文化力量與權(quán)威。

圖7　

圖8　

圖9

武惠妃石槨外壁5幅描繪胡人與怪獸圖像，皆為一人一獸構(gòu)圖，其中五幅為奔走狀，表現(xiàn)母題應(yīng)與胡人獅子有關(guān)系（見圖10-14）。

鳳翔唐代石棺線刻也見此類圖像、內(nèi)蒙通遼出土的北魏金牌飾胡人雙獅紋、唐代一件絲織品圖案為一昆侖人牽一獅子。唐代繪畫作品也有胡人獅子圖像，例如隋曹不興《夷子蠻獸樣》、唐裴孝源《貞觀公私畫史》、張萱繪《拂菻圖》、周昉繪《拂菻圖》和《蠻夷執(zhí)貢圖》都有胡使、獅子等動物。除了胡人與獅子組合圖像外，還有獅子捕噬動物（羊、牛）、走獅、飛獅等圖像。

圖10　

圖11

圖12

圖13

圖14

除了石刻圖像外，胡人與獅子組合圖像還出現(xiàn)在陶瓷器上，例如山西省博物館藏唐銅川窯黃釉胡人獅子扁壺腹部兩側(cè)均飾高鼻深目的胡人右手舉握一戲獅甩鞭，左右各有一昂首翹尾卷毛蹲獅，獅背各有一人作舞球狀。有學(xué)者認(rèn)為，此瓶造型和裝飾具有波斯銀器的風(fēng)格，整體呈扁型（中原酒器多園型，中亞酒器多扁型），細(xì)長頸，梨型腹，高圈足，壺正背兩面紋飾相同，主圖為一高鼻深目的胡人，穿對開長衣，束腰帶，著長靴，手執(zhí)一甩鞭，左右各有一蹲獅，獅子扭頭向前，右邊獅背上有一舞球人。瓶的兩側(cè)浮雕象頭，瓶棱脊為象鼻，象耳在獅的頭上，長鼻下垂到底部，鼻內(nèi)側(cè)垂聯(lián)珠紋構(gòu)成主紋的邊框①該壺年代有爭議，《中國出土瓷器全集》稱其為“黃釉印花扁壺”，年代定為北齊（公元550—577年），李知宴先生稱唐“青瓷印花象首馴獅圖瓶”。。也有學(xué)者認(rèn)為這是晚唐到五代期間越窯的作品，很可能仿自波斯的一種銀器。

另一個典型例子是洛陽楊文村唐墓出土的三彩馴獅扁壺（見圖15）[2]。其他材質(zhì)的胡人馴獅圖像出現(xiàn)在首都博物館藏金代胡人馴獅紋枕和故宮博物院藏胡人戲獅玉雕件。與元、明玉器中常見的戲獅題材所表現(xiàn)的獅子兇猛和胡人威武不同的是，故宮博物館藏胡人戲獅玉雕件表現(xiàn)的是溫順的幼獅與高大的胡人形成強(qiáng)烈的反差，借以表達(dá)中國人按照固有文化心理所形塑的胡人與獅子之間征服與被征服的關(guān)系。

圖15

內(nèi)蒙古博物院藏遼代胡人馴獅琥珀雕件，表現(xiàn)的是馴獅人雙手握僵繩做奮力拽獅狀。類似造型也見于內(nèi)蒙哈達(dá)英格鄉(xiāng)遼祖州城址南城墻外遺址、遼慶州釋迎佛舍利塔的磚雕和敖漢旗博物館藏銅質(zhì)馴獅擺件。這種母題流傳甚久，例如陜西渭北地區(qū)有大量明代拴馬石柱頭上雕刻胡人騎獅似乎也可以看做是延續(xù)中的變體之一。山西省翼城縣文管所藏明代石獅與胡人石雕也反映了胡人與獅子關(guān)系的演變過程。在兩個獅子的身體內(nèi)側(cè)，各依獅立有一個深目高鼻的伎樂胡人，皆頭戴蹼頭，內(nèi)著窄袖衣，外套對襟坎肩，扣攀連結(jié)。下著長褲并圍以三角形短裙，足蹬高靴，以舒坐形式吹彈樂器。在這種平行關(guān)系中，胡人駕馭、馴服、引導(dǎo)的作用越來越明顯，獅子的神性、外來性、權(quán)威性等特征逐漸淡化，表現(xiàn)出人與獅子之間認(rèn)知上的重要變化。

四、胡人與獅子圖像的功能與含義

關(guān)于胡人與獅子的名稱、功能和屬性眾說紛紜，有獅蠻紋說，有英雄與神獸說，有祆教神祗說，有佛教符號說，有拂菻說，也有馴獸者說，還有娛樂表演說等等。

（一）獅蠻紋說

出現(xiàn)于宋代，又稱師蠻紋，顧名思義為蠻夷與獅子組合紋樣。元明戲曲和小說中經(jīng)常提到“獅蠻帶”，例如70年代以后南京市博物館先后發(fā)掘兩套獅蠻帶。其一為琥珀帶，其二為玄武湖唐家山明墓出土的白玉帶。首都博物館藏也藏有一副類似圖案的玉帶①南京市博物館：《江蘇南京市板倉村明墓的發(fā)掘》，《考古》，第10期，1999年，第39—44頁；張瑤、王泉：《南京出土獅蠻紋玉帶板》，《中國歷史文物》第5期，2002年，第86—87頁；王玉蘭：《人物獅獸玉飾帶板》，《江西歷史文物》，第3期，1983年，第82—83頁。。這種獨(dú)特紋飾似乎是唐代胡人伎樂玉帶和獅子紋玉帶結(jié)合的產(chǎn)物。

（二）“醉拂菻弄獅子”說

沈從文先生對這些形象的統(tǒng)稱，他在《獅子藝術(shù)圖錄》《中國古代服飾研究》《獅子在中國藝術(shù)上的應(yīng)用及其發(fā)展》中提出并反復(fù)強(qiáng)這一點，并且將胡人與獅子組合形象稱“醉拂菻弄獅子”。希臘神話英雄與神獸說由葛承雍先生提出，而馴獅表演或場景則是程旭和筆者的觀點。此外還有學(xué)者稱“胡人戲獅紋”“舞獅紋”等。

林英認(rèn)為“醉拂菻”就是指宴飲場面中的胡人形象[3]?！段墨I(xiàn)通考》卷148載：“拂菻國東至于闐，西至邈黎，南至大食，北至黑海。每歲蒲桃熟時造酒肆筵，彈胡琴，打偏鼓，拍手歌舞以為樂焉?！雹凇脖彼巍酬悤D：《樂書》第158卷，北京：北京圖書館出版社，2004年?！短普Z林》卷2載，唐玄宗就曾以“拂菻”金帶賞賜大臣，“上親解紫拂菻帶以賜焉”。這里的“紫拂菻帶”應(yīng)為“紫金醉拂菻帶”的省略。沈從文《中國古代服飾研究》中引用《宋史·輿服制》中關(guān)于北宋文官帶制，以“特別賜予的‘紫云樓金帶’最貴重，上刻‘醉拂菻弄獅子’。據(jù)宋人筆記稱，透空雕三層花紋，人獅均能活動?！雹凵驈奈模骸吨袊糯椦芯俊罚本荷虅?wù)印書館1981年?！峨S隱漫錄》記載的南宋32種金帶紋飾中也有師蠻紋?！白矸魅H”一是胡人善飲酒，而是表演時以酒作道具表演酒醉的場景，或飲酒會狂癲的表演。二是拂菻似乎最能表現(xiàn)希臘羅馬神話中酒神狄奧尼索斯狂的狂癲與神性，將遙遠(yuǎn)西域美酒、胡人醉酒、胡人表演才藝結(jié)合起來?！稑犯娂肪?1記載的《老胡文康辭》的表演形式是由老胡率弟子為皇帝獻(xiàn)上包括獅子舞在內(nèi)的多種歌舞。老胡文康“高鼻垂口”“善飲酒”，與“醉拂菻”十分相似。李白曾模仿《老胡文康辭》寫了一篇《上云樂》，將老胡文康的形象變得更加神奇。金發(fā)碧眼“碧玉炅炅雙目瞳，黃金拳拳兩鬢紅”，長眉高鼻“華蓋垂下睫，嵩岳臨上唇”，比《老胡文康辭》中的主人公更像拂菻人了。

至北宋時期，在流傳中國數(shù)百年之后，獅子形象和意義發(fā)生了長時段嬗變，具有較為固定的實用與裝飾功能（庇佑、鎮(zhèn)邪）和特性，并成為一種較為流行的裝飾紋樣。據(jù)北宋李誡《營造法式》卷12記載：“彫混作之制有八品……四曰拂菻”，卷14載：“走獸之類有四品：一曰師子，二曰天馬，三羜羊，四曰白象。注：馴犀黑熊之類同。其騎跨牽拽走獸人物有三品：一曰拂菻，二曰獠蠻，三曰化生，若天馬仙鹿羜羊亦可用真人等騎跨?！逼鋱D像在卷33中表現(xiàn)為一個已經(jīng)無法辨認(rèn)種族的人牽著一頭獅子（見圖16）。沈從文在《獅子在中國藝術(shù)上的應(yīng)用及其發(fā)展》一文中將胡人與獅子共處這類題材命名為“醉拂菻弄獅子”，例如北京故宮博物院藏江浙地區(qū)出土的晉代越州青瓷胡人騎獅型水注（或鏡臺、燭臺座子）。他還認(rèn)為該主題與西漢東方朔、晉代名臣虞亮及文康舞、唐代五方獅子舞、白居易《西涼伎》有關(guān)，宋明以來的弄獅子、宋冠服制中的“獅蠻”紋飾與此也有淵源關(guān)系[4]、[5]。這種說法值得商榷。

圖16：北宋《營造法式》中的拂菻樣

陳懷宇認(rèn)為，獅子作為生物圈的頂級捕食者，在世界各地特別是非洲、亞洲和美洲等地古代政治和宗教生活中扮演了極為重要的權(quán)力裝飾和象征角色，代表著高貴、勇猛、力量、氣度等品質(zhì)，以及社會（宗教）統(tǒng)治階層集團(tuán)對其自身作為權(quán)力中心所構(gòu)建的文化特征，例如獵獅作為王權(quán)對自然界控制與征服出現(xiàn)在古埃及、古波斯、希臘羅馬等廣大地區(qū)[6]。

而在古代中國，除了佛教中獅子代表對佛祖高貴出身帶來的權(quán)威的譜系外，胡人與獅子圖像則經(jīng)歷了從恐懼、對抗、控制到和諧相處的動態(tài)發(fā)展過程。古文獻(xiàn)記載的西域國家貢奉獅子史實與考古資料和圖像資料可以相互印證。從直觀形象看，東漢時期至魏晉南北朝帝陵雄壯威武的石刻獅子與唐閻立本《職貢獅子圖》和《西旅貢獅圖》《元人畫貢獒圖》和明代《西旅貢獒圖》中的溫馴憨厚的獅子形象相差甚遠(yuǎn)，一方面是因為中亞胡人“養(yǎng)獅若犬”的馴養(yǎng)習(xí)俗①〔唐〕李白《相和歌詞·上云樂》中有“鳳凰是老胡家雞，獅子是老胡家犬”說法，見《李太白全集》卷3，中華書局2013年。，例如山西大同安留村北魏胡人馴獅石燈，另一方面是中國古代中原王朝“世界中心”主流意識對外來事物的態(tài)度以及吸收與改造過程。因此筆者認(rèn)為石刻、繪畫、壁畫以及金銀、銅、玉、陶瓷等各種材質(zhì)文物上出現(xiàn)的各種造型的獅子形象具有多種不同的功能與意義（護(hù)法、驅(qū)邪、鎮(zhèn)護(hù)，象征權(quán)威、富貴、昌盛、喜慶和吉祥等）。除了佛教意義外，還有可能涉及到祆教或其他宗教的因素，例如西亞的娜娜女神、印度的度爾伽女神、古埃及神祗騎獅或獅子座等。至于《洛陽伽藍(lán)記》卷3記載的北魏時期進(jìn)貢獅子的波斯人因嫌棄獅子拖累自己而虐殺獅子的故事則是人與獅子關(guān)系最負(fù)面的腳注，自唐至明時期出現(xiàn)的“卻獅”（拒絕接受進(jìn)貢獅子）現(xiàn)象又是另一種背景極為復(fù)雜的情況。

筆者認(rèn)為，胡人與獅子這兩種外來符號結(jié)合在一起，除了佛教護(hù)法功能外，二者的神秘性、外來性、宗教性結(jié)合成富有娛樂表演性質(zhì)的文化載體。

首先是表演功能。馴獅是西亞地區(qū)古老的雜技項目，隨著獅子入貢而來的還有西亞地區(qū)的馴獅之技。百戲中馴獅表演驚險刺激，成為漢唐自宮廷到民間廣受歡迎的雜技百戲，與中國儺舞相結(jié)合產(chǎn)生了由人物表演的獅子舞，使這一看似簡單的紋樣變得復(fù)雜和富于含義，獅子舞所包含的驅(qū)疫避邪性質(zhì)和吉祥寓意以及在唐代成為宮廷樂舞的背景，使之成為流傳久遠(yuǎn)的裝飾紋樣。

其次，本文討論的獅子與胡人組合中包括樂舞表演、馴獅場景、騎獅造型等充分表現(xiàn)了胡人與獅子二者之間的關(guān)系：馴服——駕馭——融合——親密無間，胡人身份多樣：其一，西域?qū)I(yè)馴獸師或與此有關(guān)的人物形象——貢人或是為謀生移民入華的“蕃口”，憑借特殊才藝依附達(dá)官貴人，即所謂“五年馴養(yǎng)始堪獻(xiàn)，六譯語言方得通”。類似形像也見于懿德太子墓壁畫中，其中就有馴豹者形像。盡管葛承雍認(rèn)為“馴化禽獸的胡人獵師，其來源一直不明，”[7]但據(jù)推測他們多與進(jìn)貢或貿(mào)易的珍禽猛獸一起進(jìn)入或為此目的而進(jìn)入唐朝。為了滿足唐人獵奇之風(fēng)，西域諸國紛紛進(jìn)獻(xiàn)珍禽異獸。隨著貢物一起來的還有馴獸師。其二，表演者。經(jīng)過訓(xùn)練的獅子與胡人同臺表演，包括馴獅人和其他表演人員。有的僅有獅子圖像的場景也似乎能夠感受到胡人馴獅或助演者的存在。

總之，胡人與獅子母題經(jīng)歷了長時段和遠(yuǎn)距離的“華外”與“華內(nèi)”流傳與演變、碰撞與融合過程，從漢代傳入，經(jīng)過魏晉南北朝時期與佛教的結(jié)合，到唐代的多種現(xiàn)象并存，以及宋元明清時期的延續(xù)，動態(tài)反映了胡人與獅子母題的復(fù)雜發(fā)展過程，也說明了胡人和獅子這兩種外來現(xiàn)象從神秘莫測到融入主流社會生活，從宗教符號到隨處可見的裝飾和娛樂元素，其中夾雜了諸多政治、經(jīng)濟(jì)、文化等因素，最終以多態(tài)化形式存在于主流社會的意識形態(tài)中。

[參考文獻(xiàn)]

[1]宋嵐.中國獅子圖像的淵源研究[D]，南京：南京大學(xué)，2011年.[2]邢富華.洛陽楊文村唐墓C5M1045發(fā)掘簡報[J]，考古與文物，2002，（6）.

[3]林英.從地理的空間到想象的空間——唐宋畫史中拂林圖的演變[J]，藝術(shù)史研究，2005，（7）.

[4]沈從文.獅子在中國藝術(shù)上的應(yīng)用和發(fā)展[J]，沈從文全集，太原：北岳文藝出版社，2002.

[5]陳懷宇.動物與中古政治宗教秩序[M ]，上海：上海古籍出版社，2012：260—281.

[6]葛承雍.唐代狩獵俑中的胡人獵師形象研究[J]，故宮博物院院刊，2010，（6）.

[7]沈從文.中國古代服飾研究[M ].北京：商務(wù)印書館，1981.

（責(zé)任編輯：趙旭國）

Reconsideration of Im age Function and M eaning of W estern Tribesm an and Lion

YANG Jin
(Shaanxi History Museum，Xi'an 710061，Shaanxi,China)

Abstract:The images of Lion and western tribesman from the archeological materials had complicated functions and meanings，and depicted as Buddhism guardian，lion tamer，and lion performance.Both lion and western tribesman were introduced from the western regions of the Tang dynasty and became a popular motif of that period.The exoticism and symbolism of this image were gradually recognized and accepted by the local people,which finally integrated into the main stream of well-established tradition of local people.

Key words:western tribesman；lion；image；function；meanings

［作者簡介］楊瑾（1966-），女，陜西渭南人，陜西歷史博物館研究館員，歷史學(xué)博士，主要從事古代中西文化交流史研究。

［基金項目］國家社科基金西部項目“唐代墓葬胡人形象研究”（13XZ5016）。

［收稿日期］2015-11-01［網(wǎng)絡(luò)出版時間］

［中圖分類號］

［文章標(biāo)識碼］A

［文章編號］1671-0304(2016)01-0015-08