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(中國人民大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,北京 100872)
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超越的困境
——論吉登斯對馬克思歷史理論的誤讀
常莉
(中國人民大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,北京 100872)
摘要:吉登斯為構(gòu)建一個“超越”左和右的社會理論,對馬克思的歷史理論進行了批判。近20年后重新審視這一主張的理論根基,發(fā)現(xiàn)吉登斯并未越過馬克思研究資本主義發(fā)展的經(jīng)典問題,同時對馬克思的歷史理論存在不少誤讀:首先,在歷史發(fā)展的動力上試圖以多元動力模糊根本動力;其次,在歷史發(fā)展的軌跡上用偶然的斷裂代替整體的演進;最后,在對待歷史發(fā)展的主體態(tài)度上,既不滿意馬克思抬高主體能動性,又不能接受歷史條件對主體的客觀制約而自相矛盾。最終,吉登斯放棄通過變革資本主義生產(chǎn)方式解決現(xiàn)代性問題,不承認社會主義作為資本主義的“替代”、“矯正”的歷史與現(xiàn)實意義。
關(guān)鍵詞:吉登斯;馬克思;歷史唯物主義;資本主義;社會主義
吉登斯試圖通過批判馬克思的歷史唯物主義來重構(gòu)歷史理論。他在著名的“社會理論三部曲”的開山之作《歷史唯物主義的當(dāng)代批判》中寫道:“如果‘歷史唯物主義’概念是意味著可以從生產(chǎn)力不斷擴展的角度來理解人類社會的話,那么這就是一種前提的誤置……如果歷史唯物主義是意味著‘到目前為止一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史’的話,那么我就很難明白為什么如此明顯的錯誤今天卻有這么多人如此認真地加以對待。最后,如果歷史唯物主義是意味著馬克思的社會演進方案(從部落社會、古代社會、封建社會到資本主義社會,然后再過渡到社會主義社會,其中還夾雜著出現(xiàn)于東方的‘停滯’的‘亞細亞生產(chǎn)方式’支流)為分析世界歷史提供堅實的基礎(chǔ)的話,那么,它就同樣是一個應(yīng)該被拋棄的概念?!盵1]1-2這段話表達的意思是,生產(chǎn)力擴展不能作為理解歷史發(fā)展的唯一前提基礎(chǔ),以生產(chǎn)方式區(qū)分的社會形態(tài)的演進圖景也不具備普遍意義,因此以經(jīng)濟地位劃分的階級的斗爭活動也不是推進歷史的動力,歷史就不是階級斗爭的歷史。于是,吉登斯給出的藥方是:首先,應(yīng)當(dāng)從行動、結(jié)構(gòu)和歷史解釋等基本問題的角度來看歷史的發(fā)展;其次,這種分析必須與現(xiàn)代性制度分析相契合,而非傳統(tǒng)的階級理論;最后,歷史沒有目的和總體的演進形式,即不是每一個問題都蘊含自身的解決之道。吉登斯對歷史唯物主義的批判確實指出了馬克思歷史理論中一些需要澄清的問題,同時也存在著不少明顯的誤讀。要回應(yīng)他的質(zhì)疑,必須從歷史發(fā)展的動力、軌跡、主體以及前途等方面進行整體的分析。
一、歷史發(fā)展的動力
歷史觀的根本問題就是社會存在與社會意識的關(guān)系問題,以及兩者誰是歷史發(fā)展的根本動力的問題。對這一問題的理解,在根本上決定了吉登斯與馬克思對歷史認識的不同。
吉登斯明確表示反對用資本主義概念去解釋太多東西,不認為社會產(chǎn)生的大多數(shù)問題都可以追溯到經(jīng)濟不平等或階級上去。例如,民族國家并不完全是資本主義的產(chǎn)物。他明確表示更“傾向于把國家與資本主義經(jīng)濟看做獨立的兩個部分……原因是一者不能還原為另一者”[2]183。不能簡單說“資本主義是罪魁禍?zhǔn)住?,這只會導(dǎo)致機械的資本主義決定論即生產(chǎn)力決定論。為了說明現(xiàn)代社會的形成不僅僅是生產(chǎn)力水平所決定的,吉登斯構(gòu)建了現(xiàn)代性的四重維度,其中借用??碌谋┝Α⒈O(jiān)控理論來突出民族國家的作用。
在《歷史唯物主義的當(dāng)代批判》一書中吉登斯借用了馬歇爾·薩林斯的觀點,認為所謂“稀缺性”是現(xiàn)代經(jīng)濟的特征,即生產(chǎn)力擴張而產(chǎn)生的某種壓力,但是在馬克思所謂的“前資本主義”社會中,社會成員滿足其物質(zhì)需要的能力與資本主義體系相比不相上下,于是他得出結(jié)論:“具有決定性的是政治突變,而不是經(jīng)濟變遷?!盵1]85基于此,吉登斯從根本上否定了馬克思的唯物史觀。其實,在現(xiàn)實中生產(chǎn)力變革的速度是不確定的,而政治變遷卻有明顯的蹤跡可循,所以從制度角度研究歷史并不是什么新穎的觀點。在生產(chǎn)力變革比較緩慢的社會,上層建筑對歷史進程的影響確實非常明顯。吉登斯認為,在前資本主義社會,權(quán)力配置起到主導(dǎo)歷史的作用,只有在資本主義社會資源的配置才如此重要。在這套邏輯中,歷史的根本動力不止一個,很難說明為什么前資本主義社會資源配置不重要,而資本主義社會權(quán)力配置不重要。吉登斯在不同歷史階段轉(zhuǎn)換了分析的框架,或許能避免化約的“危險”,但同時也造成了主要與次要的混亂、現(xiàn)象與本質(zhì)的顛倒。
吉登斯認為,馬克思歷史理論的缺陷就在于包含了一種生產(chǎn)力決定的“化約論”,將歷史作為一種資源,就像自然資源一樣可以把握,用生產(chǎn)力的規(guī)律就可以改造其面貌。這樣來看,歷史就像一臺機器,只靠轉(zhuǎn)動生產(chǎn)力的引擎就可以前進。這是因為馬克思在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》(以下簡稱《序言》)中總結(jié)其唯物史觀的成果時講道:“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識?!盵3]8吉登斯對馬克思這種“過于單一”的結(jié)論很不滿意,于是把馬克思認為是“法”層面的東西提升到與經(jīng)濟基礎(chǔ)同樣重要的位置。但是,馬克思在《序言》中已經(jīng)談到“法的關(guān)系正像國家的形式一樣,既不能從它們本身來理解,也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解,相反,它們根源于物質(zhì)的生活關(guān)系”[3]8。馬克思顯然把法的關(guān)系和物質(zhì)生產(chǎn)完全捆綁在一起,強調(diào)法“歸根到底”還是經(jīng)濟基礎(chǔ)的反映。
馬克思在《序言》中分析了人類社會形態(tài)的發(fā)展過程,并分析了每一階段的生產(chǎn)方式下所對應(yīng)的社會制度形態(tài)。古代社會與資本主義社會同樣是生產(chǎn)資料私有制,但是生產(chǎn)關(guān)系卻非常不同,可見即使是生產(chǎn)力這一因素也是非常復(fù)雜的,不可能是“化約”的,馬克思只是將這一因素擺在首要位置,而不是要找到一個單一的推動力。另外,吉登斯顯然把社會存在簡單地對等于資本主義社會存在。社會意識雖取決于社會存在,但是其本身具有獨立性,應(yīng)當(dāng)看到民族國家的建立確實不是在資本主義誕生后,現(xiàn)存的上層建筑也不完全是資本主義的社會存在決定的,社會存在也是復(fù)雜多樣的,生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系不是唯一的社會存在。馬克思并沒有將現(xiàn)實的所有問題“歸罪”于資本主義,但他在某些段落確實可以給讀者這種感覺,吉登斯的反駁有利于我們慎用生產(chǎn)力解釋范式。
當(dāng)然,在某種程度上吉登斯的修正是必要的,因為恩格斯晚年在給約·布洛赫的信中曾坦率地說過:“青年們有時過分看重經(jīng)濟方面,這有一部分是馬克思和我應(yīng)當(dāng)負責(zé)的。我們在反駁我們的論敵時,常常不得不強調(diào)被他們否認的主要原則,并且不是始終都有時間、地點和機會來給其他參與交互作用的因素以應(yīng)有的重視”[4]462。對于馬克思和恩格斯來說,揭示經(jīng)濟基礎(chǔ)的決定性作用在當(dāng)時更為緊迫,也更為重要。恩格斯對此也作出了一些彌補,比如提出社會進步合力的思想,每個人按照自己的意志進行活動,“這樣就有無數(shù)互相交錯的力量,有無數(shù)個力的平行四邊形”[4]462,而由此就產(chǎn)生出“一個合力,即歷史結(jié)果;而這個結(jié)果又可以看做一個作為整體的、不自覺地和不自主地起著作用的力量的產(chǎn)物”[4]462。當(dāng)然,這個合力并不否定物質(zhì)基礎(chǔ)的決定性。吉登斯否定了馬克思,但是他并沒有提出歷史發(fā)展的根本動力是什么,或者他盡量避免提出這種觀點,這就為他提出結(jié)構(gòu)化理論和民族國家理論留出了空間。
二、歷史發(fā)展的軌跡
首先,吉登斯認為馬克思把歷史看成是一種資源,按照人類的目的形成。人因為自身需要,在與自然社會不斷“調(diào)試”的過程中達到歷史的進步,因而歷史成為功能主義的歷史。吉登斯對比了黑格爾與馬克思的歷史觀,“對黑格爾來說,歷史有一種模式,即有一種目的。但是這些只能向后追溯。馬克思拒絕這種有關(guān)未來的目的論,他采取的拒絕方式是把形而上學(xué)、社會學(xué)和政治學(xué)聯(lián)系在一起”[5]55。在黑格爾與馬克思那里,歷史都是線性進化的,似乎只是觀察朝向的不同。但在黑格爾那里,歷史宿命論的意味更強,因為歷史是絕對理念的不斷輪回。吉登斯認為,馬克思無非是用形而上學(xué)、社會學(xué)和政治學(xué)構(gòu)建了自己的關(guān)于未來的目的論,此時的歷史可以向前追溯。但是,與傳統(tǒng)的形而上學(xué)不同,馬克思的歷史觀是建立在現(xiàn)實生產(chǎn)實踐活動基礎(chǔ)上的,而非外在于人的某種精神、本質(zhì),它確實有規(guī)范性要求,但沒有目的,不是輪回。
其次,吉登斯反對馬克思的歷史“進化論”觀點,無論是單線的還是多線的。他認為,馬克思試圖把自然界的進化結(jié)構(gòu)引入對社會演變的研究中,而社會中沒有與自然界一一對應(yīng)的結(jié)構(gòu)。當(dāng)然,馬克思確實受到19世紀(jì)自然科學(xué)的影響,社會科學(xué)在獨立之初就希望并要求獲取像自然科學(xué)那樣的確定性和可預(yù)測性,以至于恩格斯曾在《在馬克思墓前的講話》中說:“正像達爾文發(fā)現(xiàn)有機界的發(fā)展規(guī)律一樣,馬克思發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律?!盵6]372但是,生物進化的概念當(dāng)然不能直接與社會進化相對應(yīng),生物界的規(guī)律在無人參與的情況下可自行運行,而人類社會的規(guī)律是在主體實踐中不斷運動的,這遠比生物界更復(fù)雜。
當(dāng)然,馬克思的社會五形態(tài)發(fā)展說才是吉登斯直接詬病“社會進化論”的出發(fā)點。他認為,“亞細亞生產(chǎn)方式”是對馬克思社會演進理論最大的挑戰(zhàn)。在《序言》中,馬克思寫道:“大體說來,亞細亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看做是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進的幾個時代?!盵3]9共產(chǎn)主義是取代資本主義的第五個社會形態(tài)。吉登斯認為,且不說今天人們可以獲得的關(guān)于人類早期社會差異和比較性證據(jù)要廣泛得多,很多都超出馬克思的論述范圍,就馬克思已有的觀點看也不具有原創(chuàng)性,而且相當(dāng)瑣碎。在時空如此不統(tǒng)一的前提下,五形態(tài)理論不能作為一個人類歷史發(fā)展的模板來套用。其中“亞細亞生產(chǎn)方式”是唯一一個東方的社會形態(tài),一方面,在生產(chǎn)力標(biāo)準(zhǔn)下這種社會是“停滯”,明顯帶有“歐洲中心論”的色彩;另一方面這種“停滯”背離了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系辯證運動的規(guī)律,表現(xiàn)出社會結(jié)構(gòu)的不斷復(fù)制。其實,馬克思社會形態(tài)理論可以區(qū)分為歷史的演進和邏輯的演進兩個方面,吉登斯所強調(diào)的是歷史事實的連貫性,亞細亞生產(chǎn)方式所表現(xiàn)出的“停滯”、“斷裂”引起了很多爭論。但是,在邏輯的演進上,這種社會形態(tài)的生產(chǎn)資料結(jié)合方式確實位于古代的和資本主義之間,當(dāng)然具體情況要更為復(fù)雜一些。例如,俄國因為其資本主義發(fā)展使得農(nóng)村公社解體,它在沒有外部勢力干擾的情況下就完成了生產(chǎn)方式的變革。中國雖然在明末清初出現(xiàn)了資本主義萌芽,但由于西方國家的入侵,使中國的變革更多的是一種輸入性的。古代中國的超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)能夠在多大程度上符合馬克思的解釋還有待于討論。從總體的邏輯上來看,生產(chǎn)力發(fā)展作為社會形態(tài)演進的標(biāo)準(zhǔn)還是有極強的解釋力的。評價歷史進步的標(biāo)準(zhǔn)千差萬別,任何一種都可能證明歷史不僅沒有進步甚至在退化。關(guān)鍵不在于具體形態(tài)如何呈現(xiàn),而在于社會形態(tài)轉(zhuǎn)變的內(nèi)在依據(jù)。
三、歷史發(fā)展的主體
馬克思十分重視階級在歷史發(fā)展中的作用,他看到了無產(chǎn)階級這個新生力量。在《共產(chǎn)黨宣言》中,他直言無產(chǎn)階級失去的只是鎖鏈,他們將獲得一切。吉登斯十分反感這種理想主義的方法,認為它具有形而上學(xué)的特質(zhì),這種特質(zhì)就來自于黑格爾的主奴辯證法,即歷史在其重大革命的轉(zhuǎn)折點是由被壓迫者創(chuàng)造的。只有將歷史置于階級斗爭的基礎(chǔ)上,才能保證其會自行否定自己而不斷前進。吉登斯認為,這種形而上的方法并沒有在實踐面前停下,無產(chǎn)階級大多數(shù)變成了社會主義的先驅(qū)者,馬克思試圖通過理性設(shè)計,讓個別人帶領(lǐng)歷史走向共產(chǎn)主義,當(dāng)然這種先鋒派的做法是由列寧深化的,后來在斯大林以及其他社會主義國家愈演愈烈。“社會主義者要求成為先驅(qū)的事實,已經(jīng)產(chǎn)生了一系列的理論與政治后果?!盵5]56馬克思的設(shè)想在多大程度上可以與其后者的設(shè)想分離還有待于討論,因為他曾指出人類的任務(wù)就是把握住自己的社會發(fā)展并自覺地引導(dǎo)它。因為有社會主義現(xiàn)實的力證,吉登斯似乎把馬克思倡導(dǎo)的“駕馭”推到了極致,但他又承認“我們雖不能如馬克思那樣去考慮駕馭歷史——因為沒有歷史變化的辯證法——但無論是作為個體,還是作為人類的共同體,我們?nèi)匀幌M麑ψ约旱拿\有更大的控制”[2]187。理性設(shè)計是值得懷疑的,但吉登斯也不能就此贊成非理性或后現(xiàn)代終結(jié)論的觀點。
不可否認,馬克思受到黑格爾影響很深,所謂歷史的否定之否定也是最難以理解的。如果辯證法只是建筑在形而上學(xué)上,馬克思與他所批判的那些人沒有區(qū)別。在這里,階級斗爭的主奴辯證法根植于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證運動中。馬克思認識到無產(chǎn)階級是推動歷史前進的主體,但它不能憑借辯證法的魔術(shù)由奴轉(zhuǎn)主,很顯然吉登斯沒有區(qū)別歷史動力與歷史主體(他也不想?yún)^(qū)別)。到此,吉登斯批評馬克思過于強調(diào)理性的作用,甚至“高估”了無產(chǎn)階級自主抉擇的力量,認為通過階級斗爭可以實現(xiàn)歷史的總體性的解放。這種極端夸大革命作用的論斷在馬克思早年著作中確實存在。1895年恩格斯在《〈法蘭西階級斗爭〉序言》中說:“歷史證明我們以及那些與我們抱有同樣想法的人都是錯誤的。歷史指出:在那個時候,歐洲大陸的經(jīng)濟狀態(tài)還沒有成熟到可廢棄資本主義生產(chǎn)方式的程度,經(jīng)濟革命證明了此點?!盵7]9馬克思在晚年研究東方社會的“跨越”時也采取了更加保守的態(tài)度??梢?,社會形態(tài)的轉(zhuǎn)變不是機械的革命觀能促成的。
但是,吉登斯似乎前后矛盾。一方面,他極力反對馬克思的生產(chǎn)力決定論,認為他過于強調(diào)社會存在的制約作用,人完全不能做超越其歷史環(huán)境的事;另一方面,他又認為馬克思抬高理性,使革命運動超出了歷史現(xiàn)實。問題的關(guān)鍵在于如何看待歷史主體的作用。吉登斯認為,馬克思在某種程度上低估了資本主義擴張的能力,所以高估了無產(chǎn)階級的作用。其實,馬克思也意識到“無論哪一個社會形態(tài),在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前,是決不會滅亡的”[3]9。他只是沒能預(yù)見現(xiàn)代資本主義發(fā)生了完全不同于當(dāng)時的轉(zhuǎn)變。因此,在認識主體性問題上,馬克思對應(yīng)的是當(dāng)時生產(chǎn)力狀況?,F(xiàn)在回顧19世紀(jì)后半葉的歐洲,正是資本主義發(fā)展的早期,無產(chǎn)階級的斗爭是被裹挾在資產(chǎn)階級革命中的。在資本主義興起時,社會主義運動蓬勃發(fā)展,而在資本主義真正在世界范圍內(nèi)確立起來時,社會主義運動進入到低潮,這確實值得深思。對無產(chǎn)階級的主體性問題應(yīng)當(dāng)有一個客觀的認識,馬克思主義者應(yīng)當(dāng)做的就是既要肯定人們創(chuàng)造歷史的一面,又要強調(diào)人們必須在各種歷史條件中發(fā)揮能動性,而非隨心所欲地創(chuàng)造歷史。
四、歷史發(fā)展的前途
在吉登斯對未來政治的描繪中,包含了他對資本主義和社會主義兩種社會形態(tài)的看法。
首先,吉登斯認為必須承認資本主義仍是構(gòu)筑世界的主要力量,馬克思對資本主義的“低估”導(dǎo)致他認為資本主義將轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義。馬克思在《序言》中認為,“資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是社會生產(chǎn)過程的最后一個對抗形式”[3]9。吉登斯則認為,資本主義的矛盾形式不是人類“普遍歷史”的頂峰,同時批判馬克思沒有解釋為什么人類社會的史前時期以資本主義告終。他認為,未來社會必然還會存在各種矛盾共同體,不可能出現(xiàn)馬克思所描述的共產(chǎn)主義的烏托邦,資本主義被社會主義取代不具有歷史必然性。其實,吉登斯沒有準(zhǔn)確解釋馬克思所說的資本主義作為矛盾頂峰的含義。馬克思這里所說的對抗不是指人與人的對抗,而是指從個人的社會生活條件中生長出來的對抗。顯然資本主義的矛盾形式特指的是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾,這種矛盾必然會向其對立面轉(zhuǎn)化,這不僅是因為辯證法的否定之否定,更重要的是資本主義發(fā)展的基本矛盾——生產(chǎn)資料私有制與社會化大生產(chǎn)之間的矛盾運動。因為“在資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展的生產(chǎn)力,同時又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件”[3]9。在這種矛盾被克服后,生產(chǎn)關(guān)系自然不再阻礙生產(chǎn)力的發(fā)展,在這種生產(chǎn)方式中也不會滋生出人與人的對抗。當(dāng)然馬克思并沒有說此后的人類社會就完全沒有矛盾了,而只是強調(diào)這種物質(zhì)條件的對抗不存在了。
吉登斯強調(diào)資本主義不是頂峰,其實就暗示了資本主義的發(fā)展沒有盡頭,它沒有孕育著任何新的社會形態(tài),因此它會以不斷調(diào)整、漸進改良的方式永久存在下去。不難看出這是一種變相的歷史終結(jié)論??死锼苟喾颉て柹舱J為吉登斯其實是退回到早期的社會學(xué)中立論——即不去揭示資本主義經(jīng)濟組織的內(nèi)在邏輯。
其次,吉登斯一再強調(diào)“社會主義不再是對資本主義的一種另類選擇……現(xiàn)在還沒有一個備選的社會形式存在”[2]176。他善于用現(xiàn)實性否定可能性,但這種否定根源在于他對社會主義的定義。吉登斯十分青睞熊彼特的觀點:“社會主義在文化方面是如此的不確定,可以將自由平等友愛公正合作反壓迫反不人道全部看做社會主義欲求的,以至于除非純粹的經(jīng)濟學(xué)術(shù)語不能界定它。”[5]57吉登斯根據(jù)現(xiàn)實的社會主義經(jīng)濟管理體系的失敗判斷社會主義的失敗,因此把社會主義作為資本主義經(jīng)濟組織的替代方式而全部丟掉。在這里,吉登斯把社會主義經(jīng)濟體系作了簡單化的理解。其實,關(guān)于社會主義的經(jīng)濟體系究竟怎樣安排也討論了近兩個世紀(jì),目前仍然沒有定論。如果只是不加區(qū)分地談?wù)撏|(zhì)化的社會主義經(jīng)濟,不去劃分出不同類型的政體形式和不同種類的社會主義,那么這種談?wù)摼蜎]有意義。
最后,吉登斯需要“繼承”被剪裁后的社會主義理論來構(gòu)筑他的理論,為此他找到了一個突破口:由于“社會主義中平等理想與直接控制經(jīng)濟活動之間的張力不斷地在社會主義歷史上再現(xiàn)”[5]57,那么他就可以在平等和經(jīng)濟控制中二者擇一。馬克思選擇了后者,因為他拒絕財富或收入平等分配的建議,總是把物質(zhì)生產(chǎn)的繁榮看做是令人愉快的,而不是把它看做是道德邪惡的源泉。為此,馬克思還批判了哥達綱領(lǐng)中“不折不扣的勞動所得”。當(dāng)然,他也看到勞動會帶來不平等,并認為這是資產(chǎn)階級的法權(quán),但是對生產(chǎn)集中控制如果不是針對再分配,那么是不是意味著社會主義與平均主義毫不相關(guān)?對此,馬克思的回答是“各盡所能,按需分配”,這個口號由于不是馬克思的原創(chuàng)而飽受質(zhì)疑。馬克思設(shè)想由于階級的消失,私有財產(chǎn)消失會減少(不是消除)不平等,但是限于歷史的發(fā)展水平,他并沒有充分地解決這個問題。
于是,吉登斯便認為社會主義的未來圖景已經(jīng)不再包括變革生產(chǎn)關(guān)系,代之以新型的、自覺的生產(chǎn)控制的內(nèi)容,他選擇繼承社會主義的平等理想來調(diào)和個人與社會的關(guān)系。事實上,資本主義也有平等的觀念,不論程度如何都無需從社會主義中尋找這一理論來源。而與此同時,吉登斯抹殺了社會主義的本質(zhì)規(guī)定性,即要通過變革生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系來解放生產(chǎn)力,消滅剝削,消除兩極分化,至多是保留了社會主義的一些精神,這樣的社會主義構(gòu)想自然不能取代馬克思的科學(xué)社會主義。
五、結(jié)語
在吉登斯對馬克思的思想作了“為我所有”的剪裁后,“越過”了社會主義理論對資本主義合理性的根本質(zhì)疑,同時將現(xiàn)實的社會主義實踐失敗等同于社會主義的失敗,從而完成了實踐上對社會主義的超越。通過分析,無論是對馬克思的“超越”還是“重構(gòu)”,吉登斯似乎都沒能達到預(yù)期的目的,他的理論只能看做是區(qū)別于馬克思的另一種觀點,而絕不能取而代之。
馬克思的論著中有許多重要的資源,基于此,后來者可以根據(jù)自身理論的需要去“反駁”或“保衛(wèi)”馬克思。就連吉登斯本人也認為馬克思對于資本主義的分析仍然是關(guān)于18-19世紀(jì)世界大規(guī)模轉(zhuǎn)型運動的核心動力。當(dāng)然,吉登斯并不想去深究馬克思《序言》的內(nèi)在邏輯,他的目的只是為現(xiàn)代性與歷史唯物主義之間架起橋梁,當(dāng)然其中不乏一些有益的探索。
吉登斯經(jīng)常指責(zé)馬克思主義的理論缺陷,但是馬克思、恩格斯從來就不是書閣里的學(xué)究,他們對于理論邏輯的嚴密性和完整性并不太多關(guān)注,因為馬克思認為,“哲學(xué)家都在以不同的方式解釋世界,而重要的是改造世界”[8]8。馬克思看重的是現(xiàn)實實踐的物質(zhì)力量,批判的武器不能代替武器的批判,因此任何理論都是為無產(chǎn)階級解放需要服務(wù)的,當(dāng)實踐運動改變時,馬克思、恩格斯也會及時調(diào)整理論,不受理論邏輯完整要求的制約。相反,在吉登斯的論述中經(jīng)常會出現(xiàn)概念的不明和混亂,例如馬克思強調(diào)的是生產(chǎn)資料私有制,吉登斯慣用財產(chǎn)私有制,在一些段落中,兩者含義完全不同;再如,階級斗爭與生產(chǎn)力有時等同地作為歷史發(fā)展的動力,并把階級斗爭看做生產(chǎn)力發(fā)展的辯證法,這樣在階級斗爭不激烈的社會很容易推翻馬克思的結(jié)論,因此要明確生產(chǎn)方式變革是根本動力。
在《第三條道路——社會民主主義的復(fù)興》一書結(jié)尾的吉登斯訪談錄中,皮爾森認為吉登斯沒有跳出資本主義經(jīng)濟組織的邏輯。吉登斯對此并沒有給出令人滿意的解答,根源在于他對馬克思歷史觀與方法論的誤讀。因此,為正確認識“第三條道路”和所謂的“超越”左和右的政治理論框架,就必須回到馬克思的立場、觀點與方法上去,結(jié)合具體的時代背景,以得出對理論的科學(xué)評價。
參考文獻:
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【責(zé)任編輯:李安勝】
中圖分類號:B03
文獻標(biāo)識碼:A
文章編號:1672-3600(2016)02-0032-05
作者簡介:常莉(1990—),女,山西運城人,碩士生,主要從事馬克思主義理論研究。
收稿日期:2015-09-06