熊明
摘要:在日常生活中,唐人有許多宴聚活動(dòng),這些宴聚活動(dòng)自帶有唐人獨(dú)特的風(fēng)俗人情。唐人小說對(duì)此有精彩的呈現(xiàn),構(gòu)成小說中獨(dú)特的宴聚意象。唐人小說中的宴聚意象,不僅呈現(xiàn)出唐人特有的宴聚俗尚,也有著特殊的小說功能,或者是作為小說中的重要故事甚至是主要故事發(fā)生的場(chǎng)景而存在,或者是作為背景為故事情節(jié)的展開服務(wù),對(duì)唐人小說獨(dú)特美學(xué)品格的形成具有重要意義。
關(guān)鍵詞:唐人小說;宴聚意象;民俗內(nèi)涵;小說功能
中圖分類號(hào):I207.41 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
唐人小說是中國(guó)古代小說特別是文言小說的成熟形式,桃源居士在《唐人小說·序》中認(rèn)為唐人小說與唐詩一樣,堪稱“絕代之奇”。唐人小說對(duì)現(xiàn)實(shí)生活有著廣泛的觸及與表現(xiàn),涉及唐代社會(huì)從民間到宮廷各個(gè)階層的生活及其精神世界。正如李劍國(guó)先生所言:“極為廣泛地反映著現(xiàn)實(shí)生活和幻想世界——仍還是現(xiàn)實(shí)世界的折光反映——以及人的思想感情的各個(gè)方面?!?[1] 50 同時(shí),唐人小說中還有大量的民俗內(nèi)容存在,上海文藝出版社在影印桃源居士《唐人小說》時(shí)就已有認(rèn)識(shí),在志語中指出:“書中匯粹了唐代小說、筆記及雜著之名篇佳作,其中還有大量的民間文化內(nèi)容,是研究唐代文化和民俗風(fēng)情的不可忽視的材料,兼具文學(xué)和史學(xué)的價(jià)值?!?[2] 1 比如日常宴聚,唐人宴聚歡會(huì),觥籌交錯(cuò),酣飲之間,為文賦詩自不待言,除此而外,亦尚有許多其他特殊的俗尚,這在唐人小說中就有許多精彩呈現(xiàn)。牛僧孺《玄怪錄》中有《劉諷》一篇,完整而清晰地呈現(xiàn)了唐人宴聚的整個(gè)過程,這里,我們不妨從牛僧孺《玄怪錄·劉諷》談起。
一、《玄怪錄·劉諷》與唐人宴聚
《劉諷》出牛僧孺《玄怪錄》,敘唐文明年間,竟陵掾劉諷投夷陵空館夜宿,遇一群女鬼于月下宴聚,席間女鬼們談謔歌詠,盡皆伶牙俐齒,其間相互調(diào)笑打趣,妙語連珠,洋溢著明朗、輕松、樂觀、幽默的風(fēng)調(diào),全無鬼魅的幽暗與恐怖,卻極富人間生活情趣 [3] 50 。
在傳統(tǒng)觀念中,鬼原指人死后的魂靈,《說文》卷九上釋“鬼”云:“人所歸為鬼。”《尸子》云:“鬼者,歸也,故古者謂死人為歸人。”《禮記·祭義》云:“眾生必死,死必歸土,此之謂鬼?!彪S著佛教的傳入,鬼魂觀念又被納入佛教“三世”與“因果”之說及地獄體系中,成為其中的重要組成部分和成員,影響也更加廣泛。反映在文學(xué)中,就是大量寫鬼小說的出現(xiàn),《太平廣記》列有鬼門,共四十卷,絕大部分為漢晉至唐五代作品。這些小說的主題及表現(xiàn)角度是廣泛的,涵蓋因果報(bào)應(yīng)、靈驗(yàn)感應(yīng)及復(fù)生、情戀等各方面。然而,不難看出,《劉諷》并不承載寫鬼小說的傳統(tǒng)主題,它既不以報(bào)應(yīng)靈驗(yàn)傳道弘佛,也不以人鬼情戀撩人情思,又不以怪奇之事聳人視聽。《劉諷》中的女鬼們,飲酒傳令,談謔歌詠,與其說是鬼,還不如說更像文士,她們?cè)谠孪碌难缇?,與文人之雅集幾無差別??梢哉f,《劉諷》實(shí)際上是借女鬼們的月下宴聚表現(xiàn)一種文人雅集之趣。就此而言,《劉諷》應(yīng)該是寫鬼故事中的別出一格者。
《劉諷》通過女鬼聚會(huì)較為完整地展現(xiàn)了唐時(shí)文人宴聚的情形,小說中女鬼們的宴聚過程大致可分為三個(gè)階段。
第一階段是宴聚開始的祝福。女郎們?cè)O(shè)明府、錄事,本來起于唐時(shí)進(jìn)士曲江宴會(huì),此處女鬼們飲酒也有此設(shè),一如人間雅士相聚?!懊鞲伞币簿褪恰安碳夷镒印笔紫扰e杯灑酒,送出一串祝福,遍及座中諸人及其家人,不漏一個(gè)。細(xì)視這些祝福,主要著眼于三方面,一是年壽,對(duì)長(zhǎng)者祝以高壽,如“愿三姨婆壽等祗果山,六姨姨與三姨婆壽等”;一是祿位,如“劉姨夫得太山府君糾判官”“溢奴便作諸余國(guó)宰相”;一是婚姻,如“翹翹小娘子嫁得諸余國(guó)太子”“某三四女伴總嫁得地府司文舍人,不然,嫁得平等王郎君六郎子、七郎子”??磥恚碓陉庨g也希望長(zhǎng)壽,也希望仕宦通顯,也希望嫁得好丈夫,婚姻美滿。這種心理,顯然是唐時(shí)社會(huì)心理的折射,充滿濃郁的世俗氣息。明府女郎灑酒之后,翹翹錄事對(duì)她大加調(diào)侃。這些祝酒之詞,均洋溢著濃郁的人間日常生活氣息,親切、輕松,且?guī)в哪?、機(jī)辯之趣。另外,其間女郎們口中提到的國(guó)名、官名、人名,如“諸馀國(guó)”“太山府君糾判官”“地府司文舍人”“五道主使”“平等王郎君六郎子、七郎子”等,都是作者據(jù)其時(shí)幽冥觀念而臆造出的冥府國(guó)名、官名。牛僧孺異想翩翩,在其小說中多有此類渺茫而新鮮的臆造,如《古元之》中的“和神國(guó)”就是典型一例。
第二階段是傳“鸞腦老”令。酒令勸酒佐興,唐時(shí)十分流行,特別是在文人中間。此處所傳酒令——鸞腦令是唐代廣為流傳的酒令之一,《全唐詩》卷八九七收錄,此令為隋代賀若弼所造,起因如小說中所言:“昔賀若弼弄長(zhǎng)孫鸞侍郎,以其年老口吃,又無發(fā),故造此令?!辟R若弼仕周、隋,仕周,官至壽州刺史,襄邑縣公。入隋,因平陳有功,封右武侯大將軍。此為其嘲長(zhǎng)孫鸞年老口吃而造,屬于酒令中的急口令,它巧妙利用“腦”“老”“好”韻母相同以及聲母“n”和“l(fā)”相近的特點(diǎn),編制成繞口令。青衣紫綏口吃,說令時(shí)“鸞鸞”不成句。這一段描寫,讀來有十分強(qiáng)烈的喜劇效果。值得注意的是,此處眾女郎傳令,用一“翠簪”,這一“翠簪”,是作者預(yù)設(shè)的一處伏筆,文末,劉諷“拾得翠釵數(shù)個(gè)”,正呼應(yīng)此處。于此,也可見作者敘事安排之工巧周密。
最后是彈琴歌唱。飲酒談謔,興酣而歌,清雅之極。女鬼們?cè)谌螅帧皬椙贀糁?,齊唱迭和”。所唱三首歌,其一為四言古體,音韻和諧流暢,寫眼前美景,時(shí)下歡會(huì),流露出及時(shí)行樂,不負(fù)良辰美景的思想。其二為雜言古體,為閨中之詞,意象簡(jiǎn)潔而情味悠長(zhǎng)。特別是“翠簾斜卷千條入”一句,盡顯唐人風(fēng)致。其三亦為聲韻和諧流暢的四言古體,描寫女鬼“愿陪君王”的心聲,微露諷意而略帶憂傷。此三首歌詩《全唐詩》卷八六六收錄。明人楊慎云:“詩盛于唐,其作者往往托于傳奇小說神仙幽怪以傳于后,而其詩大有妙絕今古、一字千金者?!?[4] 卷五六 “唐人傳奇小詩”牛僧孺并不以詩名,但其小說中插入的詩作,往往精妙,此三首歌詩即堪稱“妙絕”者。
唐人特別是士人宴聚,其俗大抵如此。其中第二階段的傳酒令與第三階段的彈琴歌唱,是唐人宴聚中最具特色的民俗存在,唐人小說常常將它們表現(xiàn)得風(fēng)情搖曳。
二、唐人小說宴聚意象中的酒令與樂歌
酒令是宴聚時(shí)勸酒佐興的一種游戲。最初是指在宴席上監(jiān)督眾人飲酒之人,先秦時(shí)代就已有之,《詩經(jīng)·小雅·賓之初筵》即云:“凡此飲酒,或醉或否。既立之監(jiān),或佐之史?!焙笾饾u演化為游戲,宋人竇革《酒譜·酒令十二》說:“《詩·雅》云:‘人之齊圣,飲酒溫恭。又云:‘既立之監(jiān),或佐之史。然則飲之立監(jiān)、史也,所以已亂而備酒禍也,后世因之有酒令。” [5] 4294 不過,在唐以前,人們宴集飲酒,以酒令助興還不普遍,《梁書·王規(guī)傳》:“湘東王時(shí)為京尹,與朝士宴集,屬規(guī)為酒令,規(guī)從容對(duì)曰:‘自江左以來,未有此舉?!蓖跻?guī)因?yàn)椤拔从写伺e”而不愿行令,可見酒令在那時(shí)還不流行。
至唐,宴集飲酒以酒令助興才開始流行起來,唐李肇《唐國(guó)史補(bǔ)》卷下言及唐時(shí)舉進(jìn)士的種種情形時(shí)說:“進(jìn)士為時(shí)所尚,久矣。是故俊乂實(shí)集其中,由此出者,終身為聞人……既捷,列書其姓名于慈恩寺塔,謂之題名會(huì),大燕于曲江亭子,謂之曲江會(huì)?!?[6] 193 當(dāng)時(shí)士人,進(jìn)士題名后,往往要在曲江宴集,文人多風(fēng)雅,故席間常設(shè)明府(即宴席主持)、錄事(糾察坐客及行酒令之人)以酒令佐興。此風(fēng)流蕩,遂漸成俗尚,故在唐代,從民間到士林,凡宴飲之會(huì),多行酒令。李肇在《唐國(guó)史補(bǔ)》卷下云:“令至李梢云而大備,自上及下,以為宜然。大抵有律令,有頭盤,有拋打。葢工于舉場(chǎng),而盛于使幕?!?[6] 197 據(jù)此,唐時(shí)宴飲時(shí)所用酒令,主要有三大類,即律令,頭盤,拋打。細(xì)分則名目繁多,如“花枝令”“雅令”“招手令”“打令”“歷日令”“急口令”等等。唐人詩文中就有吟詠飲酒傳令之事者,如白居易《就花枝》詩,其曰:“就花枝,移酒海,今朝不醉明朝悔,且筭歡娛逐日來,任他容鬢隨年改,醉翻衫袖拋小令,笑擲骰盤呼大采,自量氣力與心情,三五年閑猶得在?!?/p>
唐人小說中宴集歡會(huì)場(chǎng)景中常有飲酒傳令的描繪,這些酒令或本來就在現(xiàn)實(shí)生活中廣為流傳,或出于作者的隨文臆造,但均幽默機(jī)趣,多見奇致之思。如《玄怪錄·劉諷》,小說中描寫一群女鬼置酒于月下歡會(huì),主要場(chǎng)面即為飲酒傳令,女鬼們首先也請(qǐng)“一女郎為錄事,一女郎為明府”,先是明府女郎舉觴澆酒,致祝詞;嗣后翹翹錄事獨(dú)下一籌,罰蔡家娘子。蔡家娘子持杯受罰。然后又一女鬼起立,提議傳酒令。所傳“鸞老令”是唐代廣為流傳的酒令之一,但大多數(shù)唐人小說中的酒令則出于作者的隨文臆造,這些酒令,除營(yíng)造歡快熱烈的氛圍之外,也成為刻畫人物形象的重要手段。在飲酒傳令中,自然而不動(dòng)聲色地展現(xiàn)人物的才情與品性。又如《玄怪錄·來君綽》,小說敘來君綽與秀才羅巡、羅逖、李萬進(jìn)等亡命海州,途中夜投一宿處,主人威污蠖“命酒洽坐”“漸至酣暢”,席間主人“談謔交至”,來君綽諸人幾乎“不能對(duì)”,于是來君綽欲以酒令挫之:
君綽頗不能平,欲以理挫之,無計(jì),因舉觴曰:“君綽請(qǐng)起一令,以坐中姓名雙聲者,犯罰如律?!本b曰:“威污蠖?!睂?shí)譏其姓。眾皆撫手大笑,以為得言。及至污蠖,改令曰:“以坐中人姓為歌聲,自二字至五字?!绷钤唬骸傲_李,羅來李,羅李羅來,羅李羅李來?!北娊詰M其辯捷。[3] 21-22
文中酒令當(dāng)為作者根據(jù)人物及情節(jié)臆造而成,但無疑十分精巧別致,既突顯了人物形象,又使行文充滿婉妙的機(jī)趣。來君綽本欲以別致出奇的酒令挫損威污蠖,卻被對(duì)方輕易對(duì)出,在相互的酒令對(duì)答中,威污蠖的“辯捷”之才也被成功地表現(xiàn)了出來。
顯然,酒令在唐人小說中被創(chuàng)造性地賦予了多種功能,除以上所列之外,有時(shí),酒令也成為小說中男女主人公傳情達(dá)意的方式。如《游仙窟》中“我”與五嫂、十娘即以酒令來相互表情達(dá)意。五嫂首先宣示酒令規(guī)則:“不是賦古詩云,斷章取義,惟須得情。若不愜當(dāng),罪有罰科?!笔锛醋衩辛钤唬骸瓣P(guān)關(guān)雎鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。”此令以《詩經(jīng)·關(guān)雎》一章,寓求歡之意?!拔摇甭劻詈?,當(dāng)然心領(lǐng)神會(huì),還令曰:“南有樛木,不可休息。漢有淑女,不可求思?!币浴对娊?jīng)·漢廣》一章,寓欲求而無由之意。接下來五嫂再還令曰:“折薪如之何,匪斧不克,娶妻如之何,匪媒不得?!币浴对娊?jīng)·南山》一章,表達(dá)愿作津梁、為二人通好之意。
在酒令游戲中,還可以寄寓興亡之勢(shì)。如《大業(yè)拾遺記》中,有一段文字描寫隋煬帝于宮中小會(huì),行左右離合令,即以拆字喻李淵將代隋煬帝:
帝于宮中嘗小會(huì),為拆字令,取左右離合之意。時(shí)杳娘侍側(cè),帝曰:“我取杳字,為十八日?!辫媚飶?fù)解羅字為四維,帝顧蕭妃曰:“爾能拆朕字乎?不能當(dāng)醉一杯?!卞煸唬骸耙谱螽嬀佑遥M非淵字乎?”時(shí)人望多歸唐公,帝聞之不懌,乃言:“吾不知此事,豈為非圣人邪?” [5] 5080
流行于唐代社會(huì)中的酒令,在唐人小說中有多姿多彩的呈現(xiàn),不僅使唐人小說充滿文辯幽默之趣,也成為烘托場(chǎng)景氛圍、塑造人物形象以及建構(gòu)故事情節(jié)的重要手段。同時(shí),這些酒令的存在,無疑也給唐人小說烙上了濃郁的民俗風(fēng)情。
飲酒行令之外,唐人宴聚時(shí),又常設(shè)樂歌于前,野史小說也多有呈現(xiàn)。宴聚以樂歌助興,此風(fēng)在宮中尤甚,宮中專門設(shè)立了掌管樂舞的官署——教坊。崔令欽《教坊記》云:“西京右教坊在光宅坊,左教坊在延政坊,右多善歌,左多任務(wù)舞,蓋相因習(xí)。東京兩教坊俱在眀義坊,而右在南,左在北也。坊南西門外,即苑之東也?!?[7] 123 宮中每宴聚,則有音樂歌舞助興,《明皇雜錄》在“唐玄宗大酺事”條中云:
唐玄宗在東洛,大酺于五鳳樓下,命三百里縣令、刺史率其聲樂來赴闕者,或謂令較其勝負(fù)而賞罰焉時(shí)。河內(nèi)郡守令樂工數(shù)百人于車上,皆衣以錦繡,伏廂之牛,蒙以虎皮,及為犀象形狀,觀者駭目。時(shí)元魯山遣樂工數(shù)十人,聯(lián)袂歌于蒍。于蒍,魯山之文也。玄宗聞而異之,征其詞,乃嘆曰:“賢人之言也?!逼浜笊现^宰臣曰:“河內(nèi)之人其在涂炭乎?”促命征還,而授以散秩。每賜宴設(shè)酺會(huì),則上御勤政樓。金吾及四軍兵士未明陳仗,盛列旗幟,皆帔黃金甲,衣短后繡袍。太常陳樂,衛(wèi)尉張幕后,諸蕃酋長(zhǎng)就食。府縣教坊,大陳山車旱船,尋橦走索,丸劍角抵,戲馬斗雞。又令宮女?dāng)?shù)百,飾以珠翠,衣以錦繡,自帷中出,擊雷鼓為《破陣樂》、《太平樂》、《上元樂》。又列大象、犀牛入場(chǎng),或拜舞,動(dòng)中音律。[8] 26
唐玄宗于東洛大酺,讓三百里范圍內(nèi)的縣令、刺史都帶上樂工來為其表演助興,河內(nèi)郡守的樂工因裝扮特別而得到稱賞,而元魯山樂工之聯(lián)袂而歌獲得好評(píng)。文中又云唐玄宗“每賜宴設(shè)酺會(huì)”,都要在勤政樓上觀看樂舞表演,當(dāng)然,從此片記敘亦可知,宮中宴設(shè)酺會(huì)上的表演又不僅僅局限于歌舞,還包括諸如“山車旱船,尋橦走索,丸劍角抵、戲馬斗雞”等百戲。
皇宮如此,諸王府中亦是如此,如《開元天寶遺事》云:“寧王宮有樂妓寵姐者,美姿色,善謳唱。每宴外客,其諸妓女盡在目前,惟寵姐客莫能見。飲及半酣,詞客李太白恃醉戲曰:‘白久聞王有寵姐善歌,今酒殽醉飽,群公宴倦,王何吝此女示于眾。王笑謂左右曰:‘設(shè)七寶花障,召寵姐于障后歌之。白起謝曰:‘雖不許見面,聞其聲亦幸矣?!?[9] 1739 寧王宮中“每宴外客,其諸妓女盡在目前”,幾乎都有樂歌助興。此還特別提到寧王宮中的“善謳唱”寵姐,深得寧王愛賞,密而寶之,以至從不讓其“示于眾”??梢?,唐時(shí)宴聚以音樂歌舞助興是較為普遍的風(fēng)尚,宮廷如此,民間亦如是?!冻皟L載》記一事云:“唐貞觀中,桂陽令阮嵩妻閻氏極妬,嵩在廳會(huì)客飲,召女奴歌,閻披發(fā)跣足袒臂,把刀至席,諸客驚散。嵩伏床下,女奴狼狽而奔。刺史崔邈為嵩作考詞云:‘婦強(qiáng)夫弱,內(nèi)剛外柔。一妻不能禁止,百姓如何整肅?妻既禮教不修,夫又精神何在?考下。省符解見任。” [10] 91 桂陽令阮嵩會(huì)客飲酒,本欲以歌助興,“召女奴歌”,不想因妻極妬,結(jié)果弄得十分很狼狽,還因此被上司考為下等,丟了官。阮嵩家有妬婦而仍冒險(xiǎn)在宴客之時(shí)召女奴為之唱歌助興,于此可見民間此風(fēng)亦不遜于宮廷。
唐人小說中的宴聚場(chǎng)景,歌舞描寫常常是創(chuàng)造情景、凸顯人物形象的重要手段。如《劉諷》中,女鬼們的“彈琴擊筑,齊唱迭和”被細(xì)致地描繪出來,渲染出一種雅致的情趣和詩意的氛圍。又如《劇談錄·郭鄩見窮鬼》:“一日,與賓朋過鳴珂曲,有婦人靚妝立于門首,王生駐馬遲留,喜動(dòng)顏色。因召同列者,置酒為歡,張生預(yù)焉。訪之,即安品子之弟也。品子善歌,是日歌數(shù)曲,王生悉以金彩贈(zèng)之,眾皆訝其廣費(fèi)?!?[11] 1470 又如《纂異記·韋鮑生妓》云:“酒徒鮑生,家富畜妓。開成初,行歷陽道中,止定山寺,遇外弟韋生下第東歸,同憇水閣。鮑置酒,酒酣,韋謂鮑曰:‘樂妓數(shù)輩焉在,得不有攜者乎?鮑生曰:‘幸各無恙,然滯維揚(yáng)日,連斃數(shù)駟,后乘既闕,不果悉從,唯與夢(mèng)蘭、小倩俱,今亦可以佐歡矣。頃之,二雙鬟抱胡琴方響而至,遂坐韋生鮑生之右,摐絲擊金,響亮溪谷?!?[12] 2590
置酒為歡,則需有歌兒舞姬為佐。在宴聚時(shí)如或沒有樂工舞姬,參與者則自謳歌,如《玄怪錄·刁俊朝》云:“俊朝因留黃冠,烹雞設(shè)食,食訖,貰酒欲飲。黃冠因囀喉高歌,又為絲匏瓊玉之音,罔不鏗鏘可愛。既而辭去,莫知所詣,時(shí)太定中也?!?[3] 77 所以,那些善詠歌者往往很受歡迎,如沈亞之小說《感異記》中的主人公沈警,因“美風(fēng)調(diào),善吟詠。為梁東宮常侍,名著當(dāng)時(shí)。每公卿宴集,必致騎邀之,語曰:‘玄機(jī)在席,顛倒賓客。其推重如此。”小說講述了一個(gè)人神遇合故事:“美風(fēng)調(diào),善吟詠”的吳興武康人沈警,在出使秦隴途中,過張女郎廟而以酒祝神。暮宿客舍,憑窗望月,吟詩感懷。正吟詠間,有二女來訪,稱是張女郎姊妹,大者適廬山夫人長(zhǎng)男,小者適衡山府君小子。以大姊生日前來拜訪,故遇警于此。二女邀警同去其宮,飲酒彈琴、唱和贈(zèng)答,極盡歡悅之情。小說中的飲酒歌詠之描寫,詩意盎然,特別是沈警及二女郎所歌,均是絕妙好詩:
及酒酣,大女郎歌曰:“人神相合兮后會(huì)難,邂逅相遇兮暫為歡。星漢移兮夜將闌,心未極兮且盤桓?!毙∨筛柙唬骸岸春嶍戀怙L(fēng)生流,清夜闌兮管弦遒。長(zhǎng)相思兮衡山曲,心斷絕兮秦隴頭。”又歌曰:“隴上云車不復(fù)居,湘川斑竹淚沾余。誰念衡山煙霧里,空看雁足不傳書?!本柙唬骸傲x起曾歷許多年,張碩凡得幾時(shí)憐。何意今人不及昔,暫來相見更無緣。” [13] 2590
沈亞之以委婉雅致的筆觸,通過男主人公與女主人公之歌(實(shí)際上是絕美的詩作),將一個(gè)世俗化的艷遇神女故事雅化、詩化,使得小說文采斐然、格調(diào)清新、韻味悠長(zhǎng)。這些佐興之歌,實(shí)際上已經(jīng)突破了簡(jiǎn)單的情節(jié)存在,而在小說中起著烘托氣氛、創(chuàng)造情景的作用。
三、唐人小說中宴聚意象的小說功能
唐人宴聚之習(xí)尚,在酒令、歌舞之外,又有相互嘲戲之風(fēng)。宮中亦有此風(fēng),《隋唐嘉話》敘長(zhǎng)孫無忌與歐陽詢于唐太宗宴會(huì)上互嘲之事:“太宗宴近臣,戲以嘲謔。趙公長(zhǎng)孫無忌嘲歐陽率更曰:‘聳膞成山字,埋肩不出頭。誰家麟閣上,畫此一狝猴?詢應(yīng)聲云:‘縮頭連背暖,俒當(dāng)畏肚寒。只因心溷溷,所以面團(tuán)團(tuán)。帝斂容曰:‘歐陽詢?nèi)曦M不畏皇后聞?趙公,后之兄也?!?[14] 23 又如《朝野僉載》敘張?jiān)挥谖鋭t天的宴席上嘲武懿宗事 [10] 87 。唐時(shí)宴聚之時(shí)為助興佐歡,歌舞歡謔,是普遍習(xí)尚。又據(jù)宋歐陽修《歸田錄》卷下載,唐時(shí)士人宴聚時(shí)又尚有葉子格之戲:“唐世士人宴聚盛行葉子格,五代國(guó)初猶然,后漸廢不傳。今其格世或有之,而人無知者,惟昔楊大年好之,仲待制簡(jiǎn),大年門下客也,故亦能之。大年又取葉子彩,名紅鶴、皂鶴者,別演為鶴格。鄭宣徽戩、章郇公得象皆大年門下客也,故皆能之,予少時(shí)亦有此二格,后失其本,今絕無知者。” [15] 31 此種流行于唐世的宴聚游戲,至歐陽修時(shí)已失傳了。這也從一個(gè)側(cè)面說明,唐世宴聚自有其獨(dú)特的習(xí)俗與趣尚。
唐人小說中的這些宴聚意象,除軼事小說在于傳錄舊聞?shì)W事之外,在志怪及傳奇小說中,有時(shí)是作為小說中的重要故事甚至是主要故事發(fā)生的場(chǎng)景而存在,如《玄怪錄·劉諷》,故事中的幾乎所有情節(jié),都發(fā)生在這次宴聚之中,如同戲劇中的舞臺(tái)一般。與《玄怪錄·劉諷》相類,唐人小說中的炫才類小說多以宴聚為場(chǎng)景來展開故事情節(jié),如上文所及之《玄怪錄·來君綽》以及張讀《宣室志·張鋌》等。而有的只不過是聚坐而談不設(shè)酒食而已,如王洙的《東陽夜怪錄》、牛僧孺《玄怪錄·顧總》、張薦《靈怪集·姚康成》、李玫《纂異記·許生》等即是。
而如陳翰《異聞錄·獨(dú)孤穆》、裴铏《傳奇·顏浚》《傳奇·薛昭》以及張讀《宣室志·陸喬》、戴孚《廣異記·常夷》等小說中的宴聚意象,則是作為背景為故事情節(jié)的展開服務(wù)。《異聞錄·獨(dú)孤穆》《傳奇·顏?!啡缜八?,在表現(xiàn)人鬼情戀時(shí),通過宴聚中人物的談?wù)?,表達(dá)對(duì)歷史的看法和感慨。宴聚成為引出歷史話題的背景。
《廣異記·常夷》敘述建康書生常夷,家近清溪,有吳郡秀才朱均之鬼魂,遣小兒前來呈送詩文,愿與為友。常夷以感契殊深,嘆異久之,約定日期,請(qǐng)與相見。至期,朱均前來,二人噉果飲酒,言笑甚歡,朱均為其述梁陳間若干舊事,歷歷分明。自此以后,“數(shù)相來往,談宴賦詩”,成為密交?!冻R摹烦吮憩F(xiàn)人鬼之間的交往與友情之外,還在于借鬼魂觀照歷史。而這一點(diǎn)正是通過常夷與朱均宴聚時(shí)人鬼對(duì)話的場(chǎng)景表現(xiàn)的。宴聚之時(shí),小說通過朱均之口,詳細(xì)敘述了梁陳間的軼聞遺事共十馀事。在小說中,作者說這些事“此皆史所脫遺”,可見,他的本意是假托朱均之鬼說梁陳舊事,來拾遺補(bǔ)闕。朱均所言梁陳事均為人物佚事與歷史掌故。對(duì)照《梁書》《南史》,可以看出大抵不是捕風(fēng)捉影之談。如說朱異“事武帝,恩幸無匹,帝有織成金縷屏風(fēng),珊瑚鈿玉柄麈尾,林邑所獻(xiàn)七寶澡瓶、沉香鏤枕。皆帝所秘惜。常于承云殿講竟,悉將以賜異”。在《梁書》便可找到旁證,《梁書》中說朱異非常富有,“四方所饋,財(cái)貨充積”。又如說“昭明太子薨時(shí),有白霧四塞,葬時(shí),玄鵠四雙,翔繞陵上,徘徊悲鳴,葬畢乃去”。而在《梁書》卷七《昭明太子傳》中就有這樣的記載,中大通三年(531),昭明太子薨時(shí),京師男女“號(hào)泣滿路”。又如說“沈約母拜建昌太夫人時(shí),帝使散騎侍郎就家讀策,受印綬。自仆射何敬容已下數(shù)百人就門拜賀,宋、梁已來命婦,未有其榮”。也能在《梁書》的記載中找到依據(jù),《梁書》卷一三《沈約傳》載:“拜約母為建昌國(guó)太夫人,奉策之日,右仆射范云等二十馀人咸來致拜,朝野以為榮?!痹诹捍鷼v史中,侯景之亂是最讓人痛惜的事情,朱均言云:“侯景陷臺(tái)城,城中水米隔絕,武帝既敕進(jìn)粥,宮中無米,于黃門布囊中,赍得四升,食盡遂絕,所求不給而崩。景所得梁人,為長(zhǎng)枷,悉納其頭,命軍士以三股矢亂射殺之,雖衣冠貴人亦無異也?!贝伺c《梁書》卷五六《侯景傳》所記,可以相互印證。又如說梁元帝蕭繹“一目失明,深忌諱之,為湘東王,鎮(zhèn)荊州,嘗使博士講《論語》,至于‘見瞽者必變色。語不為隱,帝大怒,乃酖殺之”。這正好給《梁書》卷五《元帝傳》史臣論中所說的“稟性猜忌”的論斷提供了一個(gè)例證。又如“說陳武微時(shí),家甚貧,為人庸保以自給,常盜取長(zhǎng)城豪富包氏池中魚,擒得,以擔(dān)竿系,甚困。即祚后,滅包氏”。據(jù)《南史》卷九《陳本紀(jì)》,陳霸先是吳興郡長(zhǎng)城縣下若里人,而且說他“其本甚微”?!冻R摹芬匀碎g書生與鬼魂交友,然后通過鬼魂之口向其敘述歷史上的軼聞遺事,這種觀照和書寫歷史的方式,被李劍國(guó)先生概括為“亡靈憶往” [16] 131 ?!缎抑尽り憜獭芬彩窃诒憩F(xiàn)人鬼友情的情節(jié)框架下、以宴聚為場(chǎng)景,通過人鬼對(duì)話來觀照歷史的。
在日常生活中,唐人有許多宴聚活動(dòng),而這些宴聚活動(dòng),自帶有唐人獨(dú)特的風(fēng)俗人情。唐人小說對(duì)此有大量的描寫,并常常被附著以特殊的人與事,根據(jù)小說形象塑造與敘事建構(gòu)等的需要,經(jīng)過特殊化與典型化的藝術(shù)加工,從而在小說中形成了一個(gè)個(gè)鮮明生動(dòng)、意蘊(yùn)獨(dú)特的民俗意象。這類意象,可稱之為風(fēng)物型民俗意象。當(dāng)然,唐人小說中的風(fēng)物型民俗意象,除了宴聚之外,還包括日常游藝活動(dòng)以及其他許多習(xí)慣性的社群民俗活動(dòng),比如節(jié)日慶?;顒?dòng)。唐代節(jié)日眾多,有元日、立春、人日、上元、晦日、中和節(jié)、二社日、寒食、清明、上巳、端午、七夕、中元、中秋、重陽、下元、冬至、臘日、歲除,此外,還有一些特殊節(jié)日,如佛誕日、皇帝誕日及老子誕日等。節(jié)日期間官吏休假,《唐六典》吏部卷第二云:“內(nèi)外官吏則有假寧之節(jié),謂元正、冬至,各給假七日;寒食通清明四日,八月十五日、夏至及臘各三日,正月七日、十五日并給假一日?!?[17] 35 每一節(jié)日,都有一些民俗風(fēng)情濃郁的社群性節(jié)慶活動(dòng),如上元賞燈、中元觀燈、寒食秋千、清明斗雞、七夕乞巧、中秋玩月、除歲舞儺等,并在唐人小說中多有呈現(xiàn)??傊?,民俗意象的大量存在,是唐人小說的鮮明特征之一,這些民俗意象不僅本身洋溢著爛漫的異想、卓爾的才思與曼妙的情致,而且在小說的主題寄托、形象塑造與敘事建構(gòu)等方面也擔(dān)負(fù)著獨(dú)特的作用。在小說美學(xué)的層面上,民俗意象的大量存在也造成了唐人小說別具一格的美學(xué)意蘊(yùn),對(duì)唐人小說獨(dú)特美學(xué)品格的形成亦具有重要意義。
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On the Party Image in the Novels of Tang Dynasty and Its Function
XIONG Ming
(College of Liberal Arts,Liaoning University,Shenyang 110036,China)
Abstract: Popular in the Tang Dynasty,parties display the unique customs and practices of the period,which is vividly portrayed in the novels of the Tang Dynasty,forming a special image of parties. The image of parties not only presents the customs and practices of the Tang Dynasty,but also provides the source material for novels,either as a setting for the major plots or as background for the development of stories. To conclude,the image of parties in these novels plays a key role in the shaping of the unique aesthetic property of the novels in the Tang Dynasty.
Key words: novels of the Tang Dynasty;the image of parties;customs and prac?螄tices;the function of novels
(責(zé)任編輯:李漢舉)