王念利

一、滿族民間刺繡的起源

清代滿族刺繡之起源，可追溯到金代。公元1125年，當女真人戰(zhàn)勝契丹人，滅掉遼國，而建立大金國；女真人的生活也逐步發(fā)生了改變，即從較為原始的生活狀態(tài)，逐漸向更為發(fā)達的方式靠攏。其表現在服飾方面的變化即在于：由原來的著皮衣御寒，向布衣過渡；這從中可見其與漢族交流，即從畜牧業(yè)到紡織業(yè)發(fā)展的進程。由于女真人生產力得到較大發(fā)展，其服飾在受契丹、漢族和高麗等其他民族影響下，也發(fā)生了較大變異。其服飾不僅具有明顯的地域特點，同時具有了固定的形制與形態(tài)，并分化成“等級與貧富”差別。

金代地處北方，女真人久居嚴寒多雪之地，其服飾與勿吉靺癋鞨（亦譯為烏吉靺鞨）以皮毛為主，據《大金國志》卷三十九載：“……非皮不可御寒，所以無貧富皆服之。富人春夏多以絲綿綢為衫裳，亦間用細布。秋冬以貂鼠、青鼠、狐貉皮或羔皮為裘，或作貯絲綢絹。貧者春夏并用布為衫裳，秋冬亦以牛、馬、豬、羊、貓、犬、魚、蛇之皮，或獐、鹿皮為衫。褲襪以皆皮”。又據《柳邊紀略》記載：“我順治十二年流寧古塔，尚無漢人，滿洲富者緝麻為寒衣， 麻為絮，貧者衣狍、鹿皮，不知有布帛……狍、鹿之皮出魚皮國者佳，犬與狐等，沒皮四五錢，拔槍毛為帽，塞外御寒在貂上。有為被者，若為被則不拔槍毛”。由此證實：此間及其前代，從未出現任何與“刺繡”形式相關的記載，也無任何遺留繡品存在。故此，東北所有現時“冠以某種名號”的刺繡沒有任何根據和依據。

根據金代史書《三朝北盟匯編》卷三中記載：“……金之，色白，完顏部尚白。其衣服則衣布好白……”。因男女衣服均喜歡用白布縫制，故表現了此間女真人“民風尚儉”；但任何民族，無論處于哪個階層，其女性“愛美之心，人皆有之”。而女真婦女最初以簡單的“釘線補繡”，其實為一種最簡單最原始縫補方法.非真正意義上的“刺繡”出現，此方法與其他漢族地區(qū)于遠古時期即形成的各種的“刺繡”針法尚有距離。此間，所謂“釘線補繡”，不過是在其衣服的大襟與下擺及裙子邊緣等處，用黑色、和藍色等布料，刺繡出簡單紋樣，以此對其加以“修飾”：從而有別于肅穆的男裝，為其生活增添了些許氣息與色彩。

至于金代所謂“女真刺繡”之得以顯現與借鑒，其完全來自于與宋朝漢族之間的矛盾與爭奪。期間，金國與遼國相似，在與宋的戰(zhàn)爭中，既掠奪了其國家的財物，同時又掠奪了其人力，間或包括一些各具其才的“能工巧匠”，這其中即有“擅縫紉，會織繡”的男女匠人。又據宋代文人洪邁《容齋隨筆》中所描述的：“尋常只團坐地下，以敗席或蘆秸襯之，遇客開宴，引能樂者使奏技，酒闌客散，各復其初，依舊環(huán)坐刺繡?！?/p>

金朝在戰(zhàn)敗宋朝后，為維持皇家奢華的生活需求，朝廷專門設立了“少府監(jiān)”，其下又分設“紋繡署”等機構。而“紋繡署”即為負責“織造御用和嬪妃服飾”事宜。

此間，女真人的刺繡由僅有的衣服邊緣發(fā)展到衣服周身，而最先享用并興起的則是“皇家內庭”；其從金主，金后，到皇子皇女及親王、妃嬪，其四季服裝，無論胸肩領袖無一不以“刺繡”加以為裝飾，用以體現皇家宮廷“富貴豪華，騰達顯赫”有別于平民之氣派；即便如此，真正的“女真刺繡”，除“釘線補繡”外，其刺繡完全是來源于漢族的各種方法，并未自己形成本民族自己獨立的其他“刺繡方法”。

據《滿洲老檔秘錄》記載：天命八年（即1623年）派七十三人織蟒緞補子，為文武一品至九品官員織繡以禽獸為圖案等級分明的“補子”，即為滿族早期的來自官方刺繡作品。又《李朝實錄》記錄努爾哈赤及部下：“身穿五彩龍紋天蓋，上長至膝，下長至足，背裁剪貂。皮，以為緣。諸將亦有穿龍文衣，緣飾則或以貂，或以豹，或以水獺，或以山鼠皮”對于宮廷貴族刺繡歷來史書有所記載，對于滿族民間刺繡的產生和流傳則要晚于宮廷官宦。

自此，在地域因素，以及民族因素等先決因素條件下，滿族先民，在不斷學習漢文化的基礎上，努力鉆研，逐步創(chuàng)造，最終形成了獨有的地方特色和鮮明的民族風格。

二、滿族民間刺繡的工藝性

在清朝滿族從金代女真族改朝換代與歷史變更過程中，其民眾生活方式也逐漸發(fā)生著改變。由于清朝政治制度逐步改革，直接影響并關乎各民族到生存，生計與生活，尤其是文化方面的相關改進與舉措，促進了官方與民間的文化交流，尤其是極大的。促進了漢族與滿族人民之間的各方面交往與交流，在“婚姻制度”改變后（允許滿漢族人通婚），其風俗與習俗均發(fā)生不可遏制的融合性改變。

這可從現存的二百年以來東北“滿族織繡文物”中考證窺見其變遷過程……經過實際調研與實物考證，具有代表性和普及性的滿族民間織繡，應屬東北地區(qū)的滿族織繡。其自遼寧東部自黑龍江北部，經吉林輻射面廣，但每個地區(qū)之刺繡！又有所區(qū)分；而任何一個州縣乃至一個村落，到每個人（一般只女性）的織繡作品，都各具特色，各有所長。由于是“手工藝勞動”，非現代機械化“批量生產”，故此，從現收藏于國有與民間的獨具滿族風格的織繡品中，幾乎找不到完全相同的“作品”。這取決于當時的人們的創(chuàng)作觀念和創(chuàng)新意識。她們是想“通過織繡作品表達自己的美好心靈和真摯情感，并展現個人的聰明智慧和創(chuàng)造才能”。

清代滿族人民，在從較為原始的“依水草而居”的漁獵生活，過渡到“跑馬占荒”后的農家生活，城鄉(xiāng)滿族婦女則坐在“火炕”上做起來“女紅活計”。

滿族民間織繡一般以如下傳播與傳授：即母女相傳，姑嫂交流，妯娌交流，閨蜜切磋，鄰里相授；

相對于滿族皇家宮廷之豪華繁縟之織繡大類劃分：即服飾，材料，鋪墊帷幔，成衣鞋帽襪，佩飾，匹料，衣料和絳帶及小類劃分：即成衣，冠雜，佩飾與鞋帽襪相比，滿族民間織繡種類無非是百姓包括：衣帽品（如上衣，褲子，圍裙，肚兜，背篼，鞋子，帽子，鞋墊等），裝飾品（香囊，荷包，腰包，褡褳等）及日用品（幔帳，枕頂，枕墊，背面，被格搭，箱搭，桌圍，椅墊等）。

1.滿族的“補繡技藝”最早來源于其先祖女真族的“釘線工藝”。而“釘線”則是女真婦女繡在男人狩獵時所用“箭囊和馬鞍坐墊”上一種粗糙原始的民間手工藝品。最初其只單純作為狩獵用具之“簡單的記憶與區(qū)分符號”；之后逐步發(fā)展成為“純粹的手工藝術”。

2.滿族的“割繡技藝”，該刺繡方法是最具“代表性”的刺繡種類，也最具“普遍性”。尤其是在東北地區(qū)具有廣泛的普及性和受眾面。則是以具有鮮明的滿族民間特征和和特色“圖案設計”為主要創(chuàng)作風格展開的。清代中晚期及至民國后期，體現并流行于在京都乃至全國各地的“改良旗袍”中的“十八鑲”，即旗袍上的領口、袖口、衣襟等處的“裝飾部分”，無不采用的是滿族傳統(tǒng)風格的“補繡與釘線”等刺繡技藝。

3.滿族的“辮繡技藝” ，是一種深受滿族民間民眾喜愛并普遍采用的方法。其針法近似于漢族的“套針”繡，視覺效果雖“亦環(huán)環(huán)相連”，但并不相同，其形制看似亦如發(fā)辮；其在作品中的表現形式“單純且細致”。

三、滿族民間刺繡的藝術風格

滿族刺繡與漢族及其他少數民族一樣，其刺繡所采用的“題材內容”均來自于生活或生產；而與宮廷刺繡題材大相徑庭。其從“生活本源”出發(fā)對其“所見所聞，所思所想”，之內容作為刺繡創(chuàng)作資源，即自然與人類及動物植物都進入其刺繡畫面。這其中包括神話傳說、民間故事、戲曲人物、自然風光、花草樹木、家畜水禽等諸多具體體裁。

滿族刺繡同樣強調和表現出是“件件有內容，圖圖接皆吉祥”，從中反映著滿族民眾向往“美好生活，熱愛故土”之素樸情感、觀念意識及精神需求。僅就“枕頂”一項來看，即可基本涵蓋其整個刺繡“題材內容與藝術風格”。從現存的滿族刺繡作品品鑒，其具有的北方少數民族“大氣不失小節(jié)，概括不失細膩”的整體藝術狀態(tài)，與其他地區(qū)“刺繡作品極其風格”，有著鮮明特征和可形成比照的。

滿族民間刺繡圖案設計，尤如其“青花系列”瓷器紋飾，基本以“回紋，鳥紋，云雷紋，蓮草紋，纏枝紋，靈芝紋，壽子紋，萬字紋等為主”；而繪畫體裁如人物：則以戲曲之一段一幕，神話之一節(jié)，故事之一件；求子求福，花草寓意，禽鳥象征，五畜喻比等刺繡畫面為主，于此無一不見證和記錄著“滿族人民從漁獵游牧生活步入農耕定居”的每個狀態(tài)。

從滿族流傳下來的“刺繡歌謠”，可知并可見證滿族婦女“做女紅”的心境情節(jié)，織繡方法和題材內容及其藝術追求。從遺留下來的“滿族民間刺繡作品”中，最具風俗化，最具代表性且用量最大、存世量最多的“枕頭頂”來看，其幾乎囊括了滿族自己創(chuàng)造和汲取及其他民族的所有“刺繡方法”；使其“尺寸之間”傳達出整個滿族民間婦女家居生活的所有信息。從幼年到成年，從閨閣少女時代到出閣為媳時候，“繡枕頂”成為其必修與必備的“女工女紅”課程和過程；也是滿族民間對女子“修為與才情”的驗證標準之一。

參考資料：

[1]《中國織繡收藏鑒賞全集》 宗鳳英著，

出版人：李小山， 出版發(fā)行： 湖南美術

出版社，2012年.

[2]《中國工藝品鑒賞圖典》主編單位 ： 中

國文物專家委員會， 主編： 陳麗華，織

繡著文： 李英華， 出版發(fā)行：上海辭書

出版社，2007年.

[3]《滿族風俗考》楊錫春著， 黑龍江人民

出版社，1988年.

（編輯/丹桔）