摘 要：柏格森直覺主義美學與中國古代審美精神具有相通之處與不同之處。二者的相同點主要體現(xiàn)為：尊崇生命的審美精神，完整綿延的審美視域，注重直覺的審美方式。二者的相異在于柏格森更注重生命的自然屬性和無常性，中國古代審美則更注重于生命的道德意義和永恒價值。

關鍵詞：柏格森；中國古代審美；生命；綿延；直覺

作者簡介：張永杰，男，1985年11月生，沈陽人，漢族，文藝學博士，研究方向：中西美學。

[中圖分類號]：B83-0 [文獻標識碼]：A [文章編號]：1002-2139（2016）-14--02

柏格森的直覺主義思想與在西方長期以來占據(jù)統(tǒng)治地位的形而上學思維大相徑庭，而其在美學上的意義恰恰與中國古代的審美精神不謀而合。這一方面證明了中國古代審美精神有著西方以理性為主的審美精神所不及的獨特之處，另一方面也為處于現(xiàn)代性進程中的中國美學的發(fā)展帶來了啟示。具體來說，柏格森直覺主義美學與中國古代審美精神的相通之處主要體現(xiàn)在三個方面：尊崇生命的審美精神、完整綿延的審美視域、注重直覺的審美方式。

一、尊崇生命的審美精神

柏格森直覺主義美學充滿了生命的激蕩，體現(xiàn)出一種強大的生命沖動與活力。中國古代的藝術與審美精神也恰恰如此，“生生不息”向來是中國文化藝術最顯著的特征之一。柏格森在《創(chuàng)造進化論》中將這種生命力視為一種永恒的創(chuàng)造力，這種生命力是自然與人類不斷前行進化的內(nèi)在根本動力，也為藝術帶來變化常新的活力。而中國古代文化同樣崇尚這樣一種生命的蓬勃發(fā)展與創(chuàng)新活力，《周易》中的“天地之大德曰生”，“生生之謂易”，“天行健，君子以自強不息”，都體現(xiàn)出古人對生命的強盛活力與生命進化重要性的體悟，生命正是因為始終在前進才有了生生不息的活力。

中國傳統(tǒng)文化與藝術正是具有著這種旺盛的生命活力，才能在歷史的長河中代代相傳，綿延不絕。中國古代藝術的特殊性就在于其始終體現(xiàn)出生命的本性，重視人的生命與生存。文化藝術也總是與人的生命活動緊密相連而不可分割，人生活動復雜多變，文化也隨之移行變換。中國古代藝術中的美是具有生命力的美，這種美并非獨立的抽象概念，而是始終與具體的時間空間中的生命現(xiàn)象緊密相連。當代中國學者們所要弘揚的中國古代文化藝術中“鮮活的東西”，并非是客觀存在的實體或是邏輯推演出的理論概念，而真正讓中國古代藝術能夠鮮活而富有生命力的原因是其始終都與自然和人生緊密結合而不可分割，在變化的世界當中隨時變化而保持常新，時刻像旺盛的生命一樣充滿了活力。正是因為這樣，中國文化藝術才具有著經(jīng)久不衰的魅力。

二、完整綿延的審美視域

“綿延”在柏格森的直覺主義哲學中即“真實時間”。柏格森認為“綿延”具有永恒的運動性。在《形而上學導論》中，柏格森將“綿延”視為一條無底無岸，朝著無法界定方向流去的和河流。無人知道其動力是什么，但它卻是超越了概念和物質(zhì)世界的永恒。這樣的形容正與中國古代文化中“道”的性質(zhì)相類似，在中國古代文化中，道的根本特征之一就是無形無狀，無法以理性認知。老子認為道“視之不見”、“聽之不聞”、“博之不得”，是無狀之狀、無物之象。而道的另一特征則是永恒變化。道始終在變化在運動，但也萬變不離其宗，其根本卻是恒久穩(wěn)固的，老子稱道是“獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母?！币虼?，在中國文化中，道作為萬物的本源，不見行蹤卻能夠化育天地萬物，在永不停息的運動中創(chuàng)化生命。

柏格森視這種永恒的變化為一個完整的過程，認為這種變化體現(xiàn)了生命的盎然動力，生命正如同綿延的河水，因為永恒不間斷的流動所以永保清新。這種認為生命是一個完整動態(tài)的觀點不同于西方傳統(tǒng)注重層層剖析的邏輯認識方式，也糾正了西方偏向機械化的科學傾向，也使其哲學具有了藝術的色彩，為美學帶來了新的生機與活力。

中國古代藝術精神同樣注重審美的完整性，天人合一精神即是最好的體現(xiàn)。中國古代審美是生存論意義上的審美，在中國古代藝術中，美與人的現(xiàn)實生存向來都是緊密聯(lián)系在一起的，與關乎人生存的每一件事物都密不可分。正是因為人渴望生存才體驗到了美，人的一切審美活動也都是為了獲得更好的生存，生活藝術化因此成為人們一直以來的向往追求。西方邏輯理性的興盛一度導致藝術遠離了人的生存，但生存永遠是藝術扎根的沃土，美及其理論也終究要回歸長青的生命之樹。正如歌德所說“理論是灰色的， 但生命之樹常青”，美的主客觀之爭亦是邏輯概念對美設下的圈套。對美是什么進行概念的求解其實毫無意義，美只有與人的生存緊密地交織在一起才具有真正的意義。

柏拉圖稱美是難的，但美又是簡單的，在我們的生活中到處充滿著美，只是我們需要用心去體驗，用實際行動去讓美發(fā)生。柏格森的直覺主義美學正是試圖給出這樣的答案，讓美在綿延的時空中與人們結伴同行。

三、注重直覺的審美方式

柏格森以“奇異的想象”和“優(yōu)美的文筆”獲得諾貝爾文學獎，與其富有藝術精神的直覺主義哲學思想密切相關。柏格森非常注重直覺的審美，認為“直覺按生命的形式塑造，而理智卻機械地對待一切事物”，人的功利實用主義思想束縛了自身對真實世界的感知，但直覺卻能夠溝通人的內(nèi)心與真實的世界，讓心靈感知到充滿生機與不斷變化的真實的世界，而藝術的作用正是在于人們可以通過藝術獲得直覺的體驗。中國古代審美同樣注重這種“直覺”意識，“神思”“妙悟”等審美體驗方式都注重人與天地宇宙在一剎那間融為一體，感悟到真實世界的永恒和無限深遠。

人的主體性邏輯認知只適合于由概念到概念的推演，正如康德所言，人的理性只能認識到在場的事物，而對于事物背后的不在場則無法認知。這種不在場正是不可知的，只有通過藝術思維才能體驗到。卡西爾同樣推崇藝術思維，并將這種思維的起源追溯至人類的遠古神話時期。古老浪漫的神話既是人類生存的印記又是人類審美的理想，是人類對早期天人合一生存境遇的真實呈現(xiàn)。只有通過這種原初性的神話思維，才能感受到萬物之間隱秘的關聯(lián)，感受到人與世界的交融與糾葛。

人，立足大地，仰望星空，腳踏實地，心懷希望。這正是千百年來人類最本真的生存寫照。藝術與人的生存密不可分，藝術的本源，正是在于其完整地呈現(xiàn)出了人類最本真的生存狀態(tài)。只有在這種本真的生存狀態(tài)中，藝術呈現(xiàn)出了在場與不在場，讓隱匿的美得以在人的心中呈現(xiàn)。美并非能用人的普通認知方式所掌握，但卻可以通過直覺體驗引起人內(nèi)心的共鳴，喚起人對自身生存的希望和動力。這樣人才能體驗到美，與美共在，讓美在自身的本真生存中得以呈現(xiàn)。因此，藝術揭開了真實世界的面紗，讓人直面本真的生存，與美和真理共在。

四、兩者差異

作為西方非理性主義的代表，柏格森的直覺主義美學畢竟形成于西方長期以來的理性傳統(tǒng)，并受到西方近代科學思潮的影響，因此其思想上難免會留有西方傳統(tǒng)形而上學與科學主義的烙印。柏格森直覺主義美學雖然與中國古代審美精神有著相似之處，但二者之間也存在著重要的差異。一方面，柏格森所言的生命與創(chuàng)造力，更具有自然與科學上的意味，這與當時達爾文進化論的興盛不無關系，其學說在一定程度上也受到達爾文自然科學主義的影響。而中國古代藝術精神所推崇的生命力與活力，更近似于一種貼近人倫道德生存的生命，更為注重人與人之間的關系、人與天地精神的往來，這與柏格森更為注重人的主體性的生命意識有著源頭上的差異。另一方面，柏格森的非理性直覺主義更強調(diào)綿延與直覺的偶然性和無常性，注重對世界變化和豐富多彩的個別性把握，這也是由直覺主義衍生出的意識流小說的主要特征，而中國古代藝術則在強調(diào)萬物變化的同時，也兼顧著自然與人生具有整體性、穩(wěn)定性與規(guī)律性的一面，更注重在變化的世界中尋求人生前行的平衡發(fā)展與持久穩(wěn)固。

中國古代審美精神雖與柏格森直覺主義美學有著本質(zhì)上的差異，二者卻可以取長補短互為借鑒，在通往美的道路上相互扶持，共同實現(xiàn)道德提升與自由解放的藝術宗旨。

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