郭潔

摘要：《詩(shī)經(jīng)·召南·騶虞》中的“騶虞”解釋為義獸還是官名，歷來爭(zhēng)議頗多。這爭(zhēng)議源于三家詩(shī)與《毛詩(shī)》的分歧。本文從這一分歧出發(fā)，結(jié)合古代典籍追根溯源，并依據(jù)詩(shī)歌文本與創(chuàng)作背景，認(rèn)為“騶虞”在詩(shī)經(jīng)中解釋為負(fù)責(zé)天子田獵事情的官員更貼切詩(shī)之本意，也更符合《騶虞》一詩(shī)的主旨。

關(guān)鍵詞：詩(shī)經(jīng)；騶虞；田獵

【中圖分類號(hào)】：I206【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】：A

【文章編號(hào)】：1002-2139（2015）-24-038-02

對(duì)于詩(shī)經(jīng)中出現(xiàn)的“騶虞”，現(xiàn)代的許多研究者嘗試在文本以外，結(jié)合民俗學(xué)、農(nóng)學(xué)等其他學(xué)科研究“騶虞”的本義，得出了“騶虞”或?yàn)獒ζ烀?、地域名等許多新的概念。而從文本出發(fā)的研究，又多將“騶虞”解釋為義獸，給《騶虞》一詩(shī)的本來面目又披上一層而紗。筆者認(rèn)為，要對(duì)詩(shī)中“騶虞”作出較正確的解釋，需從兩個(gè)方面入手：第一，抓住爭(zhēng)議最多也是最早的各家觀點(diǎn)，即“騶虞”應(yīng)該為義獸或者為官名，追根溯源；第二，結(jié)合詩(shī)經(jīng)文本，做出正確的抉擇，并結(jié)合與《騶虞》內(nèi)容相似的其他篇目及詩(shī)經(jīng)的創(chuàng)作體例等加以旁證。

一.三家詩(shī)與《毛詩(shī)》在“騶虞”釋義上的分歧與依據(jù)

三家詩(shī)早于毛詩(shī)，且先后被立為官學(xué)。《齊詩(shī)》曰：“騶虞，樂官備也”，認(rèn)為《騶虞》是雅樂，暗喻國(guó)君得賢者多，然其后繼者無幾?！遏斣?shī)》、《韓詩(shī)》認(rèn)為騶虞為天子掌鳥獸之官。而后起的《毛詩(shī)》則認(rèn)為騶虞乃是義獸，詩(shī)歌通過贊美義獸騶虞來贊美文王教化被及天下。《毛傳》曰：“騶虞，義獸也。白虎黑文，不食生物，有至信之德則應(yīng)之”，即認(rèn)為文王政教賢德，南方諸侯受文王影響而推行仁政，境內(nèi)萬物欣榮，故以義獸騶虞比之。

后來的學(xué)者多在這兩種紛爭(zhēng)下反復(fù)爭(zhēng)論，其他的觀點(diǎn)也漸次多了起來。

唐孔穎達(dá)尊信毛說，其《毛詩(shī)正義》曰：“騶虞，義獸，不食生物，有仁心，國(guó)君亦有仁心，故比之?！辈⑦M(jìn)一步解釋“天下純被文王之化，庶類又蒙其澤，仁心能如騶虞，則王化之道成矣。所謂《周南》、《召南》，王化之基也。”朱熹在《詩(shī)集傳》中也非常贊同這一比附，他解釋騶虞為“騶虞，獸名，白虎黑文，不食生物者也”，繼而贊美“是即真所謂騶虞矣?！贝送?，王夫之、顧震、馬瑞辰、陳奐等學(xué)者均贊同《毛傳》，釋騶虞為義獸。

方玉潤(rùn)對(duì)此提出很大異議，認(rèn)為《毛傳》及《詩(shī)集傳》“以獸比君，倫乎不倫”，提出將騶虞解釋為“掌鳥獸之官”更為穩(wěn)妥?！对?shī)經(jīng)原始》還提及“惟歐陽(yáng)氏以騶為騶囿，虞為虞官，與韓魯說‘騶虞，天子鳥獸之官，及《禮·射義》等書合”。在此之前的王棠、焦竑及后來的陳子展、高亨等亦持此說。如王棠《知新錄》：“騶也，虞也，記其官”；陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》翻譯“于嗟乎騶虞”為“啊喲，驅(qū)除害獸的官騶虞！”

其實(shí)，以上兩派所持觀點(diǎn)淵源有自，查閱古籍，不難發(fā)現(xiàn)各自的依據(jù)。記載“騶虞”為獸的古代典籍頗多，如《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》：“林氏國(guó)有珍獸，大若虎，五彩畢具，尾長(zhǎng)于身，名曰騶吾，乘之日行千里?！惫弊ⅲ骸拔帷币俗鳌坝荨币?。此外，《淮南子》亦載“騶虞”，《逸周書》中有“若虎豹”、“食虎豹”的尊耳，經(jīng)學(xué)者考證，尊耳為騶虞。最早的辭書《爾雅》中并沒有“騶虞”一詞的解釋，唯有一種訓(xùn)為“白虎”的獸，稱作“甝”，與騶虞相似。

這是較早的古代典籍有關(guān)描述騶虞為獸的記載，但與《毛傳》所云“白虎黑紋”、“不食生物”均有一定的出入。且彼時(shí)記載，甚為簡(jiǎn)單，只說騶虞為珍獸而沒有附會(huì)任何的祥瑞色彩。漢以來，符瑞文化興盛，讖緯之學(xué)興起，騶虞漸被釋為義獸，作為仁德之征而為帝王所垂青，東漢末年的《毛傳》釋騶虞為義獸，很有可能是受了當(dāng)時(shí)社會(huì)大環(huán)境的影響。

在古代較早的典籍中亦有“騶虞”作為官員名稱的記載?！膀|”往往被解釋為御馬官，如《左傳》、《淮南子》等。相對(duì)于“騶”，“虞”顯得更為重要，歷史上相傳帝堯時(shí)就設(shè)立“虞人”的官位來掌管山澤之事。舜時(shí)封益為虞官，專管鳥獸、草木之事?！渡袝に吹洹罚骸暗墼唬骸犎粲枭舷虏菽绝B獸？?jī)L曰：‘益哉！帝曰：‘俞，咨！益，汝作朕虞?！薄吨芤住ね拓浴罚骸凹绰篃o虞”，虞注解為“虞官”。《左傳·襄公四年》：“于虞人之箴曰……”，杜注：“虞人掌田獵?！薄吨芏Y·地官》中記載了山虞、澤虞這兩個(gè)官職，其職責(zé)均與山林、田獵有關(guān)，在“植虞旗”下，鄭玄注曰：“山虞有旗，以主其山，得畫熊虎”，這很有可能就是虞人也可被稱為騶虞的原因了。

據(jù)此，“騶虞”指官員之名，騶足御馬官，虞是負(fù)責(zé)為天子掌管山林鳥獸或田獵的官員，只是“騶虞”合為一官名時(shí)，更偏重于后者“虞”的職責(zé)，即“騶虞”也可被稱為“虞人”。

然而，到底何說為確，我們還需要進(jìn)一步在文本中探討。

二.從詩(shī)歌文本及詩(shī)經(jīng)創(chuàng)作體例方面解釋“騶虞”

從文本出發(fā)，《騶虞》一詩(shī)描寫田獵，為古今大多數(shù)學(xué)者所認(rèn)同，“壹發(fā)五犯”和“壹發(fā)五豵”雖歷來爭(zhēng)議頗多，然歸根到底都是贊同其為描寫田獵場(chǎng)景。正如陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》所言：“今之讀者，但取《詩(shī)》今古文兩派同認(rèn)是詩(shī)為有關(guān)春蒐之禮一義，比較合詩(shī)之本意也?！庇謸?jù)古書記載，《禮記·射義》：“射者，進(jìn)退周還必中禮，……其節(jié)，天子以《騶虞》為節(jié)”，《周禮·春官·大司樂》：“大射，王出入，令奏《王夏》，及射，令奏《騶虞》”，可知《騶虞》描寫的是國(guó)君狩獵。

《詩(shī)經(jīng)》中還有許多與《騶虞》相類似的陽(yáng)獵詩(shī)歌，如《小雅·吉日》、《小雅·車功》記述周宣王陽(yáng)獵，《秦風(fēng)·駟驖》記述秦君游獵，《鄭風(fēng)·叔于田》、《鄭風(fēng)·大叔于田》描述貴族田獵等，這些詩(shī)歌中或多或少都暗含了“虞人”的影子。如《小雅·吉日》：“悉率左右，以燕天子”，《毛傳》曰：“驅(qū)禽之左右，以安待天子”，“驅(qū)禽”者，必定為掌管禽獸之官，即虞人；《秦風(fēng)·駟臌》：“奉時(shí)辰牡，辰牡孔碩”，《鄭箋》曰：“奉是時(shí)牡者，謂虞人也”，則是說襄公田獵時(shí)，虞人奉上是時(shí)的牡獸，待襄公射之。作為《詩(shī)經(jīng)》中排在最前而的一首描寫田獵的詩(shī)，《毛詩(shī)正義》對(duì)田獵之制度解釋得很詳細(xì)：“君射一發(fā)而翼五犯者，由虞人翼驅(qū)五犯，以待公之發(fā)矢故也……故知田獵有使人驅(qū)禽之義。知虞人驅(qū)之者，以田獵則虞人之事……天子田獵使虞人，則諸侯亦然……”。這不是普通的田獵，在此次田獵的過程中，虞人作為負(fù)責(zé)天子田獵的官員為國(guó)君驅(qū)趕獸物乃是田獵之制度。那么，在田獵詩(shī)中，寫到作為為天子掌管鳥獸的官員，在天子田獵時(shí)驅(qū)趕獸物為國(guó)君所射殺乃合乎情理。

再者，《詩(shī)經(jīng)》中多用起興于法為大家所認(rèn)同，即所謂先言他物以引起所詠之辭。品讀《詩(shī)經(jīng)》，我們不難發(fā)現(xiàn)，詩(shī)歌開頭多以描述鳥獸草木而起興，繼而落腳到要贊美、嗟嘆、哀怨的對(duì)象上來，這一對(duì)象，又多為人情世事。那么，《騶虞》一詩(shī)若當(dāng)真以仁獸騶虞比君，按照《詩(shī)經(jīng)》中詩(shī)歌之體例，在詩(shī)歌開始即當(dāng)以騶虞這一獸物起興，以騶虞之仁關(guān)聯(lián)國(guó)君之仁，才有相比之效，何故要放到章末？

其實(shí)，很多認(rèn)同“騶虞”為義獸的學(xué)者更多的是從《周南》、《召南》的篇章結(jié)構(gòu)上來分析把握，認(rèn)為《周南》、《召南》開篇分別描寫的是關(guān)雎、鵲兩種鳥，且《周南》末篇《麟之趾》描寫了獸物麟，由此推出在《召南》篇末之《騶虞》中的“騶虞”也是獸物，況《詩(shī)小序》云：“《騶虞》，《鵲巢》之應(yīng)也”，等等。這種首尾相應(yīng)的篇章結(jié)構(gòu)看似明顯，殊不知，若仔細(xì)分析《關(guān)雎》、《鵲巢》、《麟之趾》，不難發(fā)現(xiàn)這三篇詩(shī)也都恰恰符合我們前而提到的以鳥獸草木等起興，最終落腳到人情世事上來的規(guī)律。如此，借他人之路徑，同樣以《關(guān)雎》、《鵲巢》、《麟之趾》來推導(dǎo)《騶虞》，則《騶虞》一詩(shī)是一首以葭蓬起興，寫田獵之盛況，最終落腳到贊美虞人、贊美國(guó)君的詩(shī)。正如陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》引方玉潤(rùn)所言：“末句與‘于嗟麟兮相似而實(shí)不同。彼通章以麟為比，故末句單嘆麟兮不為突出。此詩(shī)發(fā)端末題騶虞，不得突出為比，故知騶虞斷非獸名也?！?/p>

《毛詩(shī)正義》曰：“蒐，所留反，春獵為蒐，田獵也。”春天打獵稱為蒐或蒐田。相關(guān)記載可見《爾雅·釋天》：“春獵曰蒐，夏獵曰苗，秋獵曰狝，冬獵曰狩。”郝懿行在疏中指出“蒐”有“求、索取”之意?！吨芏Y·大司馬》：“中春……遂以蒐田。”《左傳·隱公五年》：“故春蒐，夏苗，秋狝，冬狩，皆于農(nóng)隙以講事也?！惫糯臅r(shí)皆有田獵，多在農(nóng)事閑隙時(shí)進(jìn)行，春天進(jìn)行的蒐陽(yáng)，就是打獵時(shí)有所擇取，不趕盡殺絕，這樣才能使自然界萬物生生不息，取之不盡。由此，“壹發(fā)五犯”、“壹發(fā)五豵”大意是虞人驅(qū)來的獸物，田獵并不會(huì)一網(wǎng)打盡，而是有所節(jié)制，體現(xiàn)出先民與自然和諧相處，懂得保護(hù)生態(tài)的平衡。這一思想在先秦的許多典籍中都有所展現(xiàn)，如《禮記·祭義》：“樹木以時(shí)伐焉，禽獸以時(shí)殺焉”，《孟子·梁惠王上》：“王曰數(shù)罟不入灣池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也”，等等。

對(duì)于最末一句的感嘆詞“于嗟乎”，歷來亦有不同觀點(diǎn)，或?yàn)槊阑驗(yàn)閭?。陳奐《詩(shī)毛氏傳疏》：“美嘆曰嗟，傷嘆亦曰嗟。凡《詩(shī)》嘆詞有此二義。或言嗟嗟，或言猗嗟，或言于嗟?！比欢c春天草長(zhǎng)鶯飛的情調(diào)一脈相承而來的最末一句“于嗟乎騶虞！”自然應(yīng)該是詩(shī)人的感嘆贊美之辭。在“壹發(fā)五犯”、“一發(fā)五豵”中已經(jīng)有了虞人的影子，《毛傳》亦云：“虞人翼五犯以待君之發(fā)”，順承這一文意，騶虞更應(yīng)當(dāng)解釋為田獵場(chǎng)上的官員，而不應(yīng)別指為獸物。國(guó)君為政，對(duì)時(shí)育物，而騶虞稱其職，故庶類繁殖，萬物欣欣向榮，詩(shī)人因此美之，贊美騶虞更贊美國(guó)君。國(guó)君仁德，故天地一派生機(jī)，國(guó)君取之有度，故萬物生生不息。

綜上，本文從兩個(gè)大方而探討了《詩(shī)經(jīng)·騶虞》一詩(shī)中“騶虞”的含義，最終認(rèn)為“騶虞”在詩(shī)中解釋為負(fù)責(zé)天子田獵事情的官員更為妥當(dāng)?！对?shī)經(jīng)·騶虞》一詩(shī)充滿怡悅的氣息，通過描寫春口的生機(jī)及春獵的盛況來贊美為國(guó)君掌管田獵之官員，也因此而贊美國(guó)君之仁德。然而不直接贊美國(guó)君卻贊美國(guó)君左右之臣，正是符合了古人不直指稱君而往往指其左右侍從以表謙卑的習(xí)慣。如此解釋，也更符合《騶虞》一詩(shī)贊美國(guó)君仁德的主旨。