趙東明

關于《醉翁亭記》的主題歷來被評論家認為是表達了作者“與民同樂”思想，是一篇充滿了正能量的樂觀向上傳世佳作，全文以“樂”字為線索，通過對滁州優(yōu)美風景的描寫，表現(xiàn)了作者隨遇而安的曠達情懷，抒發(fā)了自己的政治理想，洋溢著和諧之音。細讀文章，總覺這些說法與當時的社會風氣及作者所處那個時代的思想境界聯(lián)系不上。本文寫作背景相當復雜，分析時恐不能以偏概全。

《醉翁亭記》作于宋仁宗慶歷五年（1045年），歐陽修被貶到滁州做了兩年知州。歐陽修到任以后，內(nèi)心苦悶抑郁，也屬人之常情，本也無可厚非。但滁州地僻事簡，作者發(fā)揮“寬簡而不擾”的作風，發(fā)展生產(chǎn)，使當?shù)厝诉^上了一種和平安定的生活，難能可貴，而且又有一片令人陶醉的山水，于無意中得此閑太守，正所謂不幸中之大幸。但當時整個北宋王朝不思進取、沉溺現(xiàn)狀，一些有志改革圖強的人紛紛受到打擊，眼睜睜地看著國家的積弊不能消除，這又不能不使他感到沉重的憂慮和痛苦。這才是他寫作《醉翁亭記》時的真實心情。

歐公無端被誣，仕途受挫，心中怎么能沒有憤懣，又怎么能輕易自放于山水詩酒？本文實則包含著比較復雜曲折的內(nèi)容，寄情山水背后隱藏著難言的苦衷。“慶歷新政”的失敗，使他感到苦悶；外放可以擺脫朝廷黨爭，對他也是一種安慰。文章所描寫的不是轟轟烈烈的社會巨大事件，也不是不同凡響的英雄行為，而是比較平凡的、沒有矛盾、沒有沖突的社會生活和個人生活。文中雖有意避免感傷的情調(diào)，但仍含蓄委婉地表現(xiàn)了貶官之后的特殊心境。

試想，一個心憂天下的有識之士，一個飽經(jīng)滄桑、在仕途宦海中顛簸數(shù)十年的人，真的輕易能做到把一切人世間的榮辱，煩惱都置之腦后嗎？從天圣八年（1030），年僅23歲的歐陽修就開始了自己的政治生涯，他勵精圖治，積極協(xié)助范仲淹革新內(nèi)政，終于遭到群邪所忌，遭遇貶謫。他的政治理想不能實現(xiàn)，于心不甘。只是暫時擺脫宦海浮沉，人世紛擾。幸耶？悲乎？

滁人游樂是由于生活安定，太守游樂是由于政務清閑。作者正當盛年，可謂風華正茂，正是實現(xiàn)人生理想干一番事業(yè)的大好時機。然而，作者卻想不到被貶至遠離京城的滁州，從一個聲名顯赫的京官一下子成為一個無人問津的地方小官。當時的滁州還是一個生產(chǎn)力相當落后的偏僻山區(qū)，很難說有什么作為。種種埋藏在內(nèi)心的苦悶和對前途的擔憂，作者只能一人獨享，無法也不可能向他人傾訴。因此，他只能借助游玩滁州的山山水水來排遣內(nèi)心的郁悶。再有，在作者內(nèi)心深處，恐怕還有“長風破浪會有時，直掛云帆濟滄?！钡钠诖@無疑增加了心理落差感。

讓我們帶著這些思考，回顧全文，本文中處處滲透著某種特殊的情趣。情趣何來？其一，如果作者真的喝得大醉，還能打起精神來大談禽鳥、賓客和自己的快樂嗎？這種表現(xiàn)哪里有半點醉意。其二，不經(jīng)意的一句“頹然乎其間者，太守醉也”一語道破。所謂的“頹然”，不過一不小心，沒有完全掩蓋住，展現(xiàn)了自己心靈的廢墟吧。何謂“頹然”呢？“消沉萎靡的樣子”。在這樣一個無比熱鬧歡快的節(jié)點，作者為什么會“頹然”呢？最普遍的解釋是“頹然”僅僅指“喝醉的樣子”。但這一說法無疑是不合邏輯的。為什么作者偏偏要用這個極富消極意義的“頹”字呢？疏漏？僅僅首句作者就幾經(jīng)修改，方有“環(huán)滁皆山也”的凝練。如此嚴謹?shù)臍W公怎可能忽視掉這樣一個影響整體情感的字呢？還就是真情吐露呢？

文中這樣的文字信號還有：文章說明的是自己的事，本來應該是第一人稱的表白，卻用了第三人稱；明明喝得很少，卻又很容易醉，“飲少輒醉”，僅限于酒量的大小嗎？恐怕更多的是“酒不醉人人自醉”吧；明明年紀不太大（其實作者當時才39歲），年富力強，作者卻自稱“而年又最高”，“蒼顏白發(fā)”的“醉翁”；既然來到這里喝酒，卻宣稱“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也”。有意思吧，號稱醉翁，卻不以酒為意，為何還把亭子叫做“醉翁亭”呢？

“醉翁”醉在何處呢？更多的是精神麻醉吧！“太守之樂其樂”究竟“樂”在何處呢？滁人盡管也跟隨太守游山，但他們根本就不知道太守的心思（也不可能知道），太守究竟為什么要游山？既然作者都承認游人不知道“太守之樂其樂也”，我們又有什么根據(jù)來推斷出作者游山的目的是為了“與民同樂”呢？

遙想當時作者的心境。在宴會最為歡樂的時刻，只能大醉一場，向死而生。這世界有多么的喧鬧，他與世界就有多么的疏離，他的內(nèi)心就有多么的荒蕪。

歐陽修多次遭貶使他對當時冷酷的社會現(xiàn)實有了比較清醒的認識；官場的傾軋，使他希圖擺脫世俗紛擾，向往恬靜的歸隱生活。滁州正是“舟車商賈四方賓客之所不至”的“閑處”，山高水清，風景宜人，民風淳厚。他暫時陶醉于山水美景之中，遠離了政治斗爭的中心，不能直接向朝廷指陳時弊了，落得個逍遙，其心倒也安然。

這在作者另外一篇《豐樂亭記》（被后人視為《醉翁亭記》之姊妹篇）中可以得到佐證，“與滁人仰而望山，俯而聽泉”，滁地風俗之美，淳厚而安閑。“樂其地僻而事簡，又愛其俗之安閑”。作者“發(fā)于心聲”指的又是什么呢？根據(jù)當時其遭遇和由此產(chǎn)生的心情就不難理解應該是作者的不滿和牢騷。

還有歐公《畫眉鳥》一詩：“百囀千聲隨意移，山花紅紫樹高低。始知鎖向金籠聽，不及林間自在啼?！笔撬趹c歷七年在滁州寫的，詩中把關在籠中的畫眉和自由自在的畫眉做了個鮮明對比，透露出作者對無拘無束生活的向往，一切都不言而喻。

那么《醉翁亭記》中，作者為什么又要寫到滁人游山的場面和歡快的情景呢？這一點其實不難理解，那就是起著反襯的作用。

綜上所述，筆者以為《醉翁亭記》的主題并非表現(xiàn)了作者“與民同樂”的思想或政治理想，因為作者所處的那個時代根本就達不到這樣的思想境界，無需粉飾，而只是從一個側(cè)面——借游山排遣心中的郁悶和對朝廷的不滿，作為文人，情郁于中，自然發(fā)之于外，寓之于筆端，可謂以樂寫悲，更顯其情。

文中表現(xiàn)歐公謫居滁州的頹放情懷和縱酒山林的閑適情思，是其明顯的思想局限，但是瑕不掩瑜，這絲毫也不能掩蓋該文在藝術(shù)上的高度成就。這篇散文饒有詩情畫意，別具清麗格調(diào)，在我國古代文學作品中確是不可多得的傳世佳作。