摘 要：為文之道講究“通變”，所謂“變則可久，通則不乏”，但并非每種“變”都能達(dá)到“通”的預(yù)期效果。承“正”之“變”，新奇之中仍見本色，謂之“正奇”；而偏“正”之“變”，刻意求奇以致艱澀，就難免淪為“邪奇”。正確處理“奇正”之關(guān)系以達(dá)“通變”之佳境，是為學(xué)為文不懈追求之鵠。劉勰在展示“奇正”之豐富美學(xué)內(nèi)涵的同時(shí)，也為我們找到了二者之間富有張力的平衡點(diǎn)與生長(zhǎng)點(diǎn)，其文學(xué)意義重大而深遠(yuǎn)。

關(guān)鍵詞：通變 奇正 執(zhí)正馭奇

劉勰的《文心雕龍》（下面簡(jiǎn)稱《文心》）是中國文學(xué)理論批評(píng)史上第一部有嚴(yán)密體系的、“體大而慮周”的文學(xué)理論專著。所謂“變則可久，通則不乏”，劉勰非常注重文學(xué)發(fā)展的“通變”，但由“變”到“通”并非一帆風(fēng)順，在“變”的過程當(dāng)中，往往會(huì)發(fā)生分化，有的承“正”而新奇中仍見本色，有的偏“正”而新奇中走向艱澀。劉勰雖未辟專篇來論述“奇正”，但他的“奇正”思想?yún)s與“通變”觀念一道貫穿并主導(dǎo)《文心》全文，其豐富的美學(xué)內(nèi)涵與深遠(yuǎn)的文學(xué)意義是我們寶貴的精神財(cái)富。

一、從“通變”到“奇正”

我們知道，“變”是事物發(fā)展的動(dòng)力，“通”是事物發(fā)展的目的，變而守正，變能出奇，變以致通，萬事萬物皆循此理，文學(xué)也不例外。所謂“根干麗土而同性，臭味晞陽而異品”，浩如煙海的文學(xué)作品亦如同草木，根與干雖生長(zhǎng)在同一片土地上，但花和葉卻因吸收陽光雨露的差異而變化出不同的姿態(tài)來，這是文學(xué)本質(zhì)使然，也是文學(xué)發(fā)展之必然?？梢姡白儭笔俏膶W(xué)發(fā)展的題中應(yīng)有之義。但文學(xué)之“變”并不是一味的花樣翻新，更不可能凌空虛蹈，每一種新形式的出現(xiàn)都不可能完全脫離此前的基礎(chǔ)。事實(shí)上，正如劉勰所言的“設(shè)文之體有常，變文之?dāng)?shù)無方”，正是在這“?！迸c“變”的相互牽制、相互推動(dòng)下，文學(xué)才得以持續(xù)而健康地發(fā)展。在“常”與“變”之間，劉勰并沒有偏重一方而忽略另一方，相反，他非常注重二者的辯證關(guān)系，并對(duì)“有?！被A(chǔ)上之“正變”予以高度評(píng)價(jià)和積極提倡。

在《通變》一篇中，劉勰在考察了九個(gè)朝代的文學(xué)變化之后得出這樣的結(jié)論：“黃唐淳而質(zhì)，虞夏質(zhì)而辨，商周麗而雅，楚漢侈而艷，魏晉淺而綺，宋初訛而新。從質(zhì)及訛，彌近彌淡?！?[1] 在他看來，從黃唐的淳質(zhì)到商周的麗雅，文風(fēng)承“正”而變，尚可接受；但到楚漢的侈艷、魏晉的淺綺再到宋初的訛新，文風(fēng)日益暗淡，就不可茍同了。那么，由黃唐到宋初，歌詩何以“從質(zhì)及訛，彌近彌淡”呢？劉勰給出的原因是“競(jìng)今疏古，風(fēng)昧氣衰”。他認(rèn)為，文壇爭(zhēng)著模仿近代而忽略借鑒古代，是造成文風(fēng)暗淡、文氣衰落的重要原因。此篇講的雖是“通變”，但劉勰的“奇正”觀實(shí)已隱含其中：商周歌詩“麗”而不失其“雅”，是承“正”之“奇”，可作為“正”的補(bǔ)充完善而與之一起促進(jìn)文學(xué)的繁榮與發(fā)展；到了宋初，歌詩背離“雅”而向著“麗”的一方片面追逐以致“訛”，就成了偏“正”之“奇”，它是作為“正”的反面而存在的，不但不利于“正”的豐富，反而阻礙了文學(xué)的健康發(fā)展。如果光是指出文學(xué)變化之“正”之“奇”，劉勰的思考并不見得有多高明，他的可貴之處在于，在研究了九代文學(xué)并揭示了當(dāng)時(shí)之文弊外，還為其指明了一條拯救之路——“還宗經(jīng)誥”。回歸傳統(tǒng)，繼承經(jīng)典，在此基礎(chǔ)上，“酌奇而不失其正”“斟酌乎質(zhì)文之間”“隱括乎雅俗之際”，才能真正做到“通變”。由此可見，“通變”不僅是“奇正”的出發(fā)點(diǎn)，還是其落腳點(diǎn)，故談“奇正”先從“通變”說起。

二、“奇正”的美學(xué)內(nèi)涵

文學(xué)講究“通變”，但變有“正變”亦有“訛變”；變而出奇，就既有“正奇”也有“邪奇”。那么，何者為“正”？何者為“奇”？二者的美學(xué)內(nèi)涵何在？它們之間又有怎樣的關(guān)聯(lián)？這是文章探討的核心所在。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，《文心》五十，幾乎篇篇都出現(xiàn)了“奇”字或“正”字，其中“奇”“正”二字出現(xiàn)于同一篇的也達(dá)近十篇。在不同的篇章中，“奇”“正”二字的具體所指是不盡相同的，盡管如此，二者的核心內(nèi)涵及相互關(guān)聯(lián)卻是有章可循的。

先來看“正”。在《文心》當(dāng)中，“正”的內(nèi)涵是比較豐富的，有的指內(nèi)容的純正，有的指語言的典雅，有的指風(fēng)格的質(zhì)樸，還有的三者并包其中；即使是一些語句中作為動(dòng)詞來使用的“正”，它所糾正的，要“使之正”的東西也不出三者之囿。關(guān)于內(nèi)容之“正”，劉勰在很多篇章中都有所提及，而在《宗經(jīng)》一篇表述得最為突出，所謂“圣因文以明道”，圣人通過經(jīng)書來闡明大道，故后學(xué)者要接近大道就必須以經(jīng)書為宗。而“文能宗經(jīng)”，又需做到“六義”，即“情深而不詭”“風(fēng)清而不雜”“事信而不誕”“義貞而不回”“體約而不蕪”“文麗而不淫”。這“六義”從情感、風(fēng)格、事類、內(nèi)容、體制、文辭六個(gè)方面對(duì)文體做出了規(guī)范，其中，內(nèi)容之純正——符合儒家的正統(tǒng)思想——又是重中之重。此外，《樂府》篇的“三調(diào)之正聲”，《雜文》篇的“雖始之以淫侈，而終之以居正”，等等，都是對(duì)內(nèi)容意義之純正的強(qiáng)調(diào)。語言之“正”也是劉勰的關(guān)注點(diǎn)，《征圣》篇中的這段表述非常明確：“故知言正所以立辯，體要所以成辭；辭成無好異之尤，辯立有斷章之義。雖精義曲微，無傷其正言；微辭婉晦，不害其體要。體要與微辭偕通，正言共精義并用；圣人之文章，亦可見矣?！盵2]細(xì)心一點(diǎn)，我們不難發(fā)現(xiàn)，這里的正言是用來糾正獵奇之語的，而正言的構(gòu)成又離不開對(duì)要義的體察，即對(duì)純正內(nèi)容的把握。由此可見，語言層面的“正”雖可獨(dú)立呈現(xiàn)，但在內(nèi)里，它與內(nèi)容意義層面的選擇是不可分開的。風(fēng)格之“正”受內(nèi)容與語言的共同影響，而三者又都統(tǒng)一且受制于文體，不同的文體有不同的內(nèi)容及語言要求，因而呈現(xiàn)出不同的風(fēng)貌與風(fēng)格。《哀吊》篇中，在談到“吊”這一文體時(shí)，劉勰這樣說道：“夫吊雖古意，而華辭末造；華過韻緩，則化而為賦。固宜正義以繩理，昭德而塞違，割析褒貶，哀而有正，則無奪倫矣。”[3]不論是純正內(nèi)容的選擇，還是悲哀文辭的采用，都是由“哀吊”文“哀而有正”的文體風(fēng)格決定的。由此可見，所謂內(nèi)容、語言、風(fēng)格之“正”并沒有嚴(yán)格的區(qū)分，三者往往是相通的，或者劉勰在言說時(shí)，更多時(shí)候是將三者作為一個(gè)整體來看待的。而用于動(dòng)詞的“正”也是對(duì)內(nèi)容純正、文辭典雅、風(fēng)格剛正之背離的糾正?！蹲诮?jīng)》篇“正末歸本，不其懿歟？”，《樂府》篇“樂心在詩，君子宜正其文?！倍伎梢姵觥?/p>

如果說“正”不僅指向內(nèi)容、意義，還指向語言、風(fēng)格，那么，“奇”則更傾向于后者。與對(duì)“正”持積極肯定態(tài)度不同的是，劉勰對(duì)“奇”的看法是辯證的，既不一味地贊揚(yáng)，也不盲目地批判，而是能對(duì)之做耐心、公允的分析。我們知道，文學(xué)需“變”以致“通”，而在“正”的基礎(chǔ)上，“變”可產(chǎn)生兩種“奇”效：一種是承“正”之“正奇”，一種是偏“正”之“邪奇”?！罢妗钡拇硎淄啤冻o》，在《辨騷》篇中，劉勰這樣評(píng)價(jià)《楚辭》：“自風(fēng)雅浸聲，莫或抽緒，奇文郁起，其《離騷》哉！……觀茲四事，同于《風(fēng)》《雅》者也?！獜乃氖?，異乎經(jīng)典者也?！收撈涞湔a則如彼，語其夸誕則如此，故知《楚辭》者，體憲于三代，而風(fēng)雜于戰(zhàn)國，乃《雅》《頌》之博徒，而詞賦之英杰也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取熔經(jīng)意，亦自鑄偉辭?！誓軞馔]古，辭來切今，驚采絕艷，難與并能矣?！?[4] 與《詩經(jīng)》相比，《楚辭》雖“乃《雅》《頌》之博徒”，但在內(nèi)容上依然“體憲于三代”，是承接著經(jīng)典而來的，它出于《詩經(jīng)》者，乃是其語言上的變化。正因?yàn)樗堋叭∪劢?jīng)意”又“自鑄偉詞”，即在繼承經(jīng)典的基礎(chǔ)上根據(jù)時(shí)代要求作出相應(yīng)的變化，所以才能“氣往轢古，辭來切今”，才能“驚采絕艷，難與并能”?！冻o》這種繼承之中的創(chuàng)變，不但使中國文學(xué)更加豐富，而且使它與《詩經(jīng)》一起成為中國文學(xué)史上的兩座豐碑、兩個(gè)源流。而“邪奇”在《文心》中主要表現(xiàn)為“乏”“訛濫”“浮詭”等文弊。在《定勢(shì)》篇中，劉勰對(duì)這種“邪奇”之風(fēng)表達(dá)了強(qiáng)烈的不滿：“自近代辭人，率好詭巧，原其為體，訛勢(shì)所變。厭黷舊式，故穿鑿取新，察其訛意，似難而實(shí)無他術(shù)也，反正而已。故文反‘正為‘乏，辭反‘正為‘奇?！蛲ㄡ橐奶?，而多行捷徑者，趨近故也；正文明白，而常務(wù)反言者，適俗故也。然密會(huì)者以意新得巧，茍異者以失體成怪?！盵5]在這里，劉勰對(duì)“邪奇”反“正”的本質(zhì)、原因以及后果都做了說明，“穿鑿取新”“多行捷徑”，這樣“失體成怪”的“邪奇”在當(dāng)下文學(xué)中亦不在少數(shù)！

三、執(zhí)正以馭奇

在“奇正”這組詞中，劉勰對(duì)“正”是持積極肯定態(tài)度的，不論是內(nèi)容，還是語言，亦或是風(fēng)格，他都推崇“正”的一方。而對(duì)“奇”，劉勰的態(tài)度是復(fù)雜的，可謂又愛又恨，愛“正奇”帶來的文學(xué)之豐富與發(fā)展，又恨“邪奇”造成的文風(fēng)訛濫與文壇弊病。但劉勰并沒有糾結(jié)于“奇正”的孰是孰非當(dāng)中，因?yàn)樵谒磥恚粋€(gè)優(yōu)秀的學(xué)者是有能力正確看待并恰當(dāng)處理“奇正”之關(guān)系以達(dá)到“通變”之佳境的。他針對(duì)“奇正”矛盾給出的解決方法是與其“通變”思想一脈相通的。

那么，劉勰是怎樣處理“奇正”之關(guān)系的呢？同樣是在《定勢(shì)》篇當(dāng)中，他給出了自己的解答：“然淵乎文者，并總?cè)簞?shì)：奇正雖反，必兼解以俱通；剛?cè)犭m殊，必隨時(shí)而適用?！盵5]善于綜合各種體勢(shì)，懂得融會(huì)貫通，能夠與時(shí)俱進(jìn)，方可變而守正，變能出奇，變以致通。與此同時(shí)，劉勰還將“舊練之才”與“新學(xué)之銳”的選擇及結(jié)果対舉：“舊練之才，則執(zhí)正以馭奇；新學(xué)之銳，則逐奇而失正?！盵6]文學(xué)成就大小的取得雖離不開學(xué)者自身的才情，但其文學(xué)道路的選擇與治學(xué)方法的運(yùn)用同樣至關(guān)重要。此外，《諸子》篇中，劉勰在討論子書的讀法時(shí)，對(duì)“奇正”關(guān)系的把握也相當(dāng)明晰：“然洽聞之士，宜撮綱要，覓華而食實(shí)，棄邪而采正。極睇參差，亦學(xué)家之壯觀也?！盵6]拋棄邪說，采取正論，是讀書之法，也是創(chuàng)作之法，還是治學(xué)之法?！稛捵帧菲校e“傅毅制誄，已用‘淮雨”之例，得出“愛奇之心，古今一也”的結(jié)論，并提出了“依義棄奇”的用字之法，雖曰用字，其對(duì)“奇正”關(guān)系之處理卻是一以貫之的。由此，劉勰再一次重申了他的辯證“奇正”觀，讓我們明了只有在“正”的基礎(chǔ)上不斷通觀博覽、區(qū)分正邪，文學(xué)才能朝著“正奇”的方向，在“奇”與“正”的相互牽制與推動(dòng)中“波浪式前進(jìn)，螺旋式上升”。

總而言之，劉勰《文心》雖未辟專篇來論述“奇正”，但他的“奇正”思想確與“通變”觀念一道貫穿并主導(dǎo)全文。所謂“文律運(yùn)周，日新其業(yè)”，文學(xué)要更新、要發(fā)展就必須能變通，就必須在承“正”基礎(chǔ)上出“奇”，真正做到“酌奇而不失其正”。只有這樣，文學(xué)才能在二者之間找到富有張力的平衡點(diǎn)與充滿希望的生長(zhǎng)點(diǎn)。

注釋：

[1]周振甫：《文心雕龍今譯，通變二十九》，北京：中華書局，2013年版，第272頁。

[2]周振甫：《文心雕龍今譯，征圣第二》，北京：中華書局，2013年版，第22頁。

[3]周振甫：《文心雕龍今譯，哀吊十三》，北京：中華書局，2013年版，第12頁。

[4]周振甫：《文心雕龍今譯，辨騷第五》，北京：中華書局，2013年版，第45頁。

[5]周振甫：《文心雕龍今譯，定勢(shì)第三十》，北京：中華書局，2013年版，第282-283頁。

[6]周振甫：《文心雕龍今譯，諸子第十七》，北京：中華書局，2013年版，第160頁。

（李二葉 山西太原 山西大學(xué)文學(xué)院 030006）