吳祖清

六朝陵墓石刻藝術(shù)是中國(guó)古代石刻藝術(shù)寶庫(kù)中的重要組成部分，它集功利性、文化性、藝術(shù)性、精神性于一身，用創(chuàng)造性的思維和想象上承兩漢下啟唐宋，對(duì)中國(guó)陵寢文化有著傳承和發(fā)展的作用。其中威武而不猙獰，雄強(qiáng)而不恐怖的陵墓石翼神獸更是傳達(dá)出了哲學(xué)、政治、美學(xué)、人文的時(shí)代氣息，其藝術(shù)成就，完全可以與北方佛教石刻藝術(shù)相媲美，堪稱(chēng)雙峰并峙。

所謂“六朝”，實(shí)指當(dāng)時(shí)在建康（今南京）建立政權(quán)的六個(gè)漢民族王朝，史稱(chēng)：東吳、東晉、宋、齊、梁、陳。由于東吳、東晉提倡薄葬，陵墓不封不樹(shù)，故陵墓地表建筑于今幾乎無(wú)跡可尋。劉宋上溯東漢，開(kāi)始復(fù)建，齊、梁、陳發(fā)揚(yáng)光大，故“六朝石刻”實(shí)僅指南朝“宋、齊、梁、陳”四朝之陵墓石刻遺存而言。 “六朝石刻”者，是約定俗成之習(xí)稱(chēng)也。

可是，對(duì)于南朝這樣一些有著藝術(shù)高峰標(biāo)志的石刻表現(xiàn)體——有翼神獸，從近代張璜、朱希祖、朱偰父子開(kāi)研究先河以來(lái)，其名稱(chēng)至今一直莫衷一是，各有稱(chēng)名。粗略統(tǒng)計(jì)一下，有以下諸家說(shuō)：

1.張璜先生在《梁代陵墓考》中比較古代文獻(xiàn)史料所記“麒麟”、“天祿”、“辟邪”后認(rèn)為，梁代陵墓前只有翼石獸是天祿和辟邪。

2.滕固先生在《六朝陵墓調(diào)查報(bào)告——六朝陵墓石跡述略》中說(shuō)：“按照史傳里通常的稱(chēng)呼，在帝王陵的石獸，叫做麒麟；在王侯墓的石獸，叫做辟邪，此種野獸實(shí)與獅子相近，其足部有爪，即為明證。因?yàn)樗蛴幸唤堑?，或有雙角的，我們可稱(chēng)它為桃拔或符拔，似覺(jué)妥當(dāng)些?！?/p>

3.朱希祖先生在《六朝陵墓調(diào)查報(bào)告一一天祿辟邪考》中專(zhuān)文對(duì)陵前有翼獸作了詳細(xì)的理論考證，認(rèn)為：“一角為天祿，二角為辟邪，總名桃拔。其無(wú)角者名符拔，此正名也?？偯野握呷征梓?，稱(chēng)無(wú)角之符拔日辟邪。仍從通俗之稱(chēng)也。蓋自齊、梁、唐、宋以來(lái)，其名已亂?！?/p>

4.朱先生長(zhǎng)公子朱偰先生卻有不同意見(jiàn)，他在《建康蘭陵六朝陵墓圖考》一書(shū)中提出：“一角為麟，雙角日天祿，無(wú)角日辟邪，或去事實(shí)不遠(yuǎn)。蓋‘獨(dú)角為麟，獸之仁者原為傳說(shuō)神話(huà)中之動(dòng)物，未可與桃拔相混也?！?/p>

5.梁思成先生在《中國(guó)雕塑史》一書(shū)中則認(rèn)為：“蕭梁諸墓刻皆非寫(xiě)實(shí)作品，其與真獅相似之點(diǎn)極少。其形體純屬理想的，其實(shí)為獅為虎，抑為麒麟，實(shí)難賜以真名也?！?/p>

6.姚遷、古兵先生在《南朝陵墓藝術(shù)》中認(rèn)為，南朝陵墓石獸分為無(wú)角、獨(dú)角、雙角，代表了三種不同的動(dòng)物，其中無(wú)角的應(yīng)稱(chēng)為獅子，獨(dú)角的為麒麟，雙角的應(yīng)稱(chēng)為天祿。

7.楊寬先生《中國(guó)古代陵寢制度史研究》認(rèn)為帝陵前的石獸，無(wú)論其獨(dú)角還是雙角，都是指的神鹿，故應(yīng)統(tǒng)稱(chēng)為麒麟；王侯墓前無(wú)角的石獸應(yīng)統(tǒng)稱(chēng)為辟邪。

8.劉敦楨教授《中國(guó)古代建筑史》和楊寬先生意見(jiàn)一樣，“皇帝的陵用麒麟，貴族的墓葬用辟邪”。

9.林樹(shù)中先生在《六朝藝術(shù)》一書(shū)中引《梁書(shū)一一武帝本記》，認(rèn)為南朝人“獨(dú)角及雙角獸似均可稱(chēng)作麒麟”。無(wú)角者則稱(chēng)辟邪。同時(shí)他在晚年更明確提出“南朝的陵墓石刻天祿辟邪，其淵源最早來(lái)自波斯。這些石刻或稱(chēng)麒麟，或稱(chēng)天祿、辟邪，其基本形態(tài)實(shí)為獅子”。

10.林通雁先生在《中國(guó)陵墓雕塑全集》一書(shū)序言部分，《東漢三國(guó)陵墓雕塑藝術(shù)》中專(zhuān)文論及“有翼獸”。他根據(jù)山東滕州考古發(fā)現(xiàn)的東漢石翼獸身上所刻篆書(shū)“龍爵”，結(jié)合史料，考證“爵”通假“雀”，認(rèn)為“龍爵”即為“龍雀”，亦即“飛廉”。

11.梁白泉先生在《南京的六朝石刻》一書(shū)中，認(rèn)為：南朝陵獸一角的為“麒麟”，雙角的稱(chēng)“天祿”，根據(jù)南宋龍大淵的《古玉圖譜》收錄的漢代雙角天祿書(shū)鎮(zhèn)，可知，天祿即“天鹿”，而“麒麟”也是一種神鹿，兩種均為神鹿的一種，屬于同一種動(dòng)物，故“南朝帝陵前的有角石獸我們認(rèn)為應(yīng)該統(tǒng)稱(chēng)為“麒麟”。

12.日本學(xué)者曾布川寬在《六朝帝陵》中根據(jù)《南齊書(shū)》、《梁書(shū)》亦認(rèn)為：帝陵石獸為“麒麟”，王侯陵石獸為“辟邪”。

13.張道一先生在《兩晉南北朝陵墓石雕藝術(shù)》一文中，亦持“麒麟”、“辟邪”說(shuō)。

其余諸說(shuō)，不再羅列?？偲浼娂?，可以歸納為：

一、帝陵“麒麟”、王陵“辟邪”說(shuō)； （這是主流的說(shuō)法，依據(jù)的是《南齊書(shū)》《梁書(shū)》）。

二、一角“麒麟”、二角“天祿”、無(wú)角“辟邪”說(shuō)；

三、一角“麒麟”、二角“天祿”、無(wú)角“獅子”說(shuō)；

四、帝陵“天祿”、王陵“辟邪”說(shuō)。（張璜先生持此說(shuō)，但他是少數(shù)派，且語(yǔ)焉不詳。當(dāng)代亦有少數(shù)學(xué)者持此說(shuō)。）

石獸名稱(chēng)的眾說(shuō)紛紜，實(shí)在不利于我們對(duì)六朝石刻的研究和鑒賞，所謂“名不正，則言不順”。對(duì)于六朝石翼獸的名稱(chēng)，筆者認(rèn)為可以從它的源流一一東漢開(kāi)始討論，結(jié)合南朝的喪葬禮俗、石翼獸的唐宋發(fā)展及各種神獸民間傳承的延續(xù)、定型，最重要的是要研究石翼獸本身的藝術(shù)語(yǔ)言和表現(xiàn)形式，再依據(jù)古代可靠典籍和參考諸家之說(shuō)加以考定最為合宜。

1986年，南京市政府結(jié)合了專(zhuān)家學(xué)者和部分市民的意見(jiàn)，將蕭景墓的石翼獸，正式命名為“辟邪”，作為南京市的市徽、市標(biāo)來(lái)使用。雖然后來(lái)由于《國(guó)旗法》的公布，此方案未果。但是作為市標(biāo)的銅辟邪，已經(jīng)在南京中山門(mén)外落成，并在國(guó)內(nèi)外引起了巨大的反響。雖然對(duì)“市標(biāo)”的形象和舉動(dòng)有爭(zhēng)議，但大眾對(duì)“辟邪”形象的認(rèn)知度和認(rèn)可度及絕大多數(shù)專(zhuān)家的意見(jiàn)，在這里還是具有空前的一致。此件銅雕作品，造型由蕭景墓石刻而來(lái)。此后同樣造型的石翼獸，統(tǒng)一使用“辟邪”的名稱(chēng)已成共識(shí)。

“辟邪”一詞的早期含義是貶義的形容詞性詞匯，《國(guó)語(yǔ)-周語(yǔ)上》日：“國(guó)之將亡，其君貪冒、辟邪、淫佚、荒怠、粗穢、暴虐”；《晏子春秋·問(wèn)上》也說(shuō)：“今衰世君人者，辟邪阿黨?！卑l(fā)展為褒義的動(dòng)、名詞的“辟邪”是經(jīng)過(guò)了一定歷史時(shí)期的演變的。漢代以后“辟邪”一詞的能指和所指，已經(jīng)有新的融合。西漢元帝時(shí)的《急就篇》卷三載：“射魃辟邪除群兇”。唐代顏師古注日：“射魃、辟邪皆神獸名也。辟邪，言能辟御妖邪也”。西漢也已經(jīng)有“辟邪”的專(zhuān)有名詞，東漢亦有陵墓使用的文獻(xiàn)記載。當(dāng)代取其形象中的吉語(yǔ)成分，去除其通天達(dá)地、鎮(zhèn)墓守陵的神話(huà)和迷信色彩，化陳舊為新奇，誠(chéng)未為不可。

諸家說(shuō)中認(rèn)為無(wú)角石翼獸為“獅子”的提法在今天顯然已不太妥當(dāng)了。一是忽視了翼獸造型的神話(huà)色彩；二也和典籍記載不符；三在今天官方、專(zhuān)家、民間共同認(rèn)可的一個(gè)約定俗成的稱(chēng)名面前，“獅子說(shuō)”也是不合宜的。

“辟邪”形象的名稱(chēng)既定，雖然下文還要涉及它的源流及形象的構(gòu)成，但我們重點(diǎn)要討論的只是“麒麟”和“天祿”的形象及名稱(chēng)問(wèn)題了。

（一）東漢及更早時(shí)期的翼獸

六朝石翼獸來(lái)源于對(duì)東漢石翼獸的傳承和發(fā)展，這個(gè)論斷，應(yīng)該是沒(méi)有爭(zhēng)議的。對(duì)于其早期起源，很多學(xué)者考證其源流是波斯或者希臘。80年前，瑞典學(xué)者喜龍仁給六朝石獸起了一個(gè)“希美辣”的名字，這種有翼的“希美辣”就是希臘神話(huà)中獅頭、羊身、蛇尾的吐火怪物，是由妖魔所生的惡獸。作為中國(guó)第一位在西方獲得美術(shù)史專(zhuān)業(yè)博士學(xué)位的學(xué)者，滕固先生同意此說(shuō)，是情理之中的事。朱偰先生和梁思成先生亦留學(xué)西方，他們的眼光自然開(kāi)闊，貫通中西之學(xué)之后，提出的觀點(diǎn)，非傳統(tǒng)學(xué)者可及。近代以來(lái)，李零先生的《論中國(guó)的有翼神獸》視野宏闊，博征古今中外，對(duì)中國(guó)的有翼神獸的起源、流傳路徑、發(fā)展軌跡亦提出了相當(dāng)有說(shuō)服力的論斷。當(dāng)然，也有學(xué)者對(duì)中國(guó)古代有翼神獸的源流有不同的意見(jiàn)。如朱希祖先生從對(duì)典籍的梳理，得出這些充滿(mǎn)想象的翼獸大有可能出自中國(guó)本土的結(jié)論；黃俊女士則從考古學(xué)發(fā)現(xiàn)的角度認(rèn)為“中國(guó)的有翼神獸出現(xiàn)的時(shí)間很早，從整個(gè)發(fā)展史來(lái)看，新石器時(shí)代到戰(zhàn)國(guó)以前可視為一個(gè)特殊的歷史階段”。

考古資料顯示，早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的中山墓即已經(jīng)有了有翼神獸的青銅器，甚至在商代的青銅器上已可找到翼獸的紋飾，漢代的玉器中亦已有非常成熟的有翼神獸造型。

同時(shí)六朝陵墓石獸實(shí)物遺存完全符合中國(guó)人“南方優(yōu)雅的調(diào)子”（滕固語(yǔ)）。因此，陵墓石獸的傳承問(wèn)題分為神獸形象的早期和晚期來(lái)討論，比較合適。

所有的石翼獸形象來(lái)自于西方之說(shuō)，對(duì)其早期起源，固然有振聾發(fā)聵之用，于六朝石獸則可能影響不大，一來(lái)東漢已有翼獸呈美于前，六朝完全可以借鑒繼承，大量的東漢陵墓有翼神獸的被發(fā)現(xiàn)，則充分表明了這種傳承。不管學(xué)者們對(duì)有翼神獸源流的意見(jiàn)分歧如何，隨著考古資料的不斷發(fā)現(xiàn)，對(duì)“麒麟”說(shuō)的否定就越來(lái)越清晰。

隨著考古研究的發(fā)展，東漢翼形神獸還在不斷被發(fā)現(xiàn)，除了宋代歐陽(yáng)修在《集古錄》中提到的河南南陽(yáng)宗資墓前的東漢翼獸之外，河北、江蘇徐州、山東滕州、陜西漢中城固、四川雅安地區(qū)都有翼獸發(fā)現(xiàn)。

由此，我們可以清楚地看到，六朝陵墓的石翼獸，不是憑空而來(lái)，從天而降。實(shí)在是有傳承發(fā)展的內(nèi)在緣由的，而其名稱(chēng)可能有一個(gè)變化和多名稱(chēng)的階段。

朱光祖先生《天祿辟邪考》明確考證：“東漢時(shí)始以石造天祿、辟邪置于墓前”、“自齊、梁、唐、宋以來(lái)，其名也亂”。

唐李賢的《后漢書(shū)注》、宋歐陽(yáng)修的《集古錄》、宋沈括《夢(mèng)溪筆談》都記載了東漢南陽(yáng)宗資墓前的石獸名稱(chēng)為“天祿”、“辟邪”，尤其是沈括，更“使人墨其所刻‘天祿、‘辟邪字觀之，似篆似隸”。即使今天從宗資墓前遺存的石獸身上找不到題刻，也不能代表今天的石獸就是當(dāng)時(shí)記載的石獸，或者說(shuō)題刻當(dāng)時(shí)就是不存在的。

雖然無(wú)法見(jiàn)到題刻稱(chēng)名的石獸形象，但是其名稱(chēng)卻被明確無(wú)誤地記錄了下來(lái)。這也是我們所能見(jiàn)到的有關(guān)陵墓翼獸的最早的明確稱(chēng)名。相較于《南齊書(shū)》、《梁書(shū)》籠統(tǒng)地稱(chēng)呼陵墓石獸為“騏瞵（麒麟）”一要早，二要具體而準(zhǔn)確。至于唐以后的史料，石獸的稱(chēng)名益發(fā)莫衷一是了。

（二）六朝的喪葬禮儀仍然是儒道為主流

唐代杜牧有詩(shī)句“南朝四百八十寺，多少樓臺(tái)煙雨中”，梁武帝蕭衍更是三次舍身出家同泰寺，足見(jiàn)南朝佛教的興盛。但從今天的南朝陵墓石刻遺存，卻找尋不到多少佛教思想的影響，更不見(jiàn)按照佛教儀軌火化的帝王陵塔。留下的全是儒家的厚葬之風(fēng)，事死如生的禮制和封建等級(jí)制度的規(guī)范，以及道家祥瑞、辟邪、升仙思想的印記。這是一件有趣的事情。從臺(tái)灣輔仁大學(xué)教授張超然先生的《早期道教喪葬儀式的形成》一書(shū)中，我們大概可以了解到東漢到魏晉南北朝時(shí)期道教在民間深厚而巨大的影響力，從中也為我們理解南朝陵墓神獸形成的深層原因和功能效用帶來(lái)幫助。因此，趨吉辟兇、祈福升仙、蔭庇子孫、威嚴(yán)氣勢(shì)的社會(huì)意義和現(xiàn)實(shí)意義便成為陵墓石翼獸的首要任務(wù)。顯然，在當(dāng)時(shí)的社會(huì)、文化、經(jīng)濟(jì)背景下，普通的、慈善的動(dòng)物形式，是無(wú)法當(dāng)此大任的。雖然漢畫(huà)像石中不斷有“麒麟”的形象出現(xiàn)，但他們主要的功用還是祈福升仙的心靈意愿的表達(dá)。其裝飾性、繪畫(huà)性、神話(huà)性的色彩是比較濃重的。

由東漢陵寢而來(lái)的極具裝飾、夸張、神話(huà)意味的“天祿”、“辟邪”這些有翼神獸，成為選擇的必然，實(shí)在是時(shí)勢(shì)使然，水到渠成的事。

同時(shí)，“通俗性”也是不容忽視的一個(gè)要素。不論是南朝制作這些石獸的設(shè)計(jì)者、工匠，還是南朝陵墓的擁有者。在使用這些石翼獸的時(shí)候，石獸的名稱(chēng)對(duì)他們來(lái)說(shuō)，應(yīng)該都是當(dāng)時(shí)耳熟能詳，通俗易懂的。因此，朱希祖先生考證“一角為天祿，二角為辟邪，總名桃拔。其無(wú)角者名符拔一一此正名也”。不要說(shuō)朱偰批評(píng)他“桃拔”、“符拔”過(guò)于落實(shí)，非神話(huà)精神。就是通俗這一關(guān)，恐怕也過(guò)不去。老先生也自知這一點(diǎn)，故在《六朝陵墓調(diào)查報(bào)告》一書(shū)中，仍然從俗，稱(chēng)“桃拔”為“麒麟”，“符拔”為“辟邪”。

至于李零先生認(rèn)為“桃拔”系“排拔”之誤，古籍中的西域進(jìn)貢“桃拔、獅子”應(yīng)為“排拔獅子”（李零先生認(rèn)為古人斷句也不對(duì)，不應(yīng)斷開(kāi)），那是另一個(gè)問(wèn)題了。

（三）“天祿”、“麒麟”形象文化意義上的區(qū)別

1.從典籍和出土文物來(lái)看：“麒麟”一一鹿形神獸（或馬形）

“麒麟”：亦作“騏瞵”?！掇o海》釋為古代傳說(shuō)中的一種動(dòng)物。其狀如鹿，獨(dú)角，全身生麟甲，尾像牛。多作為吉祥的象征。亦簡(jiǎn)稱(chēng)“麟”。《禮記-禮運(yùn)》：“山出器車(chē)，河出馬圖，鳳凰麒麟，皆在郊撖”。又“麟鳳龜龍，謂之四靈”?！稜栄拧吩疲瑚耄幧砼Ｎ惨唤?。

《廣雅》云：“牡日麒，牝日麟”。亦曰：麒麟不履生蟲(chóng)。

《說(shuō)文》云：“麒麟，仁獸也”。

而作為祥瑞之兆；帝王德政；天下太平的象征，“麒麟”在《春秋》、《詩(shī)經(jīng)》、《孟子》、《史記》等書(shū)中的出現(xiàn)，更有其特殊意義。故《春秋繁露》說(shuō)：“恩及羽蟲(chóng)，則麒麟至?！敝劣诤笫婪笱艹龊蜕秤嘘P(guān)的“麒麟送子”；和學(xué)問(wèn)有關(guān)的“麟吐玉書(shū)”等，亦是對(duì)其文化含義的發(fā)展。

“麒麟”在古代的形象到底如何，隨著考古工作的發(fā)現(xiàn)，我們今天可見(jiàn)最早且有明確文字標(biāo)注的麒麟形象，出現(xiàn)在徐州邳縣燕子埠鄉(xiāng)尤村出土的一塊漢畫(huà)像石上，文字標(biāo)注為“騏驎”。

2.“天祿”《辭?！罚海?）舊謂上天賜予的爵位?！稌?shū)·大禹謨》：“天祿永終”。（2）神話(huà)傳說(shuō)中的獸名?！逗鬂h書(shū)·靈帝記》：“復(fù)修玉堂殿，鑄銅人四，及天祿、蝦蟆。”

《漢書(shū)·西域記》云：“烏戈山離國(guó)有桃拔、師子?！泵峡担ㄈ龂?guó)人）注日：“桃拔、一名符拔，似鹿長(zhǎng)尾，一角者或?yàn)樘斓摚瑑山钦呋驗(yàn)楸傩??！?/p>

不管對(duì)《尚書(shū)》成書(shū)年代的爭(zhēng)議如何，最晚為戰(zhàn)國(guó)晚期，卻是沒(méi)有異議的，也就是說(shuō)，最遲到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“天祿”一詞已經(jīng)出現(xiàn)。

《辭?！返膬蓷l釋義很重要。一是“上天賜予的爵位”，這和從夏商周以來(lái)就有的“天命”說(shuō)是相關(guān)聯(lián)的。因此帝陵用“天祿”而不用“辟邪”來(lái)表示“君權(quán)神授”、“皇位來(lái)自于天”，就是由自然而必然的事情了。從東漢人臣墓“天祿”的使用到六朝帝陵的專(zhuān)用，這其間的變化發(fā)展過(guò)程，也反映著對(duì)“天祿”一詞的理解由廣義向狹義逐漸轉(zhuǎn)變的一個(gè)過(guò)程。而這種變化到今天也未必是結(jié)束了的。

據(jù)謝辰先生引明代周祈的《名義考》（卷十）“天祿、辟邪條”，我們可知明代人對(duì)“天祿”、“辟邪”的文化含義的理解是什么樣的。周說(shuō)：“桃拔、符拔當(dāng)做桃祓、符祓，以是獸能祓除不祥也。被誤作拔。日桃日符者，猶度朔山桃梗之意。祓除不祥，故謂之辟邪；永綏萬(wàn)祿，故謂之天祿。漢立天祿于閣門(mén)，古人置辟邪于步搖上，皆取祓除永綏之意”。

縱觀典籍，我們可以清楚地看到，也必須清楚地看到。不論是“天祿”還是“麒麟”還是“辟邪”它們共同的特點(diǎn)都是傳說(shuō)中的、神話(huà)的、虛構(gòu)的、夸張的、想象的具有神性的動(dòng)物。只有在把握了“神性”的基礎(chǔ)上，我們的討論、考察、分辨才能有的放矢。一旦坐實(shí)而論，便無(wú)從分辨。朱希祖先生考證“天祿”、“辟邪”正名應(yīng)該為“桃拔”、“符拔”。朱偰先生提出異議，其中最重要的理由，便是虛構(gòu)和實(shí)物的矛盾。

但是，在充分肯定石獸“神性”的精神指歸的同時(shí)，卻又不能忽視其對(duì)于石獸主體性存在的刻畫(huà)所采用的具體和寫(xiě)實(shí)的表現(xiàn)手法。寫(xiě)實(shí)的表現(xiàn)形式是其神性和文化意義的載體。我們知道，這個(gè)載體，從形象到名稱(chēng)，都是在變化和發(fā)展完善中的。對(duì)于有翼神獸的神性與寫(xiě)實(shí)的結(jié)合，忽略或偏重任何一方都會(huì)給討論帶來(lái)困擾。

3.從考古實(shí)物來(lái)看：“天祿”、“辟邪”——獅形神獸

從對(duì)東漢有翼獸的研究，尤其是對(duì)六朝陵墓的翼獸的實(shí)物考察中，我們可以看出六朝陵墓的這些石獸都是寫(xiě)實(shí)與虛構(gòu)的統(tǒng)一體。所有的石獸上半部分，是夸張?zhí)摌?gòu)部分，用各種珍禽異獸組合成一種傳承的文化符號(hào)，而其造型最終的確立完成有一條基本的脈絡(luò)，就是：以獅子這一由西方傳人的猛獸為造型的最基本特征。（梁思成、林樹(shù)中先生亦有同樣觀點(diǎn)）

造型過(guò)程中，使石獸擁有獅子的身形，獅子怒吼的神態(tài)，獅子有力的爪子，并且發(fā)展地、變化地增加著馬和獅子的鬃毛，馬的脖頸，鹿的角，飛烏的翅膀等等珍禽異獸的元素，豐富完善著石獸的功能形象。用昂首怒吼，曳舌張口，魘抓小怪物的造型，達(dá)到驅(qū)邪辟妖的恐嚇效用；用豐滿(mǎn)的羽翼，強(qiáng)健有力的身形，奇異夢(mèng)幻的整體構(gòu)成，達(dá)到通天達(dá)地的升仙效用；用文化的、神話(huà)的象征意義達(dá)到蔭庇子孫的心理福吉效用和視覺(jué)審美的裝飾效用。

在這些效用的大前提下，角的數(shù)量、雌雄的分別，都是可以隨心所欲的。在一般認(rèn)為必須雌雄搭配的陵墓石獸中，為了達(dá)到更強(qiáng)烈的效果，全是雄獸也是可以的，當(dāng)然，雌雄搭配更是可以。雄獸可以是一支角，當(dāng)然，兩支角也可以更加威猛。

“龍”是什么？誰(shuí)見(jiàn)過(guò)？《辭?！丰尅褒垺睘椋汗糯鷤髡f(shuō)中一種有麟有須能興云作雨的神異動(dòng)物。我們根據(jù)傳說(shuō)，知道它有蛇的身子，鹿的角，魚(yú)的鱗等。它上天入地，興云作雨，神奇無(wú)比。它的角你可以畫(huà)三叉，也可以畫(huà)兩叉。同樣，六朝陵墓前的石獸，包括已經(jīng)達(dá)成共識(shí)的“辟邪”。我們都可以從東漢以來(lái)的相關(guān)的文物資料中，清楚地看到它們作為神話(huà)傳說(shuō)的“神獸”發(fā)展變化的過(guò)程。不論是虛構(gòu)的想象成分，還是寫(xiě)實(shí)的具象部分，所有的一切刻畫(huà)、表現(xiàn)，都從文化意義的角度，否定著“麒麟”說(shuō)。尤其是陳武帝萬(wàn)安陵的石獸，雖然還延續(xù)了南朝帝陵的一些基本規(guī)制，但是國(guó)力的衰微，時(shí)世的艱辛，使得其石獸的制造，已經(jīng)無(wú)法像前期一樣的精雕細(xì)刻，富有裝飾意味了。其表現(xiàn)出來(lái)的簡(jiǎn)潔形象，讓我們更加找不到“麒麟”的影子。從萬(wàn)安陵石獸的形象，也反證了帝陵石獸形象的非麒麟說(shuō)。

具體而微，六朝陵墓石獸的下半部分之寫(xiě)實(shí)利爪，亦無(wú)可爭(zhēng)辯地表達(dá)著對(duì)“麒麟”說(shuō)的否定，根據(jù)傳說(shuō)中的記載：

（1）“麒麟”是“蹄”而不是爪?！睹?shī)義疏》稱(chēng)：“麟，馬足，黃色，圓蹄，角端有肉”，并且說(shuō)麒麟的共同特征是“背毛五彩，腹毛黃，不履生草，不食生物”。

（2）段玉裁在給《說(shuō)文解字》作注時(shí)，綜合各家之說(shuō)，提出自己的看法：“（麒麟）狀如麋，一角，戴肉，設(shè)武備而不為害，所以為仁也?！笨梢?jiàn)麒麟是有角而不觸的仁獸，預(yù)示太平祥瑞則可，戰(zhàn)斗驅(qū)邪，好像不是它的強(qiáng)項(xiàng)。

在石獸下部盡可能地寫(xiě)實(shí)方面，除了石獸的獅形利爪外，對(duì)石獸性器的刻畫(huà)，亦簡(jiǎn)直達(dá)到了逼真的程度。

這是一個(gè)有趣的現(xiàn)象。滕固、朱氏父子等解放前后的學(xué)者，因?yàn)槭F淪與地下，無(wú)法注意，尚可理解?？晌覀冎T多的后來(lái)的研究者，同樣極少關(guān)注，就不能不有點(diǎn)遺憾了。

東漢石獸對(duì)雌雄性器的刻畫(huà)，因?yàn)槭诸^資料的缺乏，我們無(wú)法得知。但從六朝石獸下部的寫(xiě)實(shí)，有沒(méi)有可能推論到石獸整體寫(xiě)實(shí)的程度，都是可以思考的問(wèn)題。況且，石獸的雌雄，還有沒(méi)有可能牽涉到葬制問(wèn)題？神話(huà)傳說(shuō)中的真實(shí)成分到底有多少？有沒(méi)有如朱希祖先生認(rèn)為的有其真實(shí)形象的可能？神獸擁有人間普通獸類(lèi)的器官，會(huì)不會(huì)對(duì)它的神性有影響？而如果有影響，為什么還要不厭其煩地細(xì)致刻畫(huà)？這些問(wèn)題都是可以去研究的。

回到石獸名稱(chēng)討論的話(huà)題上來(lái)。六朝陵墓石獸的雌雄性器的寫(xiě)實(shí)刻畫(huà)，也從另一個(gè)角度否定了《廣雅》：“牡日麒，牝日麟”，對(duì)麒麟性別的要求。

現(xiàn)存二十六處六朝陵墓石獸中，除齊宣帝永安陵、齊景帝蕭道生修安陵二處左腳朝前石獸為雙角雌性，右腳朝前為一角雄性，二者除性器刻畫(huà)加以區(qū)別外，其余部分刻畫(huà)均基本相同；齊蕭融墓和梁南康郡王蕭績(jī)墓的辟邪二處，雖也是雌雄成對(duì)出現(xiàn)，但是辟邪卻是右腳朝前。帝陵雙角石獸左腳向前為雌與王墓辟邪右腳朝前為雌的現(xiàn)象，我們亦當(dāng)留意。

其余二十二處中，五處僅存一只雄性石獸，當(dāng)時(shí)是否雌雄并具已不可考；梁簡(jiǎn)文帝莊陵殘存半只石獸；爛石隴失名梁墓殘存一只雙腳整齊前放之坐姿辟邪，陵墓石獸的雌雄狀況無(wú)法辨別；淳化一處失名墓辟邪體型甚小，且無(wú)法辨別雌雄；另有三處一只辟邪石獸未去考察。其余十一處均是兩只雄性石獸同時(shí)并存。帝陵石獸中也基本是左腳朝前者為雙角。

另外，從現(xiàn)場(chǎng)實(shí)物頭部的角的刻畫(huà)來(lái)看，理解為馬的鬃鬣梳理成的裝飾性的辮纈，也不能斥之為毫無(wú)理由。陳永寧陵的石獸頭部裝飾就是比較明顯的一例。

堞形的裝飾，很難合理地出現(xiàn)在“麒麟”硬質(zhì)的角上。但從“神性”的角度去理解，卻又是無(wú)可厚非的。

（四）六朝陵墓石刻藝求對(duì)唐宋陵墓石刻的影響

相對(duì)于六朝陵墓石刻而言，唐代陵墓石刻的等級(jí)規(guī)制更加完善和嚴(yán)格，在中國(guó)傳統(tǒng)儒家文化強(qiáng)大的生命力和大一統(tǒng)的王朝社會(huì)背景下，石刻造像也從浪漫的想象、有限的變形、威武而不猙獰、雄強(qiáng)而不恐怖的整體氣息，越來(lái)越趨向于嚴(yán)謹(jǐn)和寫(xiě)實(shí)。雖然粗獷雄渾的大氣仍在，但是雄闊恢宏背后的文雅風(fēng)流、浪漫天真、秀骨清相則較南朝已有不同。這時(shí)期的石獸，神話(huà)氣象明顯減弱，人間語(yǔ)境逐漸增強(qiáng)；石獸也從六朝強(qiáng)調(diào)強(qiáng)烈的“動(dòng)勢(shì)”，轉(zhuǎn)化為肅穆的“靜勢(shì)”；即使具備“走勢(shì)”的石獸，也是那么小心和謹(jǐn)慎，大一統(tǒng)的時(shí)代，已經(jīng)不需要太多的“恣意妄為”了。石獸的造型名稱(chēng)，也從含混不清越來(lái)越明晰完善。武則天為其母親建的順陵，神道上首次獨(dú)創(chuàng)性地出現(xiàn)了具有時(shí)代語(yǔ)義的“麒麟”形象。為我們反推六朝陵墓石獸名稱(chēng)，無(wú)疑具有重要的參考比對(duì)作用。對(duì)宋代以后至明清“麒麟”形象的徹底定型，也起著重要的開(kāi)來(lái)作用。

唐順陵的“麒麟”除了滿(mǎn)身還沒(méi)有鱗甲之外，一角、馬蹄、飛翼等都落實(shí)了古籍中對(duì)“麒麟”的描述和記載。比之于六朝陵墓的石獸，除了飛翼的精神因素之外，我們難以在南朝石刻上找到其它相似或相通于唐代麒麟的地方。由此我們基本初步可以得出這樣一個(gè)結(jié)論：唐代麒麟是根據(jù)古代典籍創(chuàng)造出來(lái)的具有時(shí)代風(fēng)格特征的一個(gè)神獸形象，雖然繼承了六朝石刻藝術(shù)的表現(xiàn)形式，但是就其形象本身而言，是獨(dú)創(chuàng)的。

唐以后，宋代的“麒麟”形象因?yàn)轸~(yú)龍神話(huà)的介入，開(kāi)始出現(xiàn)鱗甲。從宋李明仲《營(yíng)造法式》里的圖樣就可發(fā)現(xiàn)，宋代的麒麟出現(xiàn)了“麟”身，軀體變?yōu)楠{、虎式的猛獸形。由此可見(jiàn)，如今被人熟知的麒麟形象是有一個(gè)長(zhǎng)期的演變過(guò)程的?！?/p>

有趣的是宋代的陵墓石刻卻鮮見(jiàn)“麒麟”，今天所見(jiàn)的宋陵石翼獸，視為中國(guó)古代傳說(shuō)中的另一神獸一一“獬豸”可能更為確切。

其形象更因?yàn)槊耖g“麒麟送子”的傳說(shuō)，而家喻戶(hù)曉，深入人心。滿(mǎn)身鱗甲、雙角（或獨(dú)角）鹿形、馬蹄優(yōu)雅、鬃鬣飄逸已成標(biāo)配。“麒麟”形象從唐宋到明清的深人人心的過(guò)程，也是越來(lái)越明確區(qū)別于六朝帝陵“天祿”形象的一個(gè)重要過(guò)程。明清“麒麟”形象的明確定型，也益發(fā)無(wú)法讓人用六朝其它神獸的形象，來(lái)混淆“麒麟”的“前世今生”了。

（五）結(jié)論

綜上所述，不管六朝帝陵石獸“自齊、梁、唐、宋以來(lái)，其名也亂”的程度如何，實(shí)物遺存永遠(yuǎn)是最具有說(shuō)服力的證據(jù)。我們應(yīng)清楚地看到“麒麟”作為鹿形神獸與“天祿”作為獅形神獸的本質(zhì)區(qū)別。這是一個(gè)關(guān)鍵而核心的問(wèn)題。時(shí)代的發(fā)展，也為名稱(chēng)的確定提出了新的材料和意見(jiàn)。中央美院尹吉南教授針對(duì)美術(shù)史研究提出的“同期文本”與“后期文本”的觀點(diǎn)給我們的問(wèn)題討論也帶來(lái)了啟發(fā)?！?/p>

如何從復(fù)雜而混亂的稱(chēng)名中走出來(lái)，不再含糊其辭地表明討論的結(jié)果，充分利用今天的考古資料，依據(jù)時(shí)代發(fā)展、約定俗成地、簡(jiǎn)單明了地稱(chēng)名六朝帝陵石獸，應(yīng)該是六朝石刻藝術(shù)研究的一個(gè)重要課題。

因此，我們認(rèn)為將六朝帝陵的石翼獸稱(chēng)作“天祿”、王侯墓石翼獸稱(chēng)為“辟邪”，可能是比較合適的。

糾纏于一角兩角的區(qū)分則忽略了其神性的表達(dá)；執(zhí)著于書(shū)本“麒麟”名稱(chēng)“混亂”的稱(chēng)名，則忽視了石獸獅形的主體性存在的客觀寫(xiě)實(shí)表述，二者都是值得商榷的。我們對(duì)六朝帝王陵墓有翼神獸的稱(chēng)名既需要?dú)v史的延續(xù)，也需要把握時(shí)代的發(fā)展，對(duì)遺存實(shí)物的切實(shí)研究，應(yīng)該是問(wèn)題討論的重點(diǎn)。