趙志浩（河南省社會(huì)科學(xué)院，河南鄭州450002）

?

《商君書(shū)》關(guān)于建立法治“大一統(tǒng)”的思路

趙志浩
（河南省社會(huì)科學(xué)院，河南鄭州450002）

［摘要］《商君書(shū)》為即將到來(lái)的大一統(tǒng)政權(quán)設(shè)計(jì)了旨在加強(qiáng)君權(quán)的法治理念，強(qiáng)調(diào)制定法律規(guī)范，向民眾公布法律條文，用法令規(guī)范眾人的行為，也就是依法治理國(guó)家，并強(qiáng)調(diào)了賞罰分明和重罰輕賞的原則?！渡叹龝?shū)》還強(qiáng)調(diào)嚴(yán)格執(zhí)法，保證法律的權(quán)威性，讓法律起到應(yīng)有的作用。

［關(guān)鍵詞］商君書(shū)；法治；重罰輕賞；嚴(yán)格執(zhí)法

國(guó)家、政治、政權(quán)等是人類社會(huì)追求秩序的必然產(chǎn)物，也是人類社會(huì)矛盾集中的地方，在不同的時(shí)代和地域范圍，必然有著不同的政治和治國(guó)理念。面對(duì)諸侯紛爭(zhēng)和天下一統(tǒng)的趨勢(shì)，《商君書(shū)》為秦國(guó)和即將到來(lái)的統(tǒng)一政權(quán)設(shè)計(jì)了旨在加強(qiáng)君權(quán)的法治理念，那就是強(qiáng)調(diào)依法治國(guó)、重罰輕賞和嚴(yán)格執(zhí)法等，為秦統(tǒng)一天下作了制度安排上的準(zhǔn)備。

一、強(qiáng)調(diào)“法”和法治的重要性

《商君書(shū)》中認(rèn)為，對(duì)于一個(gè)國(guó)家來(lái)說(shuō)，需要重視制度、政策和法度?！胺矊⒘?guó)，制度不可不察也，治法不可不慎也，國(guó)務(wù)不可不謹(jǐn)也，事本不可不摶也。制度時(shí)，則國(guó)俗可化，而民從制；治法明，則官無(wú)邪；國(guó)務(wù)壹，則民應(yīng)用；事本摶，則民喜農(nóng)而樂(lè)戰(zhàn)。夫圣人之立法、化俗，而使民朝夕從事于農(nóng)也，不可不變也。夫民之從事死制也，以上之設(shè)榮名、置賞罰之明也，不用辯說(shuō)私門而功立矣”（《商君書(shū)·壹言》，以下凡引《商君書(shū)》同書(shū)只注篇名）。圣人建功立業(yè)憑借的是法治，“度數(shù)已立，而法可修。故人君者不可不慎己也。夫離朱見(jiàn)秋豪百步之外，而不能以明目易人；烏獲舉千鈞之重，而不能以多力易力。夫圣人之存體性，不可以易人，然而功可得者，法之謂也。”（《錯(cuò)法》）依法治國(guó)國(guó)家就會(huì)強(qiáng)大，以政令治國(guó)國(guó)家就會(huì)削弱，“以治法者，強(qiáng)；以治政者，削?！保ā度?qiáng)》）實(shí)行法治人們就可以依法辦事，而不依靠君主和官僚，“故有道之國(guó)，治不聽(tīng)君，民不從官?！保ā墩f(shuō)民》）

對(duì)于圣人來(lái)說(shuō)，不需要用法令來(lái)約束，而眾人則需要用法令去規(guī)范，因?yàn)椴⒎敲總€(gè)人都是賢能的。“夫微妙意志之言，上知之所難也。夫不待法令繩墨，而無(wú)不正者，千萬(wàn)之一也。故圣人以千萬(wàn)治天下，故夫知者而后能知之，不可以為法，民不盡知；賢者而后知之，不可以為法，民不盡賢。”（《定分》）所以，僅僅懂得道義和仁慈并不足以治理天下，只有用法律才能治理天下?！叭收吣苋视谌?，而不能使人仁；義者能愛(ài)于人，而不能使人愛(ài)。是以知仁義之不足以治天下也。圣人有必信之性，又有使天下不得不信之法。所謂義者，為人臣忠，為人子孝，少長(zhǎng)有禮，男女有別；非其義也，餓不茍食，死不茍生。此乃有法之常也。圣王者不貴義而貴法，法必明，令必行，則已矣?！保ā懂?huà)策》）“以刑治則民威，民威則無(wú)奸，無(wú)奸則民安其所樂(lè)。以義教則民縱，民縱則亂，亂則民傷其所惡。”（《開(kāi)塞》）古代把道德教化放在首位，因?yàn)楣糯癖姽艠愦己瘢詰?yīng)該根據(jù)時(shí)代的變化實(shí)行法治和刑治?！肮胖駱阋院?，今之民巧以偽。故效于古者，先德而治；效于今者，前刑而法?！保ā堕_(kāi)塞》）

因此，《商君書(shū)》強(qiáng)調(diào)依法治國(guó)的重要性，如果依法治理國(guó)家，官吏就會(huì)務(wù)實(shí)辦事，而不是空談閑談?！敖?，則治不留；法平，則吏無(wú)奸。法已定矣，不以善言害法。任功，則民少言；任善，則民多言。行治曲斷，以五里斷者王，以十里斷者強(qiáng)，宿治者削?！保ā督睢罚┤藗兞私饬朔ㄖ蔚膬?nèi)容，就不再去犯法，以刑去刑，達(dá)到最終取消刑法的目的。“故法立而不革，則顯，民變誅，計(jì)變誅止”（《靳令》）。故而法治的目的在于消除邪惡，實(shí)現(xiàn)天下安定，從而最終消除刑罰，“古者，民藂生而群處，亂，故求有上也。然則天下之樂(lè)有上也，將以為治也。今有主而無(wú)法，其害與無(wú)主同；有法不勝其亂，與無(wú)法同。天下不安無(wú)君，而樂(lè)勝其法，則舉世以為惑也。夫利天下之民者莫大于治，而治莫康于立君，立君之道莫廣于勝法，勝法之務(wù)莫急于去奸，去奸之本莫深于嚴(yán)刑。故王者以賞禁，以刑勸；求過(guò)不求善，藉刑以去刑”（《開(kāi)塞》）。

所以，《商君書(shū)》認(rèn)為君主應(yīng)該用法治理國(guó)家?！肮视忻髦髦页籍a(chǎn)于今世而散領(lǐng)其國(guó)者，不可以須臾忘于法。破勝黨任，節(jié)去言談，任法而治矣。使吏非法無(wú)以守，則雖巧不得為奸；使民非戰(zhàn)無(wú)以效其能，則雖險(xiǎn)不得為詐。夫以法相治，以數(shù)相舉者，不能相益；訾言者，不能相損。民見(jiàn)相譽(yù)無(wú)益，相管附惡；見(jiàn)訾言無(wú)損，習(xí)相憎不相害也。夫愛(ài)人者不阿，憎人者不害，愛(ài)惡各以其正，治之至也。臣故曰：法任而國(guó)治矣。”（《慎法》）“故明主慎法制。言不中法者，不聽(tīng)也；行不中法者，不高也；事不中法者，不為也。言中法，則辯之；行中法，則高之；事中法，則為之。故國(guó)治而地廣，兵強(qiáng)而主尊，此治之至也。人君者不可不察也。”（《君臣》）故而國(guó)君不應(yīng)該拋開(kāi)法度，依靠虛名，而應(yīng)引導(dǎo)民眾積極從事農(nóng)戰(zhàn)。“今世君不然，釋法而以知，背功而以譽(yù)。故軍士不戰(zhàn)，而農(nóng)民流徙。臣聞：道民之門，在上所先。故民，可令農(nóng)戰(zhàn)，可令游宦，可令學(xué)問(wèn)，在上所與。上以功勞與，則民戰(zhàn)；上以《詩(shī)》、《書(shū)》與，則民學(xué)問(wèn)，民之于利也，若水于下也，四旁無(wú)擇也?！保ā毒肌罚?/p>

另外，《商君書(shū)》特別強(qiáng)調(diào)刑罰的作用，認(rèn)為刑罰可以起到震懾作用，使邪惡的事情不再發(fā)生，最終會(huì)使民眾安樂(lè)，因此可以說(shuō)刑罰能夠?qū)崿F(xiàn)道義。“以刑治則民威，民威則無(wú)奸，無(wú)奸則民安其所樂(lè)。以義教則民縱，民縱則亂，亂則民傷其所惡。吾所謂利者，義之本也；而世所謂義者，暴之道也?！保ā堕_(kāi)塞》）故殺戮和刑罰可以實(shí)現(xiàn)道德的目的，“故王者刑用于將過(guò)，則大邪不生；賞施于告奸，則細(xì)過(guò)不失。治民能使大邪不生、細(xì)過(guò)不失，則國(guó)治。國(guó)治必強(qiáng)。一國(guó)行之，境內(nèi)獨(dú)治。二國(guó)行之，兵則少寢。天下行之，至德復(fù)立。此吾以殺刑之反于德而義合于暴也”（《開(kāi)塞》）。然而，用刑不是最終目的，刑罰的目的是為了避免犯罪活動(dòng)的發(fā)生，最終減少刑罰，使國(guó)家強(qiáng)盛?！耙孕倘バ?，國(guó)治，以刑致刑，國(guó)亂，故曰：行刑重輕，刑去事成，國(guó)強(qiáng)；重重而輕輕，刑至事生，國(guó)削。刑生力，力生強(qiáng)，強(qiáng)生威，威生惠，惠生于力。舉力以成勇戰(zhàn)，戰(zhàn)以成知謀”（《去強(qiáng)》）。重刑也不是為了殺人，而是為了減少刑罰?！爸匦?，連其罪，則民不敢試。民不敢試，故無(wú)刑也。夫先王之禁，刺殺，斷人之足，黥人之面，非求傷民也，以禁奸止過(guò)也。故禁奸止過(guò)，莫若重刑。刑重而必得，則民不敢試，故國(guó)無(wú)刑民。國(guó)無(wú)刑民，故曰：明刑不戮”（《賞刑》）。

二、主張賞罰分明、重罰輕賞

賞和罰被法家代表韓非視為君主駕馭群臣的“二柄”，即駕馭臣子的兩種手段。在《商君書(shū)》中也把賞和罰看作處理君臣關(guān)系和管理民眾的重要手段。君主應(yīng)首先掌握權(quán)力，然后確立法度明確公私界線，確立君臣之間的信用，用法來(lái)處理君臣之間的關(guān)系，賞罰分明，不因私害法，這樣就能夠駕馭群臣。“國(guó)之所以治者三：一曰法，二曰信，三曰權(quán)。法者，君臣之所共操也；信者，君臣之所共立也；權(quán)者，君之所獨(dú)制也，人主失守則危。君臣釋法任私必亂。故立法明分，而不以私害法，則治。權(quán)制獨(dú)斷于君則威?！保ā缎迿?quán)》）英名的君王治理天下就要依照法律按功行賞?！懊魍踔翁煜乱?，緣法而治，按功而賞。凡民之所疾戰(zhàn)不避死者，以求爵祿也。明君之治國(guó)也，士有斬首、捕虜之功，必其爵足榮也，祿足食也；農(nóng)不離廛者，足以養(yǎng)二親，治軍事。故軍士死節(jié)，而農(nóng)民不偷也?！保ā毒肌罚┮虼?，“興國(guó)行罰，則民利；用賞，則上重?！薄墩f(shuō)民》確立賞罰分明的原則，就能夠不受臣下所欺?！懊裥牌滟p，則事功成；信其刑，則奸無(wú)端。惟明主愛(ài)權(quán)重信，而不以私害法。故上多惠言而不克其賞，則下不用；數(shù)加嚴(yán)令而不致其刑，則民傲死。凡賞者，文也；刑者，武也。文武者，法之約也。故明主任法。明主不蔽之謂明，不欺之謂察。故賞厚而信，刑重而必；不失疏遠(yuǎn)，不違親近，故臣不蔽主，而下不欺上。”（《修權(quán)》）

以法度治國(guó)，賞罰分明，公平合理地對(duì)待民眾，民眾就不會(huì)有爭(zhēng)議。“故先王……立法明分，中程者賞之，毀公者誅之。賞誅之法，不失其議，故民不爭(zhēng)。不以爵祿便近親，則勞臣不怨；不以刑罰隱疏遠(yuǎn)，則下親上。故授官予爵不以其勞，則忠臣不進(jìn)；行賞賦祿不稱其功，則戰(zhàn)士不用，凡人臣之事君也，多以主所好事君?！保ā缎迿?quán)》）以賞罰治民，還能夠戰(zhàn)勝敵人，使國(guó)家富強(qiáng)?！懊?，辱則貴爵，弱則尊官，貧則重賞。以刑治民，則樂(lè)用；以賞戰(zhàn)民，則輕死。故戰(zhàn)事兵用曰強(qiáng)。民有私榮，則賤列卑官；富則輕賞。治民羞辱以刑，戰(zhàn)則戰(zhàn)。民畏死、事亂而戰(zhàn)，故兵農(nóng)怠而國(guó)弱?！保ā度趺瘛罚┲刭p嚴(yán)刑就會(huì)使人民勇于作戰(zhàn)?！肮视麘?zhàn)其民者，必以重法。賞則必多，威則必嚴(yán)，淫道必塞，為辯知者不貴，游宦者不任，文學(xué)私名不顯。賞多威嚴(yán)，民見(jiàn)戰(zhàn)賞之多則忘死，見(jiàn)不戰(zhàn)之辱則苦生。賞使之忘死，而威使之苦生，而淫道又塞，以此遇敵，是以百石之弩射飄葉也，何不陷之有哉？”（《外內(nèi)》）

刑罰能夠產(chǎn)生實(shí)效和威力，“刑生力，力生強(qiáng)，強(qiáng)生威，威生德，德生于刑。故刑多，則賞重；賞少，則刑重?！保ā墩f(shuō)民》）在處理賞和罰的關(guān)系上，《商君書(shū)》主張重罰輕賞，賞賜只能作為刑罰的輔助?！胺蛐陶撸越耙?；而賞者，所以助禁也。”（《算地》）并認(rèn)為輕罪重罰能夠使輕罪不會(huì)發(fā)生，那么重罪也就無(wú)從生了，這就是在犯罪未發(fā)生時(shí)就開(kāi)始治理，這樣做最終會(huì)使刑罰減少，國(guó)家強(qiáng)盛?！肮市行?，重其輕者，輕者不生，則重者無(wú)從至矣，此謂治之于其治者。行刑。重其重者，輕其輕者，輕者不止，則重者無(wú)從止矣，此謂治之于其亂也。故重輕，則刑去事成，國(guó)強(qiáng)；重重而輕輕，則刑至而事生，國(guó)削”（《說(shuō)民》）。這就是所謂的“以刑去刑”?！靶辛P，重其輕者，輕其重者一輕者不至，重者不來(lái)。此謂以刑去刑，刑去事成；罪重刑輕，刑至事生，此謂以刑致刑，其國(guó)必削”（《靳令》）。即是說(shuō)刑罰的目的是禁止人們做奸的，“故刑戮者，所以止奸也”（《算地》）。

因此，《商君書(shū)》認(rèn)為，“故善治者，刑不善而不賞善，故不刑而民善。不刑而民善，刑重也。刑重者，民不敢犯，故無(wú)刑也；而民莫敢為非，是一國(guó)皆善也，故不賞善而民善。賞善之不可也，猶賞不盜。”（《畫(huà)策》）刑多賞少可以防微杜漸，成就王業(yè)?！爸螄?guó)刑多而賞少，故王者刑九而賞一，削國(guó)賞九而刑一。夫過(guò)有厚薄，則刑有輕重；善有大小，則賞有多少。此二者，世之常用也。刑加于罪所終，則奸不去；賞施于民所義，則過(guò)不止。刑不能去奸而賞不能止過(guò)者，必亂”（《開(kāi)塞》）。重罰輕賞的實(shí)際效果是“重刑少賞，上愛(ài)民，民死賞。多賞輕刑，上不愛(ài)民，民不死賞”（《靳令》），也即是“罰重，爵尊；賞輕，刑威。爵尊，上愛(ài)民；刑威，民死上”（《說(shuō)民》），因此君主只有重罰輕賞才能稱王天下，“重罰輕賞，則上愛(ài)民，民死上；重賞輕罰，則上不愛(ài)民，民不死上。興國(guó)行罰，民利且畏；行賞，民利且愛(ài)。國(guó)無(wú)力而行知巧者必亡。怯民使以刑，必勇；勇民使以賞，則死。怯民勇，勇民死，國(guó)無(wú)敵者強(qiáng)，強(qiáng)必王。貧者使以刑，則富；富者使以賞，則貧。治國(guó)能令貧者富、富者貧，則國(guó)多力，多力者王。王者刑九賞一，強(qiáng)國(guó)刑七賞三，削國(guó)刑五賞五?！保ā度?qiáng)》）

三、嚴(yán)格執(zhí)法

《商君書(shū)》認(rèn)為，實(shí)行法治最重要的是要嚴(yán)格執(zhí)法，國(guó)家混亂是因?yàn)闆](méi)有讓法律起到應(yīng)有的作用，“國(guó)之亂也，非其法亂也，非法不用也。國(guó)皆有法，而無(wú)使法必行之法”（《畫(huà)策》）。國(guó)家的法律必須要實(shí)施，執(zhí)法必嚴(yán)，讓奸邪、盜賊得到應(yīng)有的懲罰?！皣?guó)皆有禁奸邪、刑盜賊之法，而無(wú)使奸邪、盜賊必得之法，為奸邪、盜賊者死刑，而奸邪、盜賊不止者，不必得。必得而尚有奸邪、盜賊者，刑輕也，刑輕者，不得誅也；必得者，刑者眾也?！保ā懂?huà)策》）嚴(yán)格執(zhí)行刑罰，違法必究，就能杜絕奸人，“刑人復(fù)漏，則小人辟淫而不苦刑，則徼幸于民上；徼幸于民上以利求，顯榮之門不一，則君子事勢(shì)以成名。小人不避其禁，故刑煩；君子不設(shè)其令，則罰行。刑煩而罰行者，國(guó)多奸；國(guó)多奸則富者不能守其財(cái)，而貧者不能事其業(yè)，田荒而國(guó)貧。田荒則民軸生，國(guó)貧則上匱賞。故圣人之為治也，刑人無(wú)國(guó)位，戮人無(wú)官任。刑人有列，則君子下其位；戮人衣錦食肉，則小人冀其利”（《算地》）。

嚴(yán)格執(zhí)法首先要求設(shè)置法官，制定法律規(guī)范，并向民眾公布法律條文。“天子置三法官，殿中置一法官，御史置一法官及吏，丞相置一法官。諸侯、郡、縣皆各為置一法官及吏，皆此秦一法官?？?、縣、諸侯一受寶來(lái)之法令，學(xué)問(wèn)并所謂。吏民知法令者，皆問(wèn)法官。故天下之吏民無(wú)不知法者?！保ā抖ǚ帧罚┐_立法律規(guī)范十分重要?！疤幘欢畈恍?，則危；五官分而無(wú)常，則亂；法制設(shè)而私善行，則民不畏刑。君尊則令行，官修則有常事，法制明則民畏刑。法制不明，而求民之行令也，不可得也。民不從令，而求君之尊也，雖堯、舜之知，不能以治。”（《君臣》）法令應(yīng)該明白易懂，讓民眾易于理解，“故圣人為法，必使之明白易知，名正，愚知遍能知之；為置法官，置主法之吏，以為天下師，令萬(wàn)民無(wú)陷于險(xiǎn)危。故圣人立天下而無(wú)刑死者，非不刑殺也，行法令，明白易知，為置法官吏為之師，以道之知，萬(wàn)民皆知所避就，避禍就福，而皆以自治也。故明主因治而終治之，故天下大治也?！保ā抖ǚ帧罚┓蠲鞔_，吏不敢欺民，民不敢觸犯法官，大家就會(huì)各安本分?！袄裘髦裰钜玻世舨桓乙苑欠ㄓ雒?，民不敢犯法以干法官也。遇民不修法，則問(wèn)法官，法官即以法之罪告之，民即以法官之言正告之吏。吏知其如此，故吏不敢以非法遇民，民又不敢犯法。如此，天下之吏民雖有賢良辯慧，不能開(kāi)一言以枉法；雖有千金，不能以用一銖。故知詐賢能者皆作而為善，皆務(wù)自治奉公。民愚則易治也，此所生于法明白易知而必行?！保ā抖ǚ帧罚?/p>

其次，還設(shè)立君臣上下級(jí)關(guān)系和各級(jí)官員之間的名分，“人主為法于上，下民議之于下，是法令不定，以下為上也。此所謂名分之不定也。夫名分不定，堯、舜猶將皆折而奸之，而況眾人乎？此令奸惡大起、人主奪威勢(shì)、亡國(guó)滅社稷也道也。今先圣人為書(shū)而傳之后世，必師受之，乃知所謂之名；不師受之，而人以其心意議之，至死不能知其名與其意。故圣人必為法令置官也，置吏也，為天下師，所以定名分也，名分定，則大詐貞信，巨盜愿愨，而各自治也。故夫名分定，勢(shì)治之道也；名分不定，勢(shì)亂之道也。故勢(shì)治者不可亂，勢(shì)亂者不可治。夫勢(shì)亂而治之，愈亂；勢(shì)治而治之，則治。故圣王治治不治亂?！保ā抖ǚ帧罚┰O(shè)立君臣和各級(jí)行政管理部門也是非常重要的?！肮耪呶从芯?、上下之時(shí)，民亂而不治。是以圣人列貴賤，制爵位，立名號(hào)，以別君臣上下之義。地廣，民眾，萬(wàn)物多，故分五官而守之。民眾而奸邪生；故立法制、為度量以禁之。是故有君臣之義、五官之分、法制之禁，不可不慎也?！保ā毒肌罚┓纱_定了名分，天下人就不敢相互盜竊?！耙煌米撸偃酥鹬?，非以兔為可分以為百，由名之未定也。夫賣兔者滿市，而盜不敢取，由名分已定也。故名分未定，堯、舜、禹、湯且皆如鶩焉而逐之；名分已定，貪盜不取。今法令不明，其名不定，天下之人得議之。其議，人異而無(wú)定。”（《定分》）

最后，民眾凌駕于國(guó)家之上，國(guó)家就會(huì)混亂，所以欲嚴(yán)格執(zhí)法，就不能用所謂的“良民”治國(guó)，而要用所謂的奸民治理國(guó)家。“民勝法，國(guó)亂；法勝民，兵強(qiáng)。故曰：以良民治，必亂至削；以奸民治，必治至強(qiáng)”（《說(shuō)民》），“奸民”應(yīng)該是懂法執(zhí)法、不留情面的人，這要求執(zhí)法者不必照顧親情和私情，刑無(wú)等級(jí)，以保證法律的權(quán)威性以及執(zhí)法的公正性和嚴(yán)格性。

［中圖分類號(hào)］D929.31

［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］A

［文章編號(hào)］1009-6566（2016）01-0109-04

［基金項(xiàng)目］本文是河南省社會(huì)科學(xué)院立項(xiàng)課題《戰(zhàn)國(guó)時(shí)代大一統(tǒng)觀念中的“法治”思想》的階段性成果。

［收稿日期］2015-11-03

［作者簡(jiǎn)介］趙志浩（1981—），男，河南沈丘人，河南省社會(huì)科學(xué)院助理研究員，哲學(xué)博士，主要研究傳統(tǒng)政治哲學(xué)。