【摘 要】當前納西族原生形態(tài)舞蹈在國家對“非遺”項目保護重視的背景下得到了有效的保護和傳承，但隨著經(jīng)濟的進一步發(fā)展和轉(zhuǎn)型，納西族原生形態(tài)舞蹈的保護傳承和經(jīng)濟發(fā)展矛盾日益突出，原有的一些有效的保護和傳承措施已經(jīng)不再有效，新時期我們將對納西族原生形態(tài)舞蹈的保護傳承重新定位和思考。

【關鍵詞】納西族原生形態(tài)舞蹈；保護；傳承

中圖分類號：J722.2 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2016）06-0145-02

納西族原生形態(tài)舞蹈作為納西族民族文化的重要組成部分，根植于納西族的宗教信仰、民俗民風中，有著極高的文化研究價值和保護價值，它是我們了解、認識和研究納西族民族文化的窗口，納西族許多原生形態(tài)舞蹈先后被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。全國80%的納西族世居在云南麗江，麗江作為全國著名的旅游城市，絢麗多彩、深遠厚重的民族文化和風景秀麗的自然景觀構成了麗江獨有的旅游資源。納西族原生形態(tài)舞蹈作為民族文化和“非遺”的重要組成部分，受到了前所未有的關注，國家在加大對“非遺”項目保護的大環(huán)境下，納西族原生形態(tài)舞蹈的保護和傳承上也取得了顯著成效。

當前麗江社會經(jīng)濟進一步發(fā)展，納西族原生形態(tài)舞蹈賴以生存的生態(tài)環(huán)境受到了前所未有的破壞，政府頒布的一些保護法規(guī)由于執(zhí)行力度不強，保護的成效沒有凸顯出來；一些行之有效的保護方法和措施成過眼云煙；民族文化傳承和旅游經(jīng)濟發(fā)展的矛盾日益突出，這些都導致了納西族許多民族歌舞“變形變味”，甚至面臨失傳，當下我們將對納西族原生形態(tài)舞蹈的保護和傳承的新方法新途徑重新定位和思考。

一、明確保護與傳承的指導思想

現(xiàn)今，社會各界還對納西族原生形態(tài)舞蹈保護和傳承的方式爭論不休，有些學者提出來，對原生形態(tài)舞蹈的保護就是不要去“動”它，讓它在根植于它的土壤自由生存發(fā)展；而有的學者認為要保護發(fā)展就要主要依靠當前經(jīng)濟、教育、藝術學科等外部發(fā)展的力量。以上觀點都有合理一面和不足之處，前者觀點忽視了萬事萬物普遍存在著聯(lián)系，我們不去“動”納西族原生形態(tài)舞蹈任其發(fā)展，就等于孤立它，大家想想如果原生形態(tài)舞蹈根植的土壤和生態(tài)變了，我們不去作為，那它一定消失得很快。后者觀點又過于依賴外部環(huán)境，忽視事物的性質(zhì)和發(fā)展方向由事物主要矛盾和矛盾的主要方面決定的，所以我們在保護和傳承納西族原生形態(tài)舞蹈時，既要借助外界的力量，也要遵循原生形態(tài)舞蹈發(fā)展的自身規(guī)律。我們要把握好“保護”和“發(fā)展”的辯證關系，保護就是為了發(fā)展，發(fā)展也是為了更好的保護，我們不能孤立兩者，兩者是相輔相成的辯證關系。今后我們在對納西族原生形態(tài)舞蹈保護和發(fā)展的觀點上，要明確正確的指導思想，沒有必要再做無謂的爭論，我們要在保護和發(fā)展的方法和途徑上多下功夫，多總結多探究，讓我們納西族的舞蹈瑰寶樹立于世界舞蹈之林。

二、健全完善法律法規(guī)體系、強化保護管理部門

隨著我國對“非遺”的重視與保護，政府和相關部門先后頒布了“非遺”保護和傳承方面一系列的法律法規(guī)，在麗江就先后制定了《麗江市市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表系傳承人補貼暫行管理辦法》、《古城區(qū)非物質(zhì)文化遺傳名錄項目保護與管理暫行規(guī)定》等相關的法律法規(guī)，也成立了麗江市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護管理中心和麗江市古城區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護管理中心。納西族原生形態(tài)舞蹈作為“非遺”的重要組成部分，在“非遺”的保護項目中得到了有效的保護和傳承。由于“非遺”項目的多樣性和差異性，我們在對納西族原生形態(tài)舞蹈保護和傳承上要根據(jù)其性質(zhì)特征。在制定保護管理的法律法規(guī)上，地方部門要根據(jù)納西族原生形態(tài)舞蹈保護和發(fā)展的規(guī)律，讓法律法規(guī)進一步細化，做到有法可依，使其法律法規(guī)行之有效。在市區(qū)縣兩級非遺保護管理中心下設專門保護管理納西族傳統(tǒng)民族民間舞蹈的機構和部門，使其保護和管理分工更明細和專業(yè)。

三、從點到面多方面多層次的保護和傳承

我們在對納西族原生形態(tài)舞蹈的保護和傳承中，不僅是對舞蹈藝術形態(tài)本身的保護和傳承，還要對舞蹈輔助部分的進行保護和傳承，比如：除了納西族原生形態(tài)舞蹈外化的舞蹈動作，還要對納西族傳統(tǒng)民族服飾、原始歌舞道具、傳統(tǒng)音樂和樂器進行保護和傳承。納西族原生舞蹈形態(tài)和民族輔助部分是構成納西族原生形態(tài)舞蹈缺一不可的重要部分。只有整體的保護和傳承才能體現(xiàn)其納西族文化形態(tài)和價值。

除了對舞蹈輔助部分的保護和傳承，我們還要對納西族傳統(tǒng)節(jié)日、宗教信仰等民風民俗進行保護和傳承，傳統(tǒng)舞蹈承載于傳統(tǒng)節(jié)日、宗教信仰等民俗民風之中，也是其重要組成部分，它們緊密聯(lián)系互含其中，所以納西族原生形態(tài)舞蹈的保護和傳承必須是連同他的民俗民風保護和傳承的。

四、在與產(chǎn)業(yè)結合和學科發(fā)展中，做到合理開發(fā)、科學發(fā)展

隨著麗江社會經(jīng)濟和旅游產(chǎn)業(yè)的飛速發(fā)展，納西族傳統(tǒng)舞蹈作為文化產(chǎn)業(yè)和旅游產(chǎn)業(yè)的重要部分也得到了飛速發(fā)展，麗江先后建立了許多民族歌舞演出，如：《麗水金沙》《印象麗江》《麗江千古情》等全國著名的大型歌舞演出，一些景區(qū)和麗江酒吧也有民族歌舞演出，這些都推進了納西族原生形態(tài)舞蹈的保護和傳承，促進了納西族原生形態(tài)舞蹈的推廣和傳播，在促進納西族原生形態(tài)舞蹈發(fā)展的同時，也要遵循納西族傳統(tǒng)舞蹈民族傳統(tǒng)的審美價值；尊重原生形態(tài)舞蹈的生命主體意識，不要一味迎合觀眾，做市場的“奴隸”，楊麗萍的《云南映象》就是對原生形態(tài)舞蹈走向市場的一個成功案例。

舞蹈學科的發(fā)展加大了對民族原生形態(tài)舞蹈的挖掘和發(fā)展，現(xiàn)在原生形態(tài)舞蹈進校園和課堂也不是新鮮的事，原生形態(tài)舞蹈課程開發(fā)和科研成果豐碩，我們對原生形態(tài)舞蹈進校園進課堂要把握好兩點：一是在傳承中對納西族原生形態(tài)舞蹈要“原真性”的保護和傳承，因為納西族原生形態(tài)舞蹈的“原真性”動作都有其文化內(nèi)涵和價值，千萬別在傳承中因個人的審美情趣去改變。二是對納西族原生形態(tài)舞蹈課程開發(fā)和作品創(chuàng)作中，不要把教材、作品等同于納西族原生形態(tài)舞蹈本身，兩者在文化價值、藝術表現(xiàn)等諸多方面有著很大的區(qū)別，保護和傳承要把握“兩條線”發(fā)展。

五、以人為本，構建有效的傳承體系

根據(jù)納西族原生形態(tài)舞蹈的特點和性質(zhì)，在保護和傳承上以人為本，構建有效的傳承體系，借助國家“非遺”保護項目的經(jīng)驗，納西族原生形態(tài)舞蹈確定保護項目，命名傳承人，對傳統(tǒng)的歌舞之鄉(xiāng)劃定區(qū)域性和村落性的民族傳統(tǒng)保護區(qū)。傳承方式上除了傳統(tǒng)的“言傳身教”方式外，借助當今的科技力量進行影像數(shù)字化記錄，讓舞蹈世世代代保存下來。

傳承場所上除了繼續(xù)完善現(xiàn)有的固定傳承點、傳承班和傳承機構外，還要加大力度引入納西族原生形態(tài)舞蹈進校園，因為學校是人們學習獲得知識的主要場所，通過舞蹈進校園，將其列入學校的課間操和課程中。

六、小結

我們在對納西族原生形態(tài)舞蹈保護和傳承的方法和途徑中要堅持與時俱進不斷完善，要把納西族舞蹈文化同現(xiàn)代文化相結合，提高人們對納西族傳統(tǒng)舞蹈文化的了解、研究和尊重。在麗江旅游經(jīng)濟飛速發(fā)展的當下，避免重經(jīng)濟發(fā)展而輕文化保護的傾向，努力創(chuàng)造經(jīng)濟發(fā)展和民族文化保護共贏的局面。

參考文獻：

[1]劉金吾.舞蹈王國再探[M].昆明：云南民族出版社，2005.

作者簡介：

常國華（1978-），男，云南昭通人，麗江師范高等專科學校講師，研究方向：舞蹈學方向。

基金項目：本文系云南省教育廳科學研究基金項目，項目編號：2015Y570。