石勇
只能看演出的人,會幸福嗎?真的能消除焦慮嗎?心靈會得到滋養(yǎng)嗎?類似于《德賽克·巴萊》所描畫的那種原生態(tài)的部落生活里,會有演員—嘉賓—觀眾的“三元設定”嗎?我想到了看了無數(shù)心靈雞湯,道理聽了一大堆,卻過不好自己一生的人。
我看了《德賽克·巴萊》這部電影3次。最近一次,突然產(chǎn)生了一種強烈的感覺:如果沒有戰(zhàn)爭,沒有部落仇殺,也就是說,剝離這部電影的時代背景,我其實愿意生活在像原始人一樣的那種社會環(huán)境里。在那樣的社會里生活,肯定會相當苦,但精神上的幸福度不會亞于我們的現(xiàn)在。
這是一種近乎原生態(tài)的生活。
當然,這純屬一時的臆想。
回到現(xiàn)實,很多“原生態(tài)”其實早已被現(xiàn)代的社會機器碾碎,如一去不復返的古老夢幻。而還在殘存的,也擋不住會玩的城里人的蹂躪。
如果我們的藝術、文化、社會結(jié)構、情感、人與人之間的關系,都不原生態(tài)了,會怎樣呢?
盧梭曾經(jīng)把社會的“敗壞”怪罪給科學和藝術,我不會這樣干,但我真的好想考察一下。這個問題應該挺有意思。
一場不再傳統(tǒng)的傳統(tǒng)節(jié)慶
前段時間,我回了一次老家—武陵山區(qū),離傳說中沈從文所描寫的“邊城”非常近的一個地方。
當?shù)卣谂e行一個傳統(tǒng)的節(jié)日活動。于是,在一堆煩心的雜事之外,我也和鄉(xiāng)親們一起,到離縣城35公里的一個景區(qū)去看演出。在演出地,恰好遇到了一個在體制內(nèi)工作的中學同學,于是,在他的安排下,我以記者的身份,得以在一片黑壓壓擠得到處都是的人流中,坐到了前面可以近距離觀看演出的椅子上。
這一看,讓我的心情很不好。
所有的節(jié)目所反映的內(nèi)容,其實都是我在小時候,即20世紀80年代末、90年代初所熟悉的,最多加上時代變遷的一些新鮮元素而已。那個時候,基本上沒有所謂“專業(yè)”的演員,無論是唱歌、跳舞,還是絕技、競技,幾乎都是民眾當主角,有些節(jié)目甚至任何人都可以參與,作為小屁孩我就參與過。其實就是玩,是一次屬于所有人的狂歡。
而政府也只是搭臺,并不唱戲,把戲交給人民群眾去唱。在節(jié)日活動的舉辦地(主要是縣城),并沒有一個專門把演員和觀眾區(qū)隔開來的演出場,更沒有“演員—嘉賓—觀眾”這樣的設定。
也許正因為如此,時隔那么多年了,我的印象都如此深刻,因為它是“我們的節(jié)日”。
但現(xiàn)在呢,在前面觀看演出的那兩排椅子里,坐滿了地市領導、請來的嘉賓,以及各路媒體。攝影達人們甚至還在臺前跑來跑去,以便更好地“呈現(xiàn)”這次活動。而在后面、旁邊擠得水泄不通圍觀的人民呢,則伸著腦袋。
在臺上表演的演員,絕大部分都是“專業(yè)”的演員,歌舞團之類的。帥哥美女取代了昔日那些沒有任何“專業(yè)表演能力”的民眾。曾在CCTV這個大獎賽那個歌唱選秀節(jié)目露過臉或得過什么獎的面孔,取代了擁有原生態(tài)歌喉的人民。即使有平日勞作的“草根演員”,他們事實上也在本地有一定名氣,早已“專業(yè)化”了。整個節(jié)日活動,從演員陣容上看,基本就是以體制和市場的喜好,通過“專業(yè)化”來對民眾的參與進行排斥。
所以富有諷刺意味的是,這個傳統(tǒng)的節(jié)日活動,在節(jié)目的選取上已經(jīng)不再傳統(tǒng),比如一些完全可以讓民眾自由地以個人或組隊參與的節(jié)目全被取消,不要說像當初的我那樣的小屁孩,大媽大嫂們,即使是擅長絕技、武功、唱歌的高手,如果沒有進入演出團體或名氣并不特別大,也不可能參與表演。
這個演出持續(xù)了兩個小時,我也在失望的心情中度過了兩個小時。
在回家的時候,我問了一下鄉(xiāng)親們:感覺如何?他們都咧著嘴笑:熱鬧??!看這樣的演出,已經(jīng)是他們平時只靠打麻將和看電視來娛樂的生活中的一個恩賜了。但很快,這樣的看戲經(jīng)驗,像看電視一樣,就會在生活中煙消云散。它并沒有滋養(yǎng)他們的心靈。
但當?shù)卣賳T肯定是滿意的。那是他們的一個可以說出去的政績,舉辦了這樣一次傳統(tǒng)節(jié)日活動。真要感謝他們,畢竟舉辦了,年年都這樣也并不容易。
但是,這個邏輯已經(jīng)強化:所有的人,都被分成了控制演出的、專業(yè)演出的,以及只能看演出的。
只能看演出的人,會幸福嗎?真的能消除焦慮嗎?心靈會得到滋養(yǎng)嗎?類似于《德賽克·巴萊》所描畫的那種原生態(tài)的部落生活里,會有演員—嘉賓—觀眾的“三元設定”嗎?
我想到了看了無數(shù)心靈雞湯,道理聽了一大堆,卻過不好自己一生的人。
在社會價值排序上變得很土很low
把這個邏輯放到更多的社會領域,讓我感到吃驚。在很多領域,其實都預設了有的人就是專業(yè)演出的,有的人就是只能看,不能參與,更不用說作為主角演出了。
理由呢?是資格設定。資格之一,就是“專業(yè)”,前者是專業(yè)的,所以如何如何,后者不是,所以怎樣怎樣。
我采訪過中國搖滾第一女聲羅琦。請原諒我說實話,我認為20多年了,到現(xiàn)在,她的那種金屬質(zhì)感的嗓音至今無人超越。請不要跟我說某些具有類似嗓音的女明星如何如何,也許她們比羅琦名氣大很多,但比起羅琦都弱爆了。不信,你就去聽《選擇堅強》、《我沒有遠方》、《我是一只小小小鳥》這些歌,去作出自己的判斷。
可她沒有受過任何所謂的專業(yè)訓練,不是“唱歌專業(yè)”出來的,高中都沒讀過,16歲就可以唱出比趙傳經(jīng)典得多的《我是一只小小小鳥》,至今都不識譜。她刮起搖滾的旋風,全憑自身的超強能力,事實上她就是一個天才—不需要接受所謂專業(yè)訓練而能在某一領域擁有超強能力的就是天才。
但即使利用專業(yè)進行社會排斥,放過了很多能力超強的漏網(wǎng)之魚,“專業(yè)既得利益者”們—我創(chuàng)造出的一個詞—也還有一招,就是把“專業(yè)”往身份上扯,把擁有專業(yè)身份設定得比較高檔,而把不擁有專業(yè)身份的人設定得比較low。就是說,玩知識、能力玩不過天才們了,就出老千,玩身份,直接把大家嵌進社會價值排序的不同位置里,利用所擁有的強勢資源和社會上多數(shù)人對價值排序的屈服,把自己設定得排序較高,把“非專業(yè)的”設定得較低,直接在心理上碾壓。
這一招夠狠,但相當成功。
它的后遺癥是:某些庸人,能力不行,心是虛的,必須不停地強調(diào)“專業(yè)”來給自己壯膽。
這里有一個術語,“科班”,就是用來干這件事情的。社會價值排序的粉絲們總是喜歡說誰誰誰是“科班”出身,誰誰誰不是—這就是用身份出老千偷換能力,好像“科班”出來的就天然具有了從事好這一職業(yè)的能力,而“非科班”就不行一樣。
但在邏輯和事實上,知識是有限的,而職業(yè)所碰到的問題是無窮多的,“科班”所學到的那點知識和接受的訓練,只能說明一個人或許可以具備從事這一職業(yè)的基本能力,而不必然說明他有從事這一職業(yè)的創(chuàng)造力—有沒有創(chuàng)造力,跟“專業(yè)”無關,只跟一個人的智商、素質(zhì)有關,而無論是否“科班”,都可能具備這樣的智商和素質(zhì),也可能不具備。
我知道揭開這一點會打擊到某些人的自我感覺良好,但沒有辦法。
“專業(yè)”這種東西從來不是原生態(tài)的東西,雖然不是原生態(tài)并不意味著壞,而可能恰恰意味著好。各種專業(yè)化對社會進步的巨大推動不需要去強調(diào)了。但正如哲學家馬爾庫塞所說的,現(xiàn)代的很多東西,把人折磨瘋的,恰恰是它的兩面性,即“不合理中的合理性”。我要補充的是,是它“合理中的不合理性”。
“專業(yè)化”是合理的,甚至利用專業(yè)進行的某些社會排斥也是合理的(比如你要當律師就要通過司法考試),盡管社會排斥的本質(zhì)不過是一幫人為了維護自己的利益而給“外人”設一堆門檻。但以為專業(yè)的就是有能力的,就排斥“非專業(yè)的”參與就不合理了,至于把“專業(yè)的”弄成一種比較高的社會價值排序,來碾壓“非專業(yè)的”,那已經(jīng)是無知和傲慢了。
很不幸的是,現(xiàn)代的科層體制和社會價值排序,恰恰是聯(lián)合起來這么干的。它們通過對“非專業(yè)”的排斥和碾壓,導致了“原生態(tài)”在社會價值排序上變得很土很low,被鄙視,被打壓,直到慢慢消失。
解決問題的藥方恰恰是在制造問題
我在看電視里的這個歌唱大賽那個歌唱大獎賽時,總是看到某些有“歌唱家”頭銜的人(那意味著是“專業(yè)的”)對某些來自偏遠山區(qū)的“原生態(tài)選手”指指點點,說應該這樣唱應該那樣唱,一臉權威的樣子。我感到奇怪:不按你那個“專業(yè)”的來,大家就不會唱歌了嗎?
為什么非要搞得拿腔拿調(diào)那么講究技巧?以致于看上去那么虛假,完全就是在扮演一個和真實的自己不一樣的角色?藝術是要以背離一個人的自然狀態(tài)為代價嗎?
本來,唱歌,藝術,還有思考這類東西(包括哲學),都是我們的一種生活,每個人都可以具備的一種生活方式,它是抒發(fā)情感,是認知世界,是提升精神層次,是獲得心靈的滋養(yǎng),所以,應該怎么舒服怎么來,而不是搞得那么壓抑、痛苦和虛假。《毛詩·詩大序》早就說過:“言之不足,故嗟嘆之。嗟嘆之不足,故永歌之。永歌之不足,不知手之舞之,足之蹈之也。”多么原生態(tài),多么能充分地表現(xiàn)出自然情感。
但現(xiàn)在用“專業(yè)”進行社會排斥,用“科班”來進行社會價值排序上的碾壓,搞得好像人民群眾都不會唱歌,都不會搞藝術,都不會抒情,都不會思考了,是人就會的東西,現(xiàn)在變成了某些所謂的接受過專業(yè)訓練的人才會了。
然后,你要唱歌,好像就要會這個腔調(diào)那個技巧;你要思考,就要搞懂這個術語那個概念。是誰規(guī)定一定要這樣呢?我在和一個學者討論時,看他說的通篇是概念術語,不由得脫口而出:“當初哲學不是很簡單嗎?不就是蘇格拉底和人在大街上討論嗎?”
有些事情是比較復雜,所以,人民群眾按照樸素的思維不一定理解得了。但是,有很多事情其實很簡單,是“專業(yè)人士”們因為被學科規(guī)訓所洗腦,或能力、利益的問題整復雜的。
而復雜好像就意味著高深。再加上社會價值排序,于是,人民群眾就自卑了,就會承認自己玩不了,還是看你們玩吧。
這樣,把某些人設定為演員,某些人設定為只能當觀眾,這一社會機制功德圓滿?!霸鷳B(tài)”被滲透著等級關系的權力、資本、知識的價值排序所稀釋,消解,就像農(nóng)民在文化上被城市所碾壓,價值排序上在城里人面前自卑,進而鄉(xiāng)土文化慢慢消失一樣。
但人民群眾也有反彈。
表現(xiàn)之一,就是面對那些整得高深復雜的東西,他們表示不玩了,讓給“你們”玩吧。同時,也不想看你們怎么玩。既然預設我不懂,而要去搞懂不僅要被鄙視,甚至也折磨大腦,那我就不想懂,不感興趣,跟我無關。
這個“你們”,指的是學者教授們。所以我悲哀地觀察到,人文學科有不少知識分子,其實都是在自娛自樂,他們的研究成果和老百姓沒有絲毫關系。作為學術體制的食客,如果他們僅僅是為了學術利益,當然也無不可,可以理解,但如果還希望自己的研究成果去影響社會,恐怕就要克服在一個小圈子自娛自樂了。
表現(xiàn)之二呢?是既然許多人只能當看客,那他們只喜歡去看那些好玩的戲,去看那些能讓他們輕松下來,能夠感到愉快的東西。這些東西無非就是娛樂逗逼,無非是些心靈雞湯,無非是打雞血,諸如此類。既然不能通過原生態(tài)的唱歌、藝術、思考讓自己開心,那他們只想要有人哄自己開心。
這就是問題所在—沒有了原生態(tài),就必然有焦慮,而緩解焦慮的藥方,恰恰是在制造、強化焦慮。