關(guān)　鋒, 黎華楠

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生態(tài)學(xué)與馬克思主義何以相遇相融？

關(guān)鋒, 黎華楠

【摘要】生態(tài)學(xué)馬克思主義是當(dāng)今西方馬克思主義最重要的理論流派之一，隨著全球性生態(tài)危機的愈益凸顯而發(fā)展迅猛，影響越大。生態(tài)學(xué)馬克思主義是生態(tài)學(xué)思想和馬克思主義相互吸收、相互融合的結(jié)果。這種相互滲透、相互融合主要有三種情況，生態(tài)學(xué)馬克思主義的生成因之主要有三種理路，即針對生態(tài)危機的病理診斷學(xué)理路、針對馬克思主義內(nèi)在地是否與生態(tài)學(xué)相符的重釋和辯護論理路、針對生態(tài)危機解決的危機療愈學(xué)亦即生態(tài)社會主義理路。這三種理路都有各自立足的理據(jù)，但一種把三者組合在一起的整體性生態(tài)學(xué)馬克思主義更有價值和意義。

【關(guān)鍵詞】生態(tài)學(xué)馬克思主義生態(tài)學(xué)馬克思主義生成理路

自從1979年加拿大著名左翼學(xué)者本·阿格爾首次提出“生態(tài)學(xué)馬克思主義”(the Ecological Marxism)概念并主張它代表著西方馬克思主義最新發(fā)展階段以來，生態(tài)學(xué)馬克思主義發(fā)展迅猛。早在20世紀(jì)末，意大利左翼理論家卡斯特林那(Rusina Kasterina)就認(rèn)為“它無疑代表著我們這個世紀(jì)的最后年月里馬克思主義發(fā)展的一個新階段”*[意]盧西那·卡斯特林那：《為什么“紅的”必須是“綠的”》，見[南斯拉夫]米洛斯·尼克利奇編：《處在21世紀(jì)前夜的社會主義》，第58頁，趙培杰譯，重慶出版社1989年版。；進入新世紀(jì)以來，它勢頭未減，仍砥礪前行，已然成為“當(dāng)今西方馬克思主義中最有影響的思潮”*俞吾金、陳學(xué)明：《國外馬克思主義哲學(xué)流派新編》(下冊)，第573頁，復(fù)旦大學(xué)出版社2002年版。，風(fēng)頭一時無兩。

無論就其詞源學(xué)構(gòu)成還是實際內(nèi)容而言，生態(tài)學(xué)馬克思主義顯然是生態(tài)學(xué)思想、理論和馬克思主義彼此滲透、相互融合、共振共鳴的結(jié)果。問題在于，它們是如何互滲互融的？這無疑是正確理解和合理定位生態(tài)學(xué)馬克思主義的一個要害問題，也因此引起國內(nèi)馬克思主義研究界的不少關(guān)注。如周穗明等以“從紅到綠”(一些歐美馬克思主義者主動關(guān)注生態(tài)問題)、“紅綠交融”(綠色運動和馬克思主義有了越來越多的結(jié)合)、“綠色的紅化”(越來越多的馬克思主義者試圖以馬克思主義來重構(gòu)生態(tài)理論和引領(lǐng)生態(tài)運動)等進程和階段角度分析了兩者的結(jié)合*參見周穗明等：《20世紀(jì)西方新馬克思主義發(fā)展史》(下)，第454—460頁，學(xué)習(xí)出版社2004年版。；還有不少學(xué)者立足于20世紀(jì)中葉以降西方生態(tài)問題的不斷凸顯、全球性生態(tài)危機逐漸激化、生態(tài)運動日趨高漲等社會背景分析二者何以交匯。這些研究都有一定的價值。不過，筆者認(rèn)為，相較于這些偏重于外在性的描述與分析，整體性、概要性地剖析、解密其內(nèi)在交融理路，對我們把握生態(tài)學(xué)馬克思主主義的生發(fā)機制、演進邏輯和未來趨向，尤為必要和更有價值。本文就是基于此目的而作的嘗試。

一、社會生態(tài)學(xué)與生態(tài)危機：病理診斷學(xué)理路

眾所周知，1866年進化論者海克爾新創(chuàng)oecologie一詞，強調(diào)這是“一門關(guān)于活著的有機物與其外部世界，它們的棲息地、習(xí)性、能量和寄生者等的關(guān)系的學(xué)科”。它先是被冠以oecology，在1893年的國際植物學(xué)大會之后，按照近代的拼法改為ecology。?？藸栔?，在督德、希姆珀、沃明等歐洲生態(tài)植物地理學(xué)家努力下，oecology很快由一個新名詞轉(zhuǎn)變?yōu)橐婚T具有獨特性和實質(zhì)內(nèi)涵的科學(xué)。不過，這些人大大強化了oecology的自然科學(xué)性，生態(tài)學(xué)由此走上了“科學(xué)的自然史”之路。

在埃爾頓、坦斯利、林德曼等人努力下，很快形成經(jīng)濟學(xué)化和物理學(xué)化的“新生態(tài)學(xué)”。其實質(zhì)與核心在于，在使自然產(chǎn)出或效能最大化的同時，保護好各種生物基金和非生物自然資源基金，兼顧長遠(yuǎn)利益和未來后代的利益。正如麥茜特所云：“對短期利益的追求，讓位于科學(xué)研究和政策制定基礎(chǔ)上的長期計劃。管理的生態(tài)學(xué)追求最大的能量產(chǎn)出、經(jīng)濟收益，以及通過生態(tài)系統(tǒng)模擬、操縱及結(jié)果預(yù)測而達到的環(huán)境質(zhì)量。”*[美]卡洛琳·麥茜特：《自然之死》，第261—262頁，吳國盛等譯，吉林人民出版社1999年版。這種在將人視為外在的客觀觀測者、科學(xué)研究者基礎(chǔ)上(即生態(tài)系統(tǒng)之外)建構(gòu)的管理性的生態(tài)學(xué)，在20世紀(jì)40年代基本形成，成為歐美國家治理生態(tài)問題的主導(dǎo)性思路。

問題在于，盡管這種科學(xué)生態(tài)學(xué)對維系生態(tài)平衡、擴增生態(tài)效益確有一定的效用；然而，生態(tài)問題卻愈演愈烈，到五六十年代甚至不斷出現(xiàn)大規(guī)模乃至全球性生態(tài)危機?？ㄟd《寂靜的春天》正是在此背景下問世的，世界地球日、聯(lián)合國第一次人類環(huán)境會議都是緣此而出現(xiàn)的。僅僅依賴這種科學(xué)生態(tài)學(xué)，能遏制、解決生態(tài)危機嗎？這是人們不得不反思的巨大問題。實際上，早在科學(xué)生態(tài)學(xué)萌生、形成期，就已有人另辟蹊徑，從人與自然的關(guān)系角度理解生態(tài)，反思生態(tài)問題。比如施韋策在20世紀(jì)初提出敬畏生命，主張一切生命都是神圣的，人類應(yīng)對之懷有責(zé)任感和憐憫心，方能與之和諧共處，真正的生態(tài)是人如何與自然和諧相處；利奧波德在此基礎(chǔ)上提出大地倫理學(xué)，把道德共同體擴展到包括人在內(nèi)的生態(tài)共同體中的所有成員，甚至包括無生命物質(zhì)。

這種把人融進生態(tài)共同體、從人的角度思考生態(tài)問題的思路，一般稱為“人類生態(tài)學(xué)”，以別于上述自然科學(xué)生態(tài)學(xué)。到20世紀(jì)60年代前后，隨著生態(tài)問題的不斷顯現(xiàn)，人類生態(tài)學(xué)的合理性日益凸顯。人們越來越清醒地認(rèn)識到，生態(tài)危機、生態(tài)問題實質(zhì)上是人的問題。是故，美國著名生物生態(tài)學(xué)家奧德姆(E.Odum)撰寫的名作《生態(tài)學(xué)基礎(chǔ)》60年代首版時主張生態(tài)學(xué)是“研究生態(tài)系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)和功能的科學(xué)”，到了稍后的第二版卻增加了副標(biāo)題“現(xiàn)代生態(tài)學(xué)是聯(lián)系自然科學(xué)和社會科學(xué)的橋梁”，而在現(xiàn)今的第五版序言中明確說“生態(tài)學(xué)如今不只是被認(rèn)為是一門生物科學(xué)，還是一門人類科學(xué)”*[美]E.P.奧德姆、[美]G.W.巴雷特：《生態(tài)學(xué)基礎(chǔ)》，王偉、王天慧、何文珊、李秀珍譯，高等教育出版社2008年版。。正因此，由施韋策等人開啟的，具有生態(tài)哲學(xué)、生態(tài)倫理學(xué)范式的人類生態(tài)學(xué)，迎來了大發(fā)展，諸如動物權(quán)利論、生物中心論、自然內(nèi)在價值論、“大自然的權(quán)利”等有機論自然觀紛紛粉墨登場，及至70年代奈斯、塞壬斯等人張揚非人類中心主義，伸張生態(tài)中心主義甚或生命中心主義而提出的“深層生態(tài)學(xué)”，可謂演進到了頂峰。

不過，這種哲學(xué)化、倫理化的人類生態(tài)學(xué)，除了越來越激進的反人類中心主義立場，其過于抽象化的思維言說方式、單一的分析視角，根本不足以分析日趨復(fù)雜的生態(tài)危機。正如卡普拉指出的那樣：“我們發(fā)現(xiàn)我們自己處于一場深刻的、世界范圍的危機狀態(tài)之中。這是一場復(fù)雜的、多方面的危機。這場危機觸及我們生活的每一個方面——健康與生計、環(huán)境質(zhì)量與社會關(guān)系、經(jīng)濟與技術(shù)及政治?！?[美]弗里喬夫·卡普拉：《轉(zhuǎn)折點》，第3頁，衛(wèi)颯英、李四南譯，四川科學(xué)技術(shù)出版社1988年版。這意味著，“全球環(huán)境變化和生態(tài)環(huán)境問題對現(xiàn)有政治經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的挑戰(zhàn)，向我們提出了世界重新設(shè)計與組織的嚴(yán)肅課題”*A.Hurrell. International Political Theory and the Global Environment// Ken Booth and Steve Smith(eds.).International Relations Theory Today. The Pennsy Lvnia State University Press,1995:150—151.。這自然超出生態(tài)哲學(xué)、生態(tài)倫理學(xué)的視野，它們對生態(tài)危機也因此開不出有具體針對性的療愈之法。

這當(dāng)然遭到生態(tài)學(xué)內(nèi)部的反思和批判，并由此催生出人類生態(tài)學(xué)的另一種影響更為深重的分支——社會生態(tài)學(xué)(social ecology)。當(dāng)今非?；钴S的一些激進政治生態(tài)學(xué)如生態(tài)女權(quán)主義、生態(tài)無政府主義等正是在社會生態(tài)學(xué)基本主張基礎(chǔ)上演化出來的，可視為社會生態(tài)學(xué)的具體化與深化。賈丁斯指出，社會生態(tài)學(xué)“并不認(rèn)為生態(tài)破壞的根本原因在于主流哲學(xué)或世界觀。它們都認(rèn)為，深生態(tài)學(xué)考慮的因素太抽象、太一般，認(rèn)為深生態(tài)學(xué)試圖忽略非常具體的造成環(huán)境破壞的人和社會的因素……認(rèn)為具體的人類的機構(gòu)制度和實踐——不公正的制度和實踐——才更為重要”*[美]戴斯·賈丁斯：《環(huán)境倫理學(xué)——環(huán)境哲學(xué)導(dǎo)論》，第265頁，林官民等譯，北京大學(xué)出版社2002年版。。社會生態(tài)學(xué)最著名的初創(chuàng)者、集大成者布克欽堅定地申明：“差不多所有我們今天面臨的生態(tài)失衡問題都有著社會失衡的根源”，必須“把環(huán)境問題理解為社會問題”。*[美]默里·布克欽：《自由生態(tài)學(xué)：等級制的出現(xiàn)及消解》，1991年版導(dǎo)言第21頁，郇慶治譯，山東大學(xué)出版社2008年版。他的學(xué)生科爾曼進一步說：“首先需要認(rèn)清存在于現(xiàn)有經(jīng)濟和政治制度之中的社會關(guān)系，因為環(huán)境危機的根源最終可以追究到這些社會關(guān)系?！?[美]丹尼爾·科爾曼：《生態(tài)政治——建設(shè)一個綠色社會》，第39頁，梅俊杰譯，上海譯文出版社2006年版。鑒于此，卡特(Alan Carter)總結(jié)性地比較說，深生態(tài)學(xué)等生態(tài)哲學(xué)雖然也知道用“社會的話語”(人類的價值觀、自然觀)來闡釋自然與生態(tài)問題，但它卻不去從社會及社會問題中尋找生態(tài)問題的直接根源，這樣做無異于緣木求魚，不得要領(lǐng)。*Alan Carter. A Radical Green Political Theory. London: Routledge,1999:352.

正像施密特指認(rèn)的，馬克思主義的一個革命性在于其“自然概念的社會—歷史性質(zhì)”*[德]A.施密特：《馬克思的自然概念》，第2頁，歐力同、吳仲昉譯，商務(wù)印書館1988年版。，即馬克思主義主張，人們對自然的看法乃至與自然的關(guān)系，總是在一定的社會制度、社會環(huán)境中形成的。對于馬克思主義的這種社會歷史分析法，當(dāng)代生態(tài)學(xué)馬克思主義者科威爾(或譯柯維爾)闡釋說：“當(dāng)我們使用‘自然’一詞時，它首先是一個社會建構(gòu)的概念，然后才可以被理解為任何其他事物。”*Joel Kovel. The Enemy of Nature: The End of Capitalism of the Word? London: Zed Books Ltd,2002:172.佩珀更為具體地說：“馬克思認(rèn)為，自然是一個社會的概念：盡管存在一個‘客觀的’自然，但它現(xiàn)在已被它自身一個方面——人類社會所重塑和重釋?！弊匀皇恰吧鐣乇辉O(shè)想的和社會地產(chǎn)生的”。因此，人與自然的矛盾并不是先驗的，“人并不是一種污染源，他既不是生來就是傲慢、貪婪、好斗、富有侵略性，也不是生來就具有其他的種種野蠻性。如果人沾染上這些的話，那也并不是不可改變的遺傳因素或原罪所致，而是流行的社會經(jīng)濟制度造成的”*[英]戴維·佩珀：《生態(tài)社會正義：從深生態(tài)學(xué)到社會正義》，第164、232—233頁，劉穎譯，山東大學(xué)出版社2000年版。。

毫無疑問，社會生態(tài)學(xué)對生態(tài)問題、生態(tài)危機的解析思路、研究方法，與馬克思主義是非常接近的，具有很深的親緣關(guān)系。因此，前述的布克欽，雖然也批評馬克思主義缺乏明細(xì)的生態(tài)意識，具有反生態(tài)的一面;但多次強調(diào)他的社會生態(tài)學(xué)直接受惠于馬克思主義。

更重要的是，馬克思主義還將社會歷史分析法具體化和深化，指認(rèn)當(dāng)代生態(tài)問題與資本主義社會制度之間的內(nèi)在因果關(guān)系。馬克思明確說“人類存在的這些無機條件同這種活動的存在之間的分離”即人們的勞動與自然界的敵對，亦即我們現(xiàn)在所謂的生態(tài)問題“只是在雇傭勞動與資本的關(guān)系中才得到完全的發(fā)展”*《馬克思恩格斯全集》，第46卷(上)，中央編譯局譯，第488頁，人民出版社1979年版。。所以，“資本主義農(nóng)業(yè)的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地的技巧的進步，在一定時期內(nèi)提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步”*《馬克思恩格斯全集》，第23卷，第552—553頁，中央編譯局譯，人民出版社1972年版。?！皻v史的教訓(xùn)是，資本主義制度同合理的農(nóng)業(yè)相矛盾，或者說，合理的農(nóng)業(yè)同資本主義制度不相容?！?《馬克思恩格斯全集》，第25卷，第139頁，中央編譯局譯，人民出版社1974年版。這意味著，資本主義社會制度是造成現(xiàn)代生態(tài)問題的罪魁禍?zhǔn)缀椭苯痈矗诒拘陨鲜欠瓷鷳B(tài)的。

生態(tài)學(xué)馬克思主義是在社會生態(tài)學(xué)對生態(tài)危機的分析理路愈益被認(rèn)可的背景下產(chǎn)生的，承繼且光大了上述社會歷史分析法的具體特指，并據(jù)此與某些社會生態(tài)學(xué)泛泛地批評一般人類社會制度(如布克欽批評人類等級制、生態(tài)女性主義批評人類男權(quán)制)有原則的不同，它們把生態(tài)危機直接歸咎于資本主義社會制度。福斯特為此強調(diào)，之所以說馬克思主義為我們分析社會與自然的關(guān)系(亦即當(dāng)代生態(tài)問題)“提供了一種強有力的方法”，就在于它“將一個生態(tài)系統(tǒng)的特定生態(tài)環(huán)境(和更大的自然之網(wǎng))以及由資本主義生產(chǎn)方式?jīng)Q定的特定社會交往考慮進來”*[美]布雷特·克拉克、[美]約翰·貝拉米·福斯特：《二十一世紀(jì)的馬克思生態(tài)學(xué)》，孫要良譯，載《馬克思主義與現(xiàn)實》2010年第3期。。

這得到后繼的大多數(shù)生態(tài)學(xué)馬克思主義者響應(yīng)。如柯維爾、洛威明確宣稱，資本主義“這個體制，由于對利潤的持續(xù)增長的迫切追求，不斷影響著大自然和生態(tài)平衡，使生態(tài)系統(tǒng)遭到嚴(yán)重破壞”*[美]喬爾·柯維爾、[法]邁克爾·洛威：《生態(tài)社會主義宣言》，李楠譯，載《綠葉》2008年第12期。?？率线€說：“整個資本主義制度的主導(dǎo)功能是生態(tài)危機的原動力。換句話說，資本積累的存在使得克服生態(tài)危機和恢復(fù)具有生命特征的地球生態(tài)系統(tǒng)的愿望無法實現(xiàn)?！?[美]喬爾·柯維爾：《資本主義與生態(tài)危機：生態(tài)社會主義的視野》，郎廷建譯，載《國外理論動態(tài)》2014年10期。福斯特認(rèn)定：“生態(tài)和資本主義是相互對立的兩個領(lǐng)域，這種對立不是表現(xiàn)在每一實例之中，而是作為一個整體表現(xiàn)在兩者之間的相互作用之中?！?⑦ [美]約翰·貝拉米·福斯特:《生態(tài)危機與資本主義》，第1,2—3頁，耿建新、宋興無譯，上海譯文出版社2006年版。而佩珀更為具體地說：“資本主義制度內(nèi)在地傾向于破壞和貶低物質(zhì)環(huán)境所提供的，而這種環(huán)境也是它所依賴的。從全球的角度來說，自由放任的資本主義正在產(chǎn)生諸如全球變暖、生物多樣性減少、水資源短缺和造成嚴(yán)重污染的大量廢棄物等不利后果。”所以，“應(yīng)該責(zé)備的不僅僅是個性‘貪婪’的壟斷者或消費者，而且是這種生產(chǎn)方式本身；處在生產(chǎn)力金字塔之上的構(gòu)成資本主義的生產(chǎn)方式”*[英]戴維·佩珀：《生態(tài)社會正義：從深生態(tài)學(xué)到社會正義》，中譯本前言第2、133頁。。

還有一些生態(tài)學(xué)馬克思主義者在此基礎(chǔ)上從資本主義制度的基本特征、某些核心要素如資本邏輯、經(jīng)濟理性等進行了進一步的具體分析。如福斯特分析說：“資本主義的主要特征是，它是一個自我擴張的價值體系?！薄鞍炎非罄麧櫾鲩L作為首要目的，所以要不惜任何代價追求經(jīng)濟增長，包括剝削和犧牲世界上絕大多數(shù)人的利益。這種迅猛增長通常意味著迅速消耗能源和材料，同時向環(huán)境傾倒越來越多的廢物導(dǎo)致環(huán)境急劇惡化”。⑦而巖佐茂則強調(diào)說：“資本主義社會就是一個追求利潤、積累資本、按照資本的邏輯運行的社會”“資本的邏輯由于對不帶來利潤的環(huán)境保護毫不關(guān)心而破壞了環(huán)境。”*[日]巖佐茂：《社會主義在本質(zhì)上是生態(tài)社會主義》，劉榮華、韓立新譯，載《馬克思主義與現(xiàn)實》2005年第4期?？ɡ峥扑雇瑯訑嘌?“目前的情況是，大多數(shù)破壞自然的行為產(chǎn)生于資本積累的邏輯?！?[英]阿列克斯·卡利尼科斯：《反資本主義宣言》，第24頁，羅漢譯，上海譯文出版社2005年版。高茲則別出心裁，在法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判的基礎(chǔ)上提出“經(jīng)濟理性”這一概念，指認(rèn)其實質(zhì)就是借助于“計算和核算”的“典型形式”“以效率為標(biāo)準(zhǔn)”，盡可能地“獲取最大利潤”“掃除所有從經(jīng)濟的觀點來看是不合理的價值和目標(biāo)，而只留下人與人之間的工具關(guān)系”。*Andre Gorz. Critique of Economic Reason. London：Verso, 1989:109—110、19.而資本主義社會為了“最大限度地提高生產(chǎn)力”“把經(jīng)濟理性的統(tǒng)治擴充到生活和勞動的所有領(lǐng)域，這種經(jīng)濟理性借助于市場的邏輯肆無忌憚地顯示自己”，其結(jié)果是“在企業(yè)層面上最大量的生產(chǎn)力的發(fā)展……從經(jīng)濟觀點來看則是增長之源”，但“從生態(tài)觀點來看是對資源的破壞和浪費”*轉(zhuǎn)引自俞吾金、陳學(xué)明：《國外馬克思主義哲學(xué)流派新編》(下冊)，第608、605頁。，資本主義由此和生態(tài)不兼容。

二、辯證的自然觀、協(xié)同進化和立足于生態(tài)危機反思：重釋和辯護論理路

上述第一條結(jié)合理路雖取得不少成就、獲得很大進展，但卻面臨一個根本的難題：馬克思主義也許對我們分析思考、有效應(yīng)對生態(tài)危機很有裨益，但它本身是否是符合生態(tài)訴求的？如果不是，生態(tài)學(xué)馬克思主義還從何談及呢？

在西方，指責(zé)馬克思反生態(tài)學(xué)不絕于耳。對于深生態(tài)學(xué)來說，馬克思主義具有強烈的人類中心主義，是明顯的反自然主義者，完全承繼了啟蒙主義的主調(diào)，根本上是反生態(tài)的；對于大部分主流綠色分子來說，馬克思主義否認(rèn)自然的超自然性(如具有難以理喻的神性，可成為人類的范本)、自然具有內(nèi)在價值和經(jīng)濟增長具有自然限制，對自然缺乏應(yīng)有的敬意和尊重，將自然從屬為社會歷史，以發(fā)展生產(chǎn)力的名義公開鼓勵與支持人類支配自然，是典型的普羅米修斯主義者，和生態(tài)學(xué)基本上背道而馳。

更重要的是，不少新左派先后加入這種指責(zé)的大合唱，其中不乏生態(tài)學(xué)馬克思主義者。如馬爾庫塞認(rèn)為馬克思把自然看作斗爭對手，“看作更加合理地發(fā)展生產(chǎn)力的領(lǐng)域”*[美]赫伯特·馬爾庫塞：《審美之維》，第123頁，李小兵譯，廣西師范大學(xué)出版社2001年版。；阿多諾說馬克思“認(rèn)可了像對自然的控制這樣的大資產(chǎn)階級綱領(lǐng)”*[德]西奧多·阿多諾：《否定的辯證法》，第240頁，張峰譯，重慶出版社1993年版。；吉登斯指認(rèn)，“馬克思盡管也曾提出過某些值得注意的見解，但它的著作主要是把自然看作是人類社會進步的中介”*[英]安東尼·吉登斯：《批判的社會學(xué)導(dǎo)論》，第122頁，郭忠華譯，上海譯文出版社2007年版。；克拉克強調(diào)馬克思的人“是一個不以自然為家的……存在物。他是一個把自然置于他的自我實現(xiàn)要求之下的”*轉(zhuǎn)引自[美]約翰·貝拉米·福斯特：《馬克思的生態(tài)學(xué)》，第150頁，劉仁勝等譯，高等教育出版社2006年版。存在；科拉科夫斯基同樣抱怨馬克思主義“缺乏對人類存在的自然條件的興趣”*Leszek Kolakowski. Main Currents of Marxism.Vol I. Oxford:Clarendon Press, 1978:412.。此外，一些新左派接受工業(yè)社會理論的某些思想，進一步以生產(chǎn)主義、生產(chǎn)力主義、增長主義或增長范式等惡名，指認(rèn)馬克思主義為片面追求生產(chǎn)力發(fā)展、工業(yè)增長的工業(yè)主義，和資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)如出一轍。如薩拉·薩卡說：“很難設(shè)想，如此深深植根于增長范式的馬克思主義的社會主義，如何能夠讓它自身實現(xiàn)生態(tài)化?！?[印]薩拉·薩卡：《生態(tài)社會主義還是生態(tài)資本主義》，第245—246頁，張淑蘭譯，山東大學(xué)出版社2008年版。魯?shù)婪颉ぐ土_、喬納森·波里特、特德·本頓都堅持科學(xué)社會主義和資本主義一樣，信奉工業(yè)主義這種“超級意識形態(tài)”，左右對立不存在。鮑德里亞更具典型意義，他認(rèn)為，馬克思接受了啟蒙運動以來的“奴役性自然觀”，即自然“在本質(zhì)上是一個被支配概念”*[法]讓·鮑德里亞：《生產(chǎn)之鏡》，第38頁，仰海峰譯，中央編譯出版社2005年版。的主流成見，其建筑在自然“好壞”、資源匱乏基礎(chǔ)上的政治經(jīng)濟學(xué)，制造了資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)的又一種“生產(chǎn)之鏡”。于此，還有一個影響很大的主流陳見，即認(rèn)為在青年馬克思(以《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》為代表)那里，存在一定的生態(tài)思想；而到了成熟時期的馬克思主義，則已然消失殆盡。

面對上述情況，生態(tài)學(xué)馬克思主義要想令人信服地被認(rèn)可與接收，有必要再推進一格，即指認(rèn)馬克思主義本身的思想和生態(tài)學(xué)相一致、相吻合。究其實就是要通過文本的重新梳理和闡釋為馬克思主義存在生態(tài)思想、生態(tài)向度辯護。不過，這種辯護性理路大致又可分為強意義上的辯護和弱意義上的辯護。

所謂強意義上的辯護，是指它主張馬克思主義根本沒有違背生態(tài)學(xué)，或者是和生態(tài)學(xué)高度吻合，具有豐富的生態(tài)學(xué)內(nèi)涵，或者提供全新的、更高水平的生態(tài)學(xué)。生態(tài)學(xué)馬克思主義之所以成立，那種外在嫁接(生態(tài)學(xué)和馬克思主義社會歷史分析法)固然有必要，但更重要的是內(nèi)在開掘。這種強辯護的生態(tài)學(xué)馬克思主義主要有兩種情況:一種是圍繞某些核心內(nèi)容(如自然觀)或者核心觀念(如控制自然、人類中心主義)或者核心概念(如生產(chǎn)力)等重點突破性的辯護；另一種是相對完整、通盤性的辯護，認(rèn)為馬克思主義存在較為完整的生態(tài)學(xué)。

前一種情況代表性人物有帕森斯、格倫德曼。如帕森斯認(rèn)為，馬克思確實很少談及自然價值，對物質(zhì)進步持有樂觀主義；他也的確為了人類的利益接受了“控制自然”(domination of nature，也譯支配自然)觀念，但這絕非鼓吹一種專橫的主奴關(guān)系、無節(jié)制地利用自然；“對于控制問題”，馬克思和恩格斯的“生態(tài)立場恰好是資本主義的反題：通過關(guān)心而不是貪婪……慷慨有情而不是一味占有以及通過對自然和社會的理性計劃來實現(xiàn)發(fā)展”，堅持“自然創(chuàng)造人反過來又被人創(chuàng)造、人改變了自然反過來又被自然改變”這種科學(xué)辯證法，馬克思主義因此內(nèi)在地具有生態(tài)學(xué)。*Howard L.Parsons. Marx and Engels on Ecology. London: Greenwood Press, 1977:70、15.而格倫德曼則就三個核心問題多面出擊。首先，他明確說：“生態(tài)中心主義提出的方法是自相矛盾的，它妄圖單純從自然的立場來界定生態(tài)問題，呼吁人類遵循、適應(yīng)自然法則，可現(xiàn)實中離開人類行為就無從談及生態(tài)平衡，真正的生態(tài)平衡是把自然和人的需要、快樂和愿望協(xié)調(diào)起來，并通過滿足后者來實現(xiàn)?！庇纱?，人類中心主義并不必然反生態(tài)，更不能因此指責(zé)馬克思主義反生態(tài)。其次，控制自然是人類為生存所必需的活動，它本身并不必然造成生態(tài)問題。更重要的是，在馬克思主義那里，控制自然還有更深一層所指，即控制人與自然的關(guān)系(共產(chǎn)主義就追求這種控制)，這恰恰是非常生態(tài)的。從這個意義上說，“生態(tài)問題的出現(xiàn)證明了這種控制的缺失”*Reiner Grundmann. Marxism and Ecology. Oxford: Oxford University Press, 1991：20、15.。最后，在馬克思主義那里，所謂“生產(chǎn)力增長”有兩層含義：一是前述的控制自然；二是較少努力獲得更多財富。人們往往習(xí)慣于從狹義的第二層含義上理解，把馬克思主義誤解為反生態(tài)的。

后一種情況以福斯特、伯克特、佩珀、休斯為代表。福斯特明確說：“馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統(tǒng)的生態(tài)世界觀，而且這種生態(tài)觀是來源于他的唯物主義的?！眱H僅認(rèn)識到“他所提供的歷史唯物主義的分析方法是生態(tài)學(xué)所迫切需要的”是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，歷史唯物主義實質(zhì)上是“生態(tài)學(xué)唯物主義”*[美]約翰·貝拉米·福斯特：《馬克思的生態(tài)學(xué)》，前言。，馬克思主義內(nèi)在地具有完整、獨立的生態(tài)學(xué)。緣何這樣說？首先，馬克思充分吸收了伊壁鳩魯、費爾巴哈、達爾文的自然唯物主義思想合理之處，但又在實踐唯物主義基礎(chǔ)上進行了推進，進而形成了既尊重自然的先在性(自然先于歷史)、母體性(自然是人類生存的前提和基礎(chǔ))、自立性(自然會自我演進)，又強調(diào)自然和社會歷史的彼此制約互相促動，實現(xiàn)自然主義和人道主義有機結(jié)合的辯證自然觀。馬克思同時批判了蒲魯東機械論的“普羅米修斯主義”。在他那里，“支配自然”不具有為了財富積累而罔顧自然的反生態(tài)命意。其次，更重要的是，馬克思在《資本論》及其手稿中提出“物質(zhì)變換”(又譯為新陳代謝)理論，不但用它來批判資本主義的反生態(tài)性(造成人和自然之間物質(zhì)變換裂縫)，而且依據(jù)它強調(diào)一個合理的社會應(yīng)該維系和促進人與自然之間良性、可續(xù)的物質(zhì)變換，進而實現(xiàn)人和自然之間的協(xié)同進化。這是一種符合現(xiàn)代生態(tài)理念的革命性生態(tài)學(xué)。我們現(xiàn)今提出的可持續(xù)發(fā)展理念，可以視為它在今天的復(fù)歸。休斯重新解釋了生態(tài)原則，認(rèn)為它包括生態(tài)依賴(人為了生存而依賴自然)、生態(tài)影響(人類行為會影響自然、自然會影響人類)、生態(tài)包含(人是自然的一部分)三大原則，無論從哪個方面講，馬克思主義的辯證自然觀都含有這些內(nèi)容；而且，早期和晚期的馬克思在生態(tài)問題上根本不存在所謂斷裂問題。馬克思強調(diào)生產(chǎn)力發(fā)展的重要性，但生產(chǎn)力不只是技術(shù)，還包括勞動者的體能、原料和自然給與的生產(chǎn)資料。就此而言，指責(zé)馬克思主義反生態(tài)無從立足；恰恰相反，馬克思主義從多個維度看都是和生態(tài)學(xué)一致的。*參見[英]喬納森·休斯：《生態(tài)與歷史唯物主義》，第123—144、175—194頁，張曉瓊、侯曉濱譯，江蘇人民出版社2011年版。伯克特通過系統(tǒng)考察馬克思的自然思想，認(rèn)為馬克思主義(特別是其共產(chǎn)主義思想)張揚的是和自然條件有限性相匹配的新財富觀和新消費觀，秉持共有的生態(tài)倫理，吁求人類負(fù)責(zé)任地管理自然；其人的全面發(fā)展思想中，和自然和諧、維系生態(tài)良性平衡是很重要的維度，馬克思主義具有充足的生態(tài)學(xué)。*參見陳永森、蔡華杰：《人的解放與自然的解放》，第313—334頁，學(xué)習(xí)出版社2015年版。

所謂弱意義上的辯護，是指它承認(rèn)馬克思主義內(nèi)在地含有一定的生態(tài)思想，但要么不完整，要么晦暗不明；有必要立足于現(xiàn)代生態(tài)危機進行反思，在重釋文本的基礎(chǔ)上重新開掘或大力補強馬克思主義的生態(tài)意蘊。奧康納、巖佐茂、科威爾是典型代表。

奧康納批評那些指責(zé)馬克思主義輕蔑、敵視自然的觀點，認(rèn)為馬克思主義不但不是反生態(tài)學(xué)的，反而含有很多生態(tài)思想。不過，他更強調(diào)，“經(jīng)典歷史唯物主義理論凸顯了自然界的人化問題，卻沒有強調(diào)人類歷史的自然化方式以及自然界的自我轉(zhuǎn)型問題。”“歷史唯物主義事實上只給自然系統(tǒng)保留了極少的理論空間，而把主要的內(nèi)容放在了人類系統(tǒng)上面”，“缺失”豐富的“生態(tài)感受性”。*[美]詹姆斯·奧康納：《自然的理由——生態(tài)學(xué)馬克思主義研究》，第7—8頁。馬克思主義本來是有很多重要的生態(tài)學(xué)洞見的。比如它對生產(chǎn)方式的分析，實際上已經(jīng)含有“生態(tài)條件”思想。如果沿著生態(tài)條件思路分析，就必然會得出自然生產(chǎn)力或者說生產(chǎn)力存在自然向度這個結(jié)論(自然是生產(chǎn)力形成的重要內(nèi)在因素，因為自然條件是一種生產(chǎn)方式得以形成的基礎(chǔ))?？上У氖牵隈R克思主義創(chuàng)始人以及正統(tǒng)解釋那里，這一點基本上沒有受到重視。今天，面對資本主義的生態(tài)問題，有必要立足于生產(chǎn)條件分析資本主義第二重矛盾——生產(chǎn)無限性與自然條件有限性之間的矛盾，同時開掘出生態(tài)學(xué)馬克思主義。巖佐茂同樣認(rèn)為：“在馬克思與恩格斯的思想中存在著環(huán)境保護的觀點，但是無論從性質(zhì)還是規(guī)模來講，已成為當(dāng)今問題的公害與環(huán)境問題是馬克思和恩格斯沒能想到的。”馬克思主義在生態(tài)問題上“不可避免地受到歷史限制”*[日]巖佐茂：《環(huán)境的思想》，第104頁，韓立新等譯，中央編譯出版社1997年版。。比如生產(chǎn)力概念，既有我們通常所理解的征服自然、改造自然等量的方面，實際上還有更根本的質(zhì)的方面即作為勞動者各種能力發(fā)展的生產(chǎn)力。如果這樣理解生產(chǎn)力，生產(chǎn)力發(fā)展恰恰是生態(tài)的。因為人的各種能力發(fā)展很重要的一點就是處理和自然環(huán)境關(guān)系的能力。這個思想在馬克思主義那里當(dāng)然存在，馬克思提出人的自由全面發(fā)展就是有力證據(jù)?？上У氖沁@沒有成為馬克思主義的顯要思想。為此，有必要結(jié)合當(dāng)今時代的生態(tài)危機，大力開掘和彰顯。

三、自然、人的雙重解放與生態(tài)社會主義：危機療愈學(xué)理路

無論是作為診斷學(xué)還是作為一種獨特“生態(tài)學(xué)”，馬克思主義都含有治療學(xué)意義上的生態(tài)理論。生態(tài)學(xué)馬克思主義很容易趨向第三條理路：走出資本主義生態(tài)問題，走向未來生態(tài)社會，即建構(gòu)生態(tài)社會主義理路。

當(dāng)然，具體建構(gòu)又有不同的情況：一種是直接依據(jù)診斷學(xué)意義上的馬克思主義來建構(gòu)，另一種把診斷學(xué)意義上的和辯護論意義上的結(jié)合起來建構(gòu)。一般把后者稱為嚴(yán)格或狹義的生態(tài)社會主義，把前者稱為中義的生態(tài)社會主義(因為還有更廣義的生態(tài)社會主義)，即它更多地汲取了傳統(tǒng)社會主義而非科學(xué)社會主義的思想來建構(gòu)生態(tài)學(xué)。

生態(tài)社會主義之所以成為生態(tài)學(xué)馬克思主義形成的第三條理路，根本在于它訴求自然解放和社會解放同時實現(xiàn)。早在20世紀(jì)，受馬克思主義影響，霍克海默等認(rèn)為：“人們從自然中想學(xué)到的就是如何利用自然，以便全面地統(tǒng)治自然和他者?！薄半S著支配自然的力量一步步地增長，制度支配人的權(quán)力也在同步增長?！?[德]馬克斯·霍克海默 、[德]西奧多·阿道爾諾 ：《啟蒙辯證法》，第2、36頁，渠敬東 、曹衛(wèi)東譯，上海人民出版社2003年版。提出了雙重統(tǒng)治(支配)之間的關(guān)系。繼后的馬爾庫塞進一步細(xì)化了這個主題：“對自然的改造導(dǎo)致了對人的改造”“通過對自然的統(tǒng)治而逐步為愈加有效的人對人的統(tǒng)治提供概念和工具”*[美]赫伯特·馬爾庫塞：《單向度的人》，第140、144頁，劉繼譯，上海譯文出版社2006年版。；“在剝削社會中，自然受到的侵害加劇了人受到的侵害?！薄白匀坏慕夥拍耸侨说慕夥诺氖侄巍！?[美]赫伯特·馬爾庫塞：《工業(yè)社會與新左派》，第127頁，任立編譯，商務(wù)印書館1982年版。自然的解放、人的解放或社會的解放內(nèi)在地高度關(guān)聯(lián)。而在當(dāng)今，兩種解放的共同實現(xiàn)有賴于馬克思主義開出的藥方：走向一種和生態(tài)有機融合的社會主義，在理論上同時就是生態(tài)學(xué)馬克思主義。

帕森斯為此指出:“馬克思恩格斯有確定的(盡管不是充分詳盡的)生態(tài)學(xué)觀點，對他們來說，政治生態(tài)學(xué)和政治經(jīng)濟學(xué)是不可分割的。既然勞動人民和自然都受到階級統(tǒng)治剝削，所以它們都將由解放于階級統(tǒng)治而獲得自由?！?Howard L.Parsons. Marx and Engels on Ecology. London: Greenwood Press, 1977:77.而伯克特進一步分析說，馬克思主義“對資本主義環(huán)境危機的來源、生態(tài)斗爭與階級斗爭之間的關(guān)系、健康而持續(xù)的人與自然互相依賴關(guān)系的強調(diào)，都提供了開創(chuàng)性的和有用的洞察”*Paul Burkert. Marx and Nature. Hampshire: Macmillan Press Ltd, 1999:8.。薩克塞據(jù)此合理總結(jié)說，生態(tài)社會主義“將社會主義作為基本立場的生態(tài)學(xué)社會方案”“最好被理解成一種立足于馬克思主義的主旋律和社會主義的行動主義的、通向生態(tài)社會的途徑”*[德]漢斯·薩克塞：《生態(tài)哲學(xué)》，第126頁，文韜、佩云譯，東方出版社1991年版。。

那么，如何實現(xiàn)生態(tài)社會主義呢？

其中，所謂“社會勞動管理的民主化”，就是馬克思晚期在勞動過程理論提出的生產(chǎn)者自治思想。這種工人自治(自我管理生產(chǎn)勞動)既是一種直接民主，也是一種分散的小規(guī)模的基層民主。主流綠色思想都認(rèn)可分散和小規(guī)模民主是內(nèi)在地與生態(tài)吻合的(所謂小的就是好的，親近自然等說法因之產(chǎn)生)，它也因此廣受生態(tài)社會主義的歡迎。如佩珀認(rèn)為它是生態(tài)社會主義的基本標(biāo)志之一，而阿格爾認(rèn)為生態(tài)社會主義必須是“結(jié)構(gòu)分散化、非官僚化的”社會主義。

此外，生態(tài)社會主義訴求的是全新的生活、全方位的生態(tài)化。為此吁求發(fā)揮馬克思主義的辯證自然觀，尊重自然；呼吁理性消費、綠色消費，反對無節(jié)制消費；實現(xiàn)生態(tài)生產(chǎn)、生態(tài)消費、生態(tài)技術(shù)有機統(tǒng)一。

最后，在如何終結(jié)資本主義而代之以社會主義上，不少生態(tài)社會主義者或多或少認(rèn)可了馬克思主義的一些基本原則，集中為兩點。一是堅持馬克思主義階級分析的基本原則，仍然強調(diào)工人階級是基本的歷史力量，工人運動是實現(xiàn)生態(tài)社會主義的基本形式，在此基礎(chǔ)上把許多代表生態(tài)主義的自發(fā)性新社會運動整合、吸附進來，形成反對資本主義的統(tǒng)一戰(zhàn)線。佩珀立場鮮明地說：“作為集體性生產(chǎn)者，我們有很大的能力去建設(shè)我們需要的社會。因此，工人運動一定是社會變革中的一個關(guān)鍵力量……潛藏的階級沖突仍潛在地是一種強大的變革力量，而階級分析也依然重要?！雹賉英]戴維·佩珀：《生態(tài)社會正義：從深生態(tài)學(xué)到社會正義》，第357頁。二是堅持暴力革命的必要性?？仆柡敛华q豫地斷言：“如果一個社會制度到了人們無法忍受的程度，并且制度力量和人民力量之間的平衡產(chǎn)生了逆轉(zhuǎn)，革命暴力就可能成為改變現(xiàn)存社會制度的選擇方式?！雹贘oel Kovel. The Enemy of Nature: The End of Capitalism of the Word? Zed Books Ltd.,2002：222.

四、結(jié)語：走向一種整體意義上的生態(tài)學(xué)馬克思主義

應(yīng)該說，結(jié)合當(dāng)今時代的生態(tài)問題反思、重釋乃至新構(gòu)馬克思主義，確實很有必要。這不僅因為生態(tài)問題是當(dāng)今世界人類實踐最突出的問題，是影響到人類存續(xù)的大問題，也是全球性的問題，更是因為馬克思主義不是一成不變的教條。恰恰相反，它是不斷發(fā)展著的理論。它最大特性和根本優(yōu)點就是要在實踐中不斷接受檢驗，吐故納新、推陳出新，是“實踐詮釋學(xué)”。就此而言，我們不但要歡迎生態(tài)學(xué)馬克思主義的到來，而且要在中國特色社會主義實踐中，為生態(tài)學(xué)馬克思主義的大合唱貢獻自己的聲音。

不過，我們認(rèn)為，在如何建構(gòu)生態(tài)學(xué)馬克思主義中，堅持一種整體性的視角，最有裨益。生態(tài)學(xué)委實不是馬克思主義理論的重心，但馬克思主義的確蘊含著豐富的生態(tài)思想，具有相當(dāng)多的生態(tài)論述和話語。從這個意義上說，盡管上述三種理路都有各自立足的理由，其中第二種理路無疑是最基本的。如果不挖掘出馬克思主義本身和生態(tài)學(xué)相融相生的思想，整個生態(tài)學(xué)馬克思主義的地基是不牢靠的。而這種挖掘和整理當(dāng)然不是無中生有、空穴來風(fēng)，更無需夸大其詞式的“過度詮釋”；而是依據(jù)文本、尊重文本，結(jié)合現(xiàn)實，反思?xì)v史，有根有據(jù)解讀和整理。而上述第一種理路最被認(rèn)可與接受、也最少爭議，第三種理路最具建設(shè)性。三者都不可或缺。正因此，以第二種理路為基礎(chǔ)，整合第一種、第三種理路，構(gòu)建總體性的完整意義上的生態(tài)學(xué)馬克思主義，不但回應(yīng)了馬克思主義整體性的內(nèi)在稟賦，也更有說服力和可信度，理應(yīng)是我們努力的方向。

【責(zé)任編輯：王建平、趙小華】

【基金項目】馬克思主義理論研究和建設(shè)工程、國家社會科學(xué)基金重大項目“當(dāng)前中國重大社會思潮新態(tài)勢研究”(2015MZD016)；國家社會科學(xué)基金重大招標(biāo)項目“習(xí)近平總書記系列重要講話的歷史唯物主義創(chuàng)新研究”(14ZDA004)；教育部社會科學(xué)基金項目“馬克思勞動過程理論的當(dāng)代審讀”(13YJC710008)；教育部人文社會科學(xué)專項項目“《馬克思主義基本原理概論》科研教學(xué)良性互動研究(15JDSZK034)

【收稿日期】2016-03-10

【中圖分類號】B028

【文獻標(biāo)識碼】A

【文章編號】1000-5455(2016)03-0035-09

(作者簡介:關(guān)鋒，河南信陽人，哲學(xué)博士，華南師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院、教育部高校輔導(dǎo)員培訓(xùn)與研修基地(華南師范大學(xué))教授；黎華楠，廣東肇慶人，華南師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院碩士研究生。)

·馬克思主義與社會生態(tài)專題研究·