摘 要：《世說新語》作為專門記載魏晉時期士人生活風(fēng)貌的重要史料，其對魏晉清談有著詳細(xì)豐富的記錄。通過對《世說新語》中關(guān)于清談活動開展情況的梳理與分析，將有助于還原清談的發(fā)展及演變，認(rèn)清“魏晉風(fēng)度”的內(nèi)涵。

關(guān)鍵詞：《世說新語》；清談

魯迅先生在《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》中指出魏晉風(fēng)度大致包括清談之風(fēng)、服藥之風(fēng)和嗜酒之風(fēng)等三方面的內(nèi)容。本文試以《世說新語》一書所提供的相關(guān)記載，對魏晉時期的“清談”情況展開論述，以期對此有一初步之了解。

1 魏晉士人的清談活動

魏晉時期的清談活動主要流行于上層社會，無論是身居高位的丞相、吏部尚書，還是剛剛步入仕途官場的無名之輩；無論是道家代表的何晏、王弼，還是佛教人士支道林等，無不十分熱衷于清談。為了清談，衛(wèi)玠可以不顧身體羸弱，以致“病篤”“不起”，清談之盛由此可見一斑。

清談與魏晉玄學(xué)有著緊密關(guān)系。清談名士們以《周易》、《老子》、《莊子》“三玄”為理論基礎(chǔ)，熱衷于對宇宙本體等超越性問題的玄遠(yuǎn)之談，可以說，魏晉玄學(xué)主要是以清談這種形式展開的。如關(guān)于聲無哀樂、養(yǎng)生、言意之辨等問題的討論不僅是魏晉玄學(xué)的主要內(nèi)容，同時也是清談的主要話題。

另外，清談與當(dāng)時名士對“名”的態(tài)度也是緊密相關(guān)的。盡管清談在原有品評人物方面的意義已經(jīng)逐漸淡化，但在無形之中，清談本身卻正在逐漸演變成為士人獲取名望、步入仕途的重要途徑。如《世說新語》文學(xué)篇第五十三則就講到，東晉官至司空長史的張憑當(dāng)初雖為孝廉，但依舊不能為當(dāng)時名士所接納，唯有通過清談集會上“言約旨遠(yuǎn)”、“暢彼我之懷”的表現(xiàn)，才最終被舉薦為“太常博士”。另外，尚未弱冠的王弼也是在與吏部尚書何晏等人的清談之中方嶄露頭角而為世人所知，才步入名士之列的。可見，在“尚玄談”的世風(fēng)影響之下，“善清言”不僅是躋身于名士行列的一條終南捷徑，同時更是士人必備的一項基本才能。

2 清談與玄學(xué)的偏離

裴徽曾以“夫無者，誠萬物之所資，圣人莫肯致言，而老子申之無已，何邪”問王弼，王弼則以“圣人體無”，“老莊未免有”作答。但隨著清談與“名”的聯(lián)系變得日益緊密，清談也開始與玄學(xué)發(fā)生了偏離，西晉之后的清談中已經(jīng)很難找到上述這種標(biāo)準(zhǔn)的玄學(xué)式回答，多數(shù)都演變?yōu)榭谏嘀疇?，缺少了辨名析理的說服力。如：

孫安國往殷中軍許共論，往反精苦，客主無間。左右進(jìn)食，冷而復(fù)暖者數(shù)四。彼我奮擲麈尾，悉脫落，滿餐飯中。賓主遂至莫忘食。殷乃語孫曰：“卿莫作強口馬，我當(dāng)穿卿鼻！”孫曰：“卿不見決鼻牛，人當(dāng)穿卿頰！”

支道林、許掾諸人共在會稽王齋頭。支為法師，許為都講。支通一義，四坐莫不厭心。許送一難，眾人莫不抃舞。但共嗟詠二家之美，不辯其理之所在。

可見，此時的清談往往淪為“穿卿鼻”、“穿卿頰”，成為士人“相苦”爭名的工具，至于其中“理之所在”已經(jīng)不再受到關(guān)注，這種缺乏了深刻理論思考的清談，自然是不能與當(dāng)初何晏、王弼等人的辨名析理相提并論的，更無法再從這樣的論辯之中發(fā)掘出如“有無之辯”、“言意之辨”等玄學(xué)問題的理論解釋。

隨著對“名”的過度追求，清談開始喪失原有在理論上的建樹，特別是到了東晉，清談名士為滿足好勝之心往往彼此相互攻訐。同時，名士也大多不務(wù)實際，只會“善于清談而不長于手筆”，“純粹以揮麈談玄標(biāo)榜風(fēng)流，宅心事外，不營物務(wù)?！倍鴸|晉士人之所以較前代更為熱衷清談，想必是與當(dāng)時士人強烈的思舊、自卑心理有關(guān)的。如王導(dǎo)作為東晉政權(quán)的奠基者，同時也是此時清談的領(lǐng)軍人物，面對無奈的偏安局面，其念念不忘的仍然是正始之音。偏安江左的政治局面以及由此形成的偏安心態(tài)，使得南渡士人在對前代的生活方式進(jìn)行沿襲的過程帶有了強烈的心理需求，東晉士人對自身的文化已經(jīng)喪失了原有的自信，因此在文化取向總是試圖通過效仿前代以營造自身文化的優(yōu)越感，從而彌補因政治、軍事上的衰弱所帶來的自卑心理。

3 清談之評價

關(guān)于魏晉清談的評價問題，歷來莫衷一是，《晉書》載：

王衍將死，顧而言曰：“嗚呼！吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶不可至今日。”

另《世說新語》亦有當(dāng)時士人對于清談的反思：

王右軍與謝太傅共登冶誠。謝悠然遠(yuǎn)想，有高世之志。王謂謝曰：“夏禹勤王，手足胼胝；文王旰食，日不暇給。今四郊多壘，宜人人自效。而虛談廢務(wù)，浮文妨要，恐非當(dāng)今所宜?！敝x答曰：“秦任商鞅，二世而亡，豈清言致患邪？”

可見，魏晉之際，清談“虛談廢務(wù)，浮文妨要”的弊端就已經(jīng)在一定程度上引起了當(dāng)時士人的關(guān)注，至于后代則更是逐漸形成了“清談?wù)`國”的歷史定論，干寶在《晉紀(jì)·總論》中指出：“學(xué)者以《老》《莊》為宗而黜《六經(jīng)》，談?wù)咭蕴撌帪楸娑v名檢，行身者以放濁為通而狹節(jié)信?！碧貏e是明末清初大儒顧炎武，在他的《日知錄》中明確以“亡天下”歸罪于清談，面對明末清初，改朝換代的政治局面，對清談做出如此評價雖在情理之中，但顯然是不夠客觀，也不全面的。

清談作為魏晉玄學(xué)的一種重要探討形式，不僅是魏晉士人特有的生活方式，也是魏晉時代的基本特征之一，盡管清談在其發(fā)展過程中必然地逐漸走向沒落，失去了原有的生機與活力，但是對清談的評價不能僅僅局限于后期消極層面上，而是關(guān)涉到清談的起源、發(fā)展、內(nèi)容等諸多方面的。對于清談的歷史評價，固然可以“仁者見仁，智者見智”，但總是不能忽視了魏晉特殊的時代背景，脫離了玄學(xué)泛泛而談想必是不夠理性明智的。

參考文獻(xiàn)

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[2]房玄齡.晉書.北京：中華書局.1974

[3]余嘉錫：《世說新語箋疏》，192頁，北京：中華書局，2011

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[6]房玄齡：《晉書》第四冊，1238頁，北京：中華書局，1974

[7]《世說新語箋疏》，115頁

作者簡介

鄒慶超（1986-），男，吉林磐石人，漢，助教，碩士研究生。哲學(xué)碩士，武警警官學(xué)院人文社科系哲學(xué)教研室助教，研究方向：中國哲學(xué)。