崔莉

【摘 要】老子用形而上的道法為其教育思想奠定了堅實的哲學(xué)基礎(chǔ)，進(jìn)而又引申出以“樸”為本質(zhì)的人性論，明確了其教育思想的起點與歸宿。然后通過樸素的辯證思維建立起更為徹底的道德觀。這樣便建構(gòu)了一個以道為核心，以實現(xiàn)人之個別性與道之普遍性相統(tǒng)一的教育體系，而修學(xué)儲能、清心寡欲則是實現(xiàn)這一教育目標(biāo)的路徑。

【關(guān)鍵詞】老子教育思想 哲學(xué)基石 人性論 超越性 實現(xiàn)路徑

道法自然：老子教育思想的哲學(xué)基元

春秋時期，禮崩樂壞，傳統(tǒng)的倫理制度和價值觀日漸衰退，種種跡象預(yù)示著天然倫理世界的沉沒和教化世界的浮現(xiàn)。在這一過渡階段，個體意識逐步覺醒，人們開始思考自身生命價值的實現(xiàn)以及安身立命的根據(jù)。老子的《道德經(jīng)》便是這個階段解答生命終極問題的代表之作。老子對于人之生命價值的反思是從形而上之“道”開始的，通過對道之本體的探索來尋找人安身立命的根據(jù)所在，進(jìn)而建構(gòu)合乎天道的人格品性。建構(gòu)人格當(dāng)然應(yīng)當(dāng)從對個體存在者自身的反思開始，而反思又必須依據(jù)一定的法則和標(biāo)準(zhǔn)，但是人都有其個性，因此要想尋求一種原則性的終極根據(jù)就必須超越人之個性。這樣，老子將有關(guān)人自身存在的反思的根據(jù)由個人推及到人群萬物進(jìn)而歸為天地之先，提出只有一種“先天地生”的本原才能夠成為人反思自身的最終根據(jù)。這樣一種周行的普遍的本體，老子稱為“道”：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，故強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大?！雹?/p>

在老子的哲學(xué)體系中，“道”是天地萬物的終極根據(jù)，是自本自根的天地萬物的本原，這與其他思想家所言之“天道”是有區(qū)別的：所謂天道是指天之道，是天之規(guī)律，是從屬于天的；而老子的道則是先天地而生的，是高于天的，是最高的本原。因此，老子的“道”具有更加超然的地位，是帶有終極普遍性的最高法則。

在老子的哲學(xué)體系中，道、天、地、人被統(tǒng)稱為“四大”，“域中有四大，而人居其一焉”。②老子將人歸為“四大”之一凸顯出人在天地萬物中的特殊地位。與此同時也指出道的自然本性，亦即道所蘊(yùn)含的最高普遍性。雖然人的位置極為特殊，但“天地不仁，以萬物為芻狗”，③道雖然化生了萬物，但任憑萬物自生自滅，不曾偏頗；人作為天地萬物中的一員，即使貴為萬物中特殊的存在者，也應(yīng)當(dāng)體大道、合自然，自成自化。這樣，老子便確立了人之個別性與道之普遍性之間的關(guān)系。

復(fù)歸于樸：老子教育思想的人性論

老子通過對“道”的探索解決了萬物本原和人安身立命之終極依據(jù)的問題，接下來就該探討與道之普遍性相對應(yīng)的人之個別性的問題，也即人之本性。在儒家成人之學(xué)中，除去天道之外，還對人性論進(jìn)行了探討。從孔子“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”到孟子的“人性善”再到荀子的的“性本惡”乃至之后的性三品論、性二元論等等，人性論都構(gòu)成了成人之學(xué)不可或缺的環(huán)節(jié)。但是在《道德經(jīng)》中并沒有人性這一類概念的出現(xiàn)，這是否說明老子并未探討有關(guān)人性論的問題呢？答案是否定的，因為老子的人性論思想內(nèi)含于“復(fù)命”與“樸”之中。

“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明”④。

天地萬物有生亦有滅，有往必有復(fù)，智者于蕓蕓萬物的并作與變化之中，洞察萬物的起點與歸宿，老子將這種靜觀以悟道的過程稱為“觀復(fù)”。人們所觀察到的是萬物各復(fù)歸其根，而根則是萬物的生成之所、歸去之地，換言之，根就是萬物的本性和必然的歸宿。這種萬物歸根的過程只有靜觀才能體悟得到。觀察萬物之并作，所觀者，道之動；觀察萬物之歸根，所觀者，道之反（返）。萬物競相生長，變化無常，但最終都復(fù)歸其根，復(fù)歸于靜。靜亦曰無為，萬物歸于無為，是為歸根。明了了萬物歸根于無為之理，即稱為復(fù)命。萬物并作及變化皆是時空的相對，只有歸根于無為才可稱為常。這里的常指的是一種永久、恒遠(yuǎn)、必然的絕對性，換句話說，人只有復(fù)歸于永恒的無為本性才能實現(xiàn)自身個別性與道之普遍性的融合。人只有達(dá)到這樣的一種認(rèn)識才能夠透徹生命的本質(zhì)和要義。

《道德經(jīng)》中與人性相關(guān)的第二個概念是“樸”：“知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散。則為器；圣人用之，則為官長，故大制不割?！雹?/p>

在這里，樸可以理解為純樸、質(zhì)樸。老子崇尚人天然的淳樸狀態(tài)，認(rèn)為后世的混沌和污淖都是因為人們背離了自身的初性。因此，他主張“大制無割”，從君上至百姓都要以全其性為本。“道”雖然不可道，但為言說道德、立論的需要，字之曰道；道恒無名，名之曰樸。樸是針對道“未形之先”與“已形之后”而言的：道未形之先，無形無象，不可聞不可見，是徹底的永恒的自然和純樸之質(zhì)；道已形之后，散在萬物之中，仍保持其全純?nèi)鏍顟B(tài)?！皹恪睂τ凇暗馈倍允恰暗馈敝?，對人而言則是人之性。在老子看來，人的本性出于道，保持著原生的清凈、純樸和自然之質(zhì)，今世之所以浮躁混沌，都是因背離人之本性所致，鑒于此，他提倡效法自然，復(fù)命歸樸，清心寡欲，順達(dá)生命。

道生德養(yǎng)：老子德育思想的超越性

在明晰道之最高普遍性、人之個別性以及應(yīng)然狀態(tài)下二者的統(tǒng)一關(guān)系之后，老子要解決的是如何實現(xiàn)人之個別性與道之普遍性的統(tǒng)一問題。于是，老子提出“德”。在古代，道與德是分用的，我們今天所稱的道德即古人所謂的德?！兜赖陆?jīng)》其實就是由《道經(jīng)》和《德經(jīng)》構(gòu)成的，前者明道之體，后者則呈現(xiàn)老子的道德觀。

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為?！雹?/p>

“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也?！雹?/p>

老子認(rèn)為道本混成，先天地生，是一切萬物的本原，道“獨立而不改，周行而不殆”，似恍似惚，若有若無，生萬物而不有，長萬物而不宰，純?nèi)巫匀?。因此，道不可名狀，其德至大，不可言說。人若能行為舉止皆合于道，不失本性之樸，那么就自然具備常德，即永恒至大之德。在這種情況下，人與道實現(xiàn)完全合一，所以自然具備常德而不自知，更無所謂仁、義、禮的分別了。只有在樸散之世，道被廢棄，人失卻本性之樸，這時人們才會去尋找永恒的普遍之物。當(dāng)人們意識到要尋找道和常德時，恰恰說明已經(jīng)失去了常德，進(jìn)入到了自身個別性與普遍性相分離的教化世界。在這一世界中，德開始分化，這樣便產(chǎn)生了仁、義、禮等道德觀念。至此，我們可以看到老子的道德系統(tǒng)是由“道（上德）——德（常德）——下德（仁、義、禮、智、信）”三個層次構(gòu)成的。老子反對錯誤的道德觀念，認(rèn)為仁、義、禮等道德觀念僅僅是道德的表象而遠(yuǎn)非道德之實。他希望人們能夠復(fù)歸樸的本性，追求與道相統(tǒng)一的常德。常德是人們在順從樸之本質(zhì)行事后達(dá)到道的境界時所自然具備的一種德性，它并不像仁、義、禮一樣有具體的規(guī)定性。由于常德沒有具體的規(guī)定性，需要人們完全合乎道才能具備；而當(dāng)人們復(fù)命歸道時便實現(xiàn)了自身個別性與道之普遍性的統(tǒng)一，如此一來便成為了真正的倫理實體，這樣常德之名就不再具備獨立的意義了。

老子的德育思想具有很強(qiáng)的超越性。首先，它不同于仁義禮等道德觀念和習(xí)俗，這些只是“道之華”，有名無實。若人們?nèi)詧?zhí)著于這些見識，以之為真正之道德，那么就會背道而馳，去道更遠(yuǎn)，因此老子勸誡人們認(rèn)識真正的道德，拋棄這些錯誤的觀念。其次，老子認(rèn)為修德是與復(fù)命歸樸緊密相連的，修德必須以道之普遍性為根本，竭力使人之個別性與之相契合。最后，老子的德不僅具備“下德”的倫理價值屬性，可以起到規(guī)范人行為的作用；同時也與“道”一樣是一個具有超越性的形而上概念。

因材施教：老子教育思想的人本意涵

老子認(rèn)為，道作為萬物的本原和人安身立命的終極根據(jù)，是唯一的；同樣，由道的自然本性所推演出的人之樸本性也是唯一的。但是由于人具有不同的性格和特點，所以其特性卻不一定是唯一的，因此老子提出了物各有宜、順應(yīng)個性的教育思想，而這與當(dāng)今所提倡的人本思想不謀而合。

“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道?！雹?/p>

上士，就是指那些具有大智慧的上根之人，他們聽聞道之后會深信不疑，將之視為一種信仰，并能夠勤勉地去實行它，將它付諸實踐，在實行的過程中能持之以恒，保持一種堅韌不拔的品質(zhì)，最終達(dá)到真人的境界，在此之后還盡心竭力地將這種道擴(kuò)而化之，教導(dǎo)天下之人使其行為能夠合乎道的規(guī)范，這是得道的上士；中士，聞道而疑信參半，在思想與行動上搖擺不定，即使實行，也缺乏動力和意志，對于自己的迷誤，諸如私心以及各種與道不合的壞習(xí)慣，更是退縮畏懼、難以克制，屈服于心中的敵人，最終抵擋不住內(nèi)心的壓力致使半途而廢；下士，由于自身覺悟能力的限制，再加之受世俗成見的迷惑，對于“微妙玄通，深不可識”的道，即使百思也不能夠得其解，遂認(rèn)為它荒唐不堪，最終只得一笑置之。人之個性彼此迥異，其思想境界和體悟能力也不甚相同；而道之普遍性卻是永恒的，無論人們對道的存在采取何種態(tài)度都無法泯滅其形而上的根本地位。教育的目的不僅限于使人敬畏道之最高本原地位，更在于實現(xiàn)人之個性與道之最高普遍性的統(tǒng)一與融合，因此，正視人不同的特性并順勢利導(dǎo)，做到“高者抑之，下者舉之”，⑨使每個人都能實現(xiàn)自己的生命價值，復(fù)歸樸之本質(zhì)才是教育的價值所在。人之個性的多元性與人之本性的唯一性共同建構(gòu)起了教育大廈，正因人個性的多元化，教育才具備了其存在的價值；同樣，正因人具有道所分化出的樸之本性，教育才具備了前進(jìn)的目標(biāo)和方向。從這一視角出發(fā)，正視人不同的個性、因材施教既是實現(xiàn)個體生命價值的途徑，又是完成教育使命的出路所在。

人之個性的差異衍生出因材施教的思想，而這種因人而異的觀念中其實又暗含著平等的教育思想。老子希望我們透過人多樣的個性看到其本質(zhì)的一致性，因此要平等地對待每一個體，無論是上士中士還是下士，都應(yīng)得到同等的教化。

“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善；信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信?！雹?/p>

老子平等的教育思想是至為徹底的，因為他不僅要求對所有的受教育者做到一視同仁，而且還主張在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步實施感化教育，抓住每個機(jī)會引導(dǎo)受教育者使其能夠做到與道相契合。面對“不善”與“不信”者亦以“善”與“信”待之，這充分體現(xiàn)出其平等思想的超越性。無論是從人之樸本性出發(fā)看到人個性的差異而得出的因材施教思想，還是透過人個性的差異洞察到人本質(zhì)的一致性所得出的平等思想，都具有深厚的人本意涵，都值得我們思考與踐行。

注釋：

①-⑩老子：《道德經(jīng)》，光明日報出版社，2012，7，第1版。

參考文獻(xiàn)：

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作者單位：長安大學(xué)文學(xué)藝術(shù)與傳播學(xué)院 陜西西安