朱姝民-文
天水伏羲廟明代龍鳳檻窗木雕賞析
朱姝民-文
本文在簡述中國木雕發(fā)展的基礎(chǔ)上,以天水伏羲廟明代龍鳳檻窗為視角,通過對其雕刻題材、工藝、寓意等的分析,以點帶面,對當(dāng)時的天水木雕進(jìn)行簡單解讀,以期引起大家的研究興趣。
伏羲廟木雕龍鳳檻窗
中國的木雕藝術(shù)作為一種民間工藝,可謂是源遠(yuǎn)流長。20世紀(jì)70年代于浙江余姚河姆渡遺址出土的木雕魚,是我國木雕工藝品最早的實物之一[1];大約同時期,沈陽新樂遺址也出土了一件獨特的抽象化鳥形木雕制品[2]。說明早在新石器時期,木雕藝術(shù)已經(jīng)出現(xiàn)。商周時期,木雕納入國家管理范圍,裝飾方法已發(fā)展到施漆、鑲嵌和雕花等多種。春秋戰(zhàn)國的木雕工藝已有體系,分為建筑裝飾木雕、木俑、宗教造像、禮祭等不同的木雕行業(yè),盛行漆繪木雕;秦漢時期,木雕工藝趨于成熟,繪畫、雕刻技術(shù)精致完美,出現(xiàn)施彩木雕。漢代墓葬出土了很多動物木雕,另外也有車、馬、船等器物;晉代以后出現(xiàn)木偶,蜚聲中外的福建漳州布袋木偶即是“源于晉、興于宋、盛于明”。隋代至五代時,受佛教開窟造像盛行之風(fēng)影響,木雕的佛、菩薩、羅漢等寺院造像亦頗有成就。唐代是中國工藝技術(shù)大放光彩的時期,木雕工藝也日趨完美。許多保存至今的木雕佛像,是中國古代藝術(shù)品中的杰作,具有造型凝練、刀法熟練流暢、線條清晰明快的工藝特點。兩宋時期木雕作品較為多見,這時的木雕已采用組織細(xì)密的木材為載體進(jìn)行制作,有利于木雕作品的傳世。元明時由于海外貿(mào)易的急速發(fā)展,木材種類有所增加,許多由海外進(jìn)口的硬質(zhì)木材,使木雕工藝得到長足發(fā)展。明清期間是中國木雕藝術(shù)發(fā)展的一個輝煌時期,涌現(xiàn)出大量有史可考的名家、藝人及其作品,是古代木雕藝術(shù)的一個高峰。明清花板、窗花等木雕掛件是中國傳統(tǒng)建筑中的精華;木雕品題材多生活風(fēng)俗、神話故事,諸如龍鳳呈祥、松鶴延年等木雕作品,深受當(dāng)時社會歡迎。
(一)天水伏羲廟龍鳳檻窗背景文化
伏羲在傳說及典籍中位列“三皇之首”“百王之先”,歷代尊奉他為中華民族的始祖。關(guān)于對伏羲的祭祀,目前研究最早見于典籍記載的是西漢司馬遷《史記·封禪書》,其書載:秦文公十年(公元前756年),設(shè)鄜畤(即祭祀伏羲之祠),以“三牢”之禮祭祀伏羲。天水對伏羲的祭祀,大約起始于宋金時期。北宋太平興國初年,秦州三陽川蝸牛堡(今卦臺山)始創(chuàng)伏羲廟,始立廟祀,應(yīng)該是天水祭祀伏羲的開始。明憲宗成化十九年至二十年間(1483—1484年),為祭祀伏羲而在秦州(即天水)創(chuàng)建伏羲廟[3]。明正德五年(1510年),卦臺山和秦州伏羲廟恢復(fù)春秋官祭,祭祀中心由卦臺山移至秦州。嘉靖二年(1523年),秦州伏羲廟祭祀活動逐漸正規(guī)化、制度化,伏羲廟成為全國性的規(guī)格最高的伏羲祭祀中心。
伏羲廟歷經(jīng)多次修繕。整個建筑群坐北朝南,牌坊、大門、儀門、先天殿、太極殿沿縱軸線依次排列,層層推進(jìn)。建筑群呈宮殿式建筑模式,且遵循對稱建造。太極殿在第三院后部正中,依“前宮后寢”慣例而建。太極殿裝飾不及先天殿華麗,但其間對稱的龍鳳檻窗木雕,鮮明生動,有很高的藝術(shù)價值,較之伏羲廟內(nèi)其他處的木雕工藝,雕刻最精美、最能反映當(dāng)時天水木雕工藝。這對龍鳳檻窗“木雕不見木”,堪稱木雕花窗中的極品,是明代木雕中天水雕刻技法傳世至今的佳作,距今已有約500年的歷史。
(二)龍鳳檻窗雕刻工藝
伏羲廟龍鳳檻窗是由多塊油松木板經(jīng)過加工處理后,相互拼接而形成整體正方形,用透雕技法在方框內(nèi)圈雕圓形,在圓框內(nèi)雕刻出飾以祥云的騰龍和舞鳳。以龍紋設(shè)于圓內(nèi),構(gòu)成圓形的適合紋樣,稱為“團(tuán)龍”,“團(tuán)鳳”同理。團(tuán)龍、團(tuán)鳳是對龍、鳳紋的一種表現(xiàn)形式,紋飾源于唐代,在明清時期得到十分廣泛的應(yīng)用,多用于皇家建筑,堪稱這段時期的一大特色。團(tuán)龍是權(quán)勢、高貴、尊榮的象征,又有攘除災(zāi)難、帶來吉祥的寓意。團(tuán)鳳圖案不僅裝飾趣味濃厚,而且也適合鳳紋的表現(xiàn)。(見圖1、圖2)
圖1 團(tuán)龍
圖2 團(tuán)鳳
團(tuán)龍裝飾檻窗內(nèi),龍口大張,朝向鳳的方向,身長若蛇盤曲成S形,身上魚鱗樣紋飾雕刻細(xì)膩,前額及雙目凸出,角為鹿角形象,龍須對稱飄散成相背的“S”形,四只鷹形爪趾屈張有力,龍尾上揚(yáng)散開,雕刻樣式似鳳翅,龍身及空白處雕以祥云紋銜接;鳳體處于圓框內(nèi)中心位置,空白處以云紋填補(bǔ),立鳳回首,與龍遙相呼應(yīng),鳳嘴微張,單足獨立,鳳翎呈波浪狀,靈動有力,雙翅伸展,與常見不同,其背雕為龜背,尾羽彎曲下垂,細(xì)節(jié)刻畫精美。方框內(nèi)四角分別雕飾四只展翅飛翔的蝙蝠,兩翼長而靈動,四蝠兩兩相對稱。木雕施以彩繪,從現(xiàn)存色彩看,主要以藍(lán)色、紅色、原木黃色為主,根據(jù)研究彩繪應(yīng)為礦物染料,故歷久而色彩依然鮮艷。
這對團(tuán)龍團(tuán)鳳檻窗是明代建筑中傳統(tǒng)文化精神的集中表現(xiàn),在簡單中求豐富,統(tǒng)一中求變化。采用浮雕和透雕相結(jié)合的雕刻技法,圓轉(zhuǎn)處線條流暢似水,方折處線條硬朗如墻。長線婀娜多姿,短線整潔有力。近看圓框內(nèi)“龍”“鳳”又分別完整地顯現(xiàn)出“龍飛”“鳳舞”的畫面,左右呼應(yīng),線條流暢。檻窗四角四只浮雕蝙蝠構(gòu)圖完美,造型抽象,靈動自然。同時在雕刻技法上盡量留空,兼顧了殿內(nèi)通風(fēng)采光,使其藝術(shù)性和功能作用得到了完美的結(jié)合。檻窗整體上看龍、鳳、蝠、祥云等都是分別獨立成型,但細(xì)看每個圖案之間又是自然銜接的。
(三)龍鳳檻窗題材選取與傳統(tǒng)文化
根據(jù)《左傳·昭公十七年》記載:“太昊氏以龍紀(jì),故為龍師而龍名。”說伏羲以“龍”命官,是龍圖騰的創(chuàng)立者,故而伏羲又被稱為“龍祖”。在太極殿檻窗上雕團(tuán)龍紋飾,緊扣伏羲文化及伏羲廟整體文化氛圍。對于團(tuán)龍、團(tuán)鳳檻窗中龍、鳳的涵義,我們一般的解釋為——反映龍鳳呈祥的文化現(xiàn)象,同時暗合陰陽相合的寓意。不過,在早先的記載中,包括漢許慎《說文解字》中對鳳的解釋是象征祥瑞的神鳥,且與后世常連用的“鳳凰”一詞有區(qū)別,都為神鳥,但通常鳳為雄者。因此,單純以龍鳳——陰陽這種對應(yīng)關(guān)系來解釋龍鳳檻窗的文化涵義,恐不能夠盡然。
伏羲廟龍鳳檻窗中,團(tuán)鳳檻窗最值得稱道與研究的地方在于鳳外形塑造時背上雕成的龜殼,這在象征性寓意圖案中并不多見,現(xiàn)在對其一般的解釋依然遵循傳統(tǒng)文化中“龜”的寓意——長壽。晉代郭璞所注《爾雅·釋鳥》中,有對鳳外形特征的描述,云:“雞頭、蛇頸、燕頷、龜背、魚尾、五彩色,高六尺許。”清代段玉裁撰《說文解字注》有對鳳外形更詳細(xì)的記載:“鳳,神鳥也。天老曰:‘鳳之像也。麐前鹿后。蛇頸魚尾。龍文龜背。燕頷雞喙。五色備舉。出于東方君子之國。翺翔四海之外。過崐崘。飲砥柱。濯羽弱水。莫宿風(fēng)穴。見則天下大安寧。’”這說明,這種“龜背鳳”的造型在建筑中出現(xiàn)并非偶然,而且出現(xiàn)時間并不晚,在早期典籍中可以找到依據(jù)。通過“龍紋龜背”的鳳鳥圖案既歌頌伏羲開創(chuàng)中華文明的豐功偉績,又體現(xiàn)了對古文化一脈相承的傳承。
總的來說,“龍鳳”二者均為集眾動物大成之美者,成為統(tǒng)一之美,被視作神、力、美的象征。抽象化、藝術(shù)化的蝙蝠取諧音,蝠即福,寓義“四季來?!?。龍、鳳、蝠、祥云等都是中國傳統(tǒng)文化中常見的被賦予美好愿景的題材。團(tuán)龍團(tuán)鳳檻窗圖案是集藝術(shù)性與功能性完美統(tǒng)一的天水明代木雕精品,不僅作為檻窗使用,還由于伏羲廟是一座專門用來祭祀伏羲的宗廟,與其創(chuàng)立背景結(jié)合承載了許多文化寓意。
注釋:
[1]河姆渡遺址考古隊.浙江河姆渡遺址第二期發(fā)掘的主要收獲[J].文物,1980,(5).
[2]沈陽市文物管理辦公室等.沈陽新樂遺址第二次發(fā)掘報告[N].考古學(xué)報,1985,(2).
[3]明,新修太昊宮門坊記碑.
[1]楊伯峻.春秋左傳注[M].北京:中華書局,2009.
[2]許慎撰,段玉裁注.說文解字注[M].杭州:浙江古籍出版社,2010.
[3]郭璞注.爾雅[M].杭州:浙江古籍出版社,2011.
(作者單位:天水市博物館)