葉春雷

讀《論語》，不能不注意儒家對“文與質(zhì)”關系的論述。

《論語·雍也》中說：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！卑凑諚畈壬姆g：“樸實多于文采，就未免粗野；文采多于樸實，又未免虛浮。文采和樸實，配合適當，這才是個君子?！?/p>

按照我的理解，“文”，顧名思義，是一個人外在的風度，所謂“文采”；“質(zhì)”，是一個人內(nèi)在的本性，所謂“氣質(zhì)”。儒家強調(diào)一個人外在風度和內(nèi)在本性的統(tǒng)一，所謂“文質(zhì)彬彬”，這是非常合乎儒家“道中庸”思想的。

“文”與“質(zhì)”如何結合？《論語·衛(wèi)靈公》給出了答案：“子曰：‘君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”這句話楊伯峻先生譯為：“君子對于事業(yè)，以合宜為原則，依禮節(jié)實行它，用謙遜的言語說出它，用誠實的態(tài)度完成它。真是位君子呀！”

按照我的理解，君子以“義”為質(zhì)，以“禮、遜、信”為文，從而達到“文質(zhì)彬彬”的高尚境界。孔子把“義”放在首位，可見在他心目中，“質(zhì)”還是首要的，然后才是“文”。就像在他心目中，“仁”是首要的，然后才是“禮”。只不過，原始儒家的思想被官方化之后，實在也開始妖魔化，以致最終在社會上演變成了“重文輕質(zhì)”的東西，走向虛偽，這是很可悲的。所以，我們應該努力恢復儒家的本來面目，讓優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)得以延續(xù)。

今天的中國人，外在的“文”和內(nèi)在的“質(zhì)”都有欠缺。就外在的“文”來說，言行粗魯，不講遜讓，不講誠信，不講公共道德，隨地亂扔東西，不排隊，隨意損毀公物；就內(nèi)在的“質(zhì)”來說，以大欺小，沒有同情心，沒有自省意識，不是以“義”為質(zhì)，而是以“利”為質(zhì)，怎么對自己有利怎么做。所以，在當代社會，重提儒家的“文質(zhì)彬彬”，講求“文質(zhì)并重”，其意義是非常重大的。

就像英國有所謂“Gentleman（紳士）”一樣，中國人，也應該恢復“文質(zhì)彬彬”的傳統(tǒng)。中國社會的和諧完美，實在是需要“文質(zhì)彬彬”的中國人呀！

（編輯：關曉星）