胡海桃 曾凱

摘要：娛親指的是孝養(yǎng)父母要“致其樂(lè)”，應(yīng)做到忠、察言觀色與愛(ài)屋及烏。娛親是孝的一種外在表現(xiàn)形式，其核心是誠(chéng)敬之心。娛親難在屈從，既不能為了讓父母高興而絕對(duì)服從，也不能在父母有過(guò)時(shí)不依不饒地勸諫不止，而是要懂得婉諫屈從之道，變通順從，既順父母之意，又成父母大義。娛親背后的動(dòng)機(jī)很復(fù)雜，里面包含了不同的現(xiàn)實(shí)訴求：或?yàn)楦心罡改葛B(yǎng)育之恩，或?yàn)橼A得父母對(duì)自己的喜歡，或?yàn)樽约籂?zhēng)取更多的利益，或?yàn)橼A得一定的社會(huì)名聲，等等。但是，純功利性的娛親是一種偽孝，即使是借孝謀取私利，也應(yīng)先孝后利，端正行孝初心。因此，我們要明辨真孝與偽孝，做到知行合一行真孝。

從媒體報(bào)道的一些身邊人、身邊事中發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代的親子關(guān)系有些顛倒，下對(duì)上的“孝”變成了父母一味順從子女，而對(duì)自己的上一代關(guān)愛(ài)不足。究其原因，是因?yàn)橛行┤瞬恢ⅲ行┤酥⒍恍行??？鬃诱J(rèn)為，大凡有孝心的子女孝敬父母，必須做到5個(gè)方面，即“居則致其敬，養(yǎng)則致其樂(lè)，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)”[1]38。在現(xiàn)代社會(huì)，“養(yǎng)則致其樂(lè)”提醒我們，孝養(yǎng)父母，不只是物質(zhì)上的贍養(yǎng)，還有精神上的愉悅，要讓父母放心、開(kāi)心，也就是要娛親。學(xué)術(shù)界對(duì)孝道多強(qiáng)調(diào)“致其樂(lè)”的重要性及其應(yīng)然狀態(tài)，較少論及如何“致其樂(lè)”。鑒于此，本文擬在深入分析娛親內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，探討娛親的具體方法，尤其是在遇到兩難困境時(shí)如何正確對(duì)待，以明辨真孝與偽孝，為踐行知行合一的真孝觀提供參考。

一、娛親的內(nèi)涵

在繼承孔子娛親思想的基礎(chǔ)上，曾子對(duì)“致其樂(lè)”做了進(jìn)一步解釋?！抖Y記·內(nèi)則》寫(xiě)道：“孝子之養(yǎng)老也。樂(lè)其心，不違其志，樂(lè)其耳目，安其寢處，以其飲食忠養(yǎng)之。孝子之身終，終身也者，非終父母之身，終其身也。是故父母之所愛(ài)亦愛(ài)之，父母之所敬亦敬之。至于犬馬盡然，而況于人乎！”[2]854也就是說(shuō)，孝順的子女在奉養(yǎng)父母的時(shí)候，要使父母心情快樂(lè)，不違背父母的意志，使父母耳目愉悅，休息起居安逸無(wú)憂；說(shuō)父母愛(ài)聽(tīng)的話，把好吃的、好看的先給父母享用；侍奉父母要忠心耿耿，始終如一，直到自己生命結(jié)束。從這段話中可以看出，所謂娛親（“致其樂(lè)”）應(yīng)從以下三個(gè)方面去做。

一是忠?！爸茵B(yǎng)”即“中心養(yǎng)之”，以發(fā)自內(nèi)在的誠(chéng)敬之心奉養(yǎng)雙親。對(duì)父母之“忠”是沒(méi)有時(shí)間期限的。子女長(zhǎng)大成才不再依賴父母的時(shí)候，父母年老疾病纏身變成“拖累”的時(shí)候，甚至是父母離世之后，子女對(duì)父母之誠(chéng)敬都不能松懈半分。

二是察言觀色?！皹?lè)其心”“樂(lè)其耳目”是指要細(xì)心觀察，從父母的需求出發(fā)，盡己所能地滿足父母的需求，投其所好，所做之事要順其心，所說(shuō)之話要順其耳，所見(jiàn)之物要順其眼。遺憾的是，當(dāng)下有些人侍奉領(lǐng)導(dǎo)，察言觀色，溜須拍馬，竭盡所能，而對(duì)雙親則用心較少，即使行孝也只是從其自身的角度出發(fā)，如同《莊子·外篇·至樂(lè)第十八》中魯侯對(duì)待海鳥(niǎo)《莊子·外篇·至樂(lè)第十八》：“昔者海鳥(niǎo)止于魯郊。魯侯御而觴之于廟，奏《九韶》以為樂(lè)，具太牢以為膳。鳥(niǎo)乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也，非以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也?！保皇窍駥?duì)自己一樣贍養(yǎng)父母，而不是從父母的需求出發(fā)贍養(yǎng)父母。

三是愛(ài)屋及烏?！皭?ài)父母之所愛(ài)，敬父母之所敬”，說(shuō)起來(lái)簡(jiǎn)單，做起來(lái)很難。與此句相對(duì)的另一句是“恨父母之所恨，惡父母之所惡”。如果子女與父母所愛(ài)、所敬不同，或是子女之所愛(ài)、所敬正是父母之所恨、所惡，那么子女違逆自己的本心而順應(yīng)父母之志將是情感上的兩難選擇。

歷史上較為有名的孝子娛親故事是“老萊娛親”“老萊娛親”的故事有多個(gè)版本，現(xiàn)廣為人知的是編錄于元代的《二十四孝》中“戲彩娛親” 的版本。該書(shū)成書(shū)較晚，故事經(jīng)改編之后，省略了一些銜接的細(xì)節(jié)，有些地方讀起來(lái)比較突兀。本文“老萊娛親”的故事綜合了以下3個(gè)版本：一是《藝文類(lèi)聚·卷二十·人部四·孝》：“《列女傳》曰：‘老萊子孝養(yǎng)二親，行年七十，嬰兒自?shī)剩迳梢?，嘗取漿上堂，跌仆，因臥地為小兒啼，或弄烏鳥(niǎo)於親側(cè)?！倍恰短接[·卷四百一十三·人事部五十四》：“師覺(jué)授《孝子傳》曰：老萊子者，楚人。行年七十，父母俱存，至孝蒸蒸。常著班斕之衣，為親取飲。上堂腳跌，恐傷父母之心，因僵仆為嬰兒啼。孔子曰：‘父母老，常言不稱老，為其傷老也。若老萊子，可謂不失孺子之心矣?！比恰抖男ⅰ虿蕣视H》：“周老萊子，至孝。奉二親，極其甘脆。行年七十，言不稱老，常著五色斑斕之衣，為嬰兒戲于親側(cè)。又嘗取水上堂，詐跌臥地，作嬰兒啼，以?shī)视H意?！薄４呵飼r(shí)期，楚國(guó)賢士老萊子為躲避世亂，與父母、妻子隱居，自耕自種，自給自足。老萊子非常孝順父母，總是千方百計(jì)地討父母的歡心。隱居生活清苦，他便尋找各種味美的食物給父母品嘗；隱居生活寂寥，他便養(yǎng)些聲音清脆的烏鳥(niǎo)為父母解悶。老萊子家庭和睦，人長(zhǎng)壽。他70多歲的時(shí)候，父母都還健在。人生七十古來(lái)稀，可是老萊子從不自稱年老，甚至故意穿色彩斑斕的衣服，像頑皮的小孩子一樣逗父母開(kāi)心，希望他們樂(lè)以忘憂，不知老之將至。有一次，老萊子挑水經(jīng)過(guò)堂屋的時(shí)候，不小心跌倒扭到了腳，恰巧父母在堂屋里見(jiàn)到了這一幕，老萊子擔(dān)心父母知道腳跌了的實(shí)情后會(huì)傷心，就干脆忍痛將身體僵硬地倒地，夸張地像嬰兒一般在地上啼哭，父母以為他是故意跌倒做秀的，也就不以為意，這樣腳跌一事就被他巧妙地掩飾過(guò)去了。

這個(gè)故事的主旨是：為人子女，應(yīng)該多替父母著想，為父母解憂，盡可能地讓父母心情舒暢。但是，“老萊娛親”的故事讓魯迅覺(jué)得不解和反感，他認(rèn)為一個(gè)應(yīng)該拄著拐杖的老頭子竟然拿著“搖咕咚”在父母面前裝可愛(ài)，太“裝佯”了，而且后之君子將其改得“詐”起來(lái)，將其孝行極端化，有點(diǎn)過(guò)猶不及，讓人心里不舒服[3]?；謴?fù)故事可能的本來(lái)面目，老萊子并不是一個(gè)讓人反感的人，似乎是一個(gè)人老心不老的“老頑童”，雖然沒(méi)有成就一番事業(yè)以顯父母，卻竭盡所能忠養(yǎng)雙親，“致其樂(lè)”。

二、娛親貴在誠(chéng)敬

娛親是孝的一種外在表現(xiàn)形式，其核心是誠(chéng)敬之心。曾子曰：“孝有三：大孝尊親，其次不辱，其下能養(yǎng)?！盵2]1332此說(shuō)謂，孝順父母有三種境界：首先是從內(nèi)心深處尊敬父母，使父母從心底里感到高興；其次是立身行道，揚(yáng)名后世，為父母爭(zhēng)光，不使父母蒙受恥辱；再次是讓父母吃飽穿暖，為其養(yǎng)老送終。明代徐皇后的《內(nèi)訓(xùn)·事父母章第十二》中說(shuō)：“若夫以聲音笑貌為樂(lè)者，不善事其親者也，誠(chéng)孝愛(ài)敬，無(wú)所違者，斯善事其親者也。”清代王相的箋注補(bǔ)充到：“訓(xùn)言子女無(wú)誠(chéng)敬之心，但以聲音笑貌為娛親之飾，未足以為孝心也。孝出于至誠(chéng)，敬生于至愛(ài)，無(wú)所違逆，斯云善矣?！币馑际钦f(shuō)，子女奉養(yǎng)父母，只有娛親的外在表現(xiàn)而無(wú)內(nèi)在的誠(chéng)敬之心，并不能稱為孝。老萊子之所以有穿彩服哄父母開(kāi)心、詐跌讓父母寬心、父母在而不言老等娛親表現(xiàn)，都是出于他對(duì)父母的至誠(chéng)至愛(ài)之心，所以看似滑稽的可愛(ài)之舉而能流傳千古、善以示后。

《禮記·祭義》曰：“孝子之有深?lèi)?ài)者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。”[2]1319雖然相由心生，外表在一定程度上能反映人的內(nèi)心世界，但大多數(shù)人難以明辨“相”與“心”之間的異同。有善于偽裝者，有不善于表達(dá)者，眼見(jiàn)未必為實(shí)，“婉容”“愉色”“和氣”有時(shí)未必為深?lèi)?ài)，人心難辨，非日久難知馬力。在現(xiàn)代社會(huì)，有些多子女家庭仍存在巧言令色、在父母面前爭(zhēng)寵、爭(zhēng)奪資源的現(xiàn)象，也有共得了患難卻共不了富貴或共得了富貴卻共不了患難的親子關(guān)系，還有更為敏感的婆媳關(guān)系和養(yǎng)父母與養(yǎng)子女關(guān)系等?？傊泻芏嗳酥蛔⒅鼐S持表面和諧而忽略了誠(chéng)敬之心，因?yàn)閵视H的孝行是否內(nèi)含誠(chéng)敬之心并非一時(shí)三刻能察知，所以人們更為看重的是娛親的外在之形而非內(nèi)在之心，子女以聲音笑貌“哄”父母開(kāi)心，父母也圖個(gè)一時(shí)的心情愉悅，彼此都降低了娛親的基本要求。

三、娛親難在屈從

奉養(yǎng)父母，既要誠(chéng)敬又要順意娛親使其安樂(lè)無(wú)憂，那么，從父母之令而不爭(zhēng)的絕對(duì)服從就是孝嗎？

在《孝經(jīng)·諫爭(zhēng)章》中，曾子曾問(wèn)孔子：“敢問(wèn)子從父之令，可謂孝乎？”[1]47孔子曰：“父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭(zhēng)于父，臣不可以不爭(zhēng)于君。故當(dāng)不義則爭(zhēng)之，從父之令，又焉得為孝乎？”[1]48也就是說(shuō)，當(dāng)父母有過(guò)失的時(shí)候，子女應(yīng)當(dāng)勸諫，“有非而從，成父不義”，不勸諫的話，反而會(huì)害了父母，陷父母于不義。

孔子反對(duì)將孝理解為唯父母之命是從，那么孝子應(yīng)該怎樣勸諫父母呢？曾子在《禮記·內(nèi)則第十二》中曾說(shuō)：“父母有過(guò)，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，說(shuō)則復(fù)諫。不說(shuō)，與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭，寧孰諫；父母怒、不說(shuō)，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝。”[2]838即是說(shuō)，父母有過(guò)錯(cuò)的時(shí)候，子女應(yīng)當(dāng)察言觀色，選擇一個(gè)恰當(dāng)時(shí)機(jī)，和顏悅色、低聲細(xì)語(yǔ)地加以勸諫；若是諫言不被采納，應(yīng)仍像往常一樣孝敬父母，等父母高興了再借機(jī)勸諫；如果犯顏勸諫讓父母不高興，與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭陷父母于不義，不如硬著頭皮再多加勸諫；如果父母因此發(fā)怒而打了自己，不能心存怨恨，應(yīng)仍像往常一樣孝敬父母。曾子認(rèn)為，“父母有過(guò)，諫而不逆”[2]1334，也就是說(shuō)，父母有過(guò)失時(shí)，應(yīng)該順而諫之，而不是忤逆；“父母惡之，懼而無(wú)怨”[2]1333，被父母所厭惡時(shí)，對(duì)父母應(yīng)該心存畏懼而不是怨恨。

如果勸諫了但父母并不聽(tīng)取諫言的話，怎么辦呢？曾子認(rèn)為，事父母之道，“愛(ài)而敬。父母之行若中道，則從；若不中道，則諫。諫而不用，行之如由己。從而不諫，非孝也；諫而不從，亦非孝也。孝子之諫，達(dá)善而不敢爭(zhēng)辯”（《大戴禮記·曾子事父母》）。此謂：父母行為如果合乎正道，就應(yīng)聽(tīng)從之；如果不合乎正道，就應(yīng)勸諫之。諫言若不被采用，父母不義行為的后果，就像是自己造成的一樣。聽(tīng)從父母而不勸諫是不孝，勸諫父母無(wú)效卻不再跟隨父母也是不孝。孝子勸諫，是為了向父母講明道理，而不是爭(zhēng)辯好勝。

如果父母一直不采納自己的諫言，子女是不是應(yīng)該不依不饒地繼續(xù)勸諫下去呢？《禮記·曲禮》曰：“子之事親也，三諫而不聽(tīng)，則號(hào)泣而隨之?！盵2]151親子之禮與君臣之禮不同，君主若不義，臣下再三勸諫而君主不聽(tīng)取的話，臣下可以罷官離去。而親子關(guān)系是不能改變的，諫言不被采納也只能心懷悲切地留在父母身邊，繼續(xù)盡忠盡孝，希望有朝一日能感動(dòng)父母，棄惡從善?？鬃诱J(rèn)為：“事父母幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨”（《論語(yǔ)·里仁》），“君子弛其親之過(guò)，而敬其美”（《禮記·坊記》）。若是婉言勸告沒(méi)有效果，子女應(yīng)該多看父母的優(yōu)點(diǎn)，少看他們的過(guò)錯(cuò)，應(yīng)像之前一樣盡心侍奉父母，不能私存忤逆之心。

事父母之道，雖然鼓勵(lì)勸諫，但不主張力爭(zhēng)，最終落腳點(diǎn)在“有隱而無(wú)犯”[2]169，不能忤逆，應(yīng)當(dāng)屈從。這里的“屈從”包含以下兩層意思。

一是委屈順從。子女有時(shí)候會(huì)迫于壓力違背自己的本心而屈服順從，其義近似于屈從，在古代頗為常見(jiàn)?！抖Y記·內(nèi)則》曰：“子有二妾，父母愛(ài)一人焉，子愛(ài)一人焉，由衣服飲食，由執(zhí)事，毋敢視父母所愛(ài)，雖父母沒(méi)不衰。子甚宜其妻，父母不說(shuō)；子不宜其妻，父母曰：‘是善事我。子行夫婦之禮焉，沒(méi)身不衰?！盵2]838-839這種屈從，尤其體現(xiàn)在父母之命的婚姻中，男子娶的多是父母喜歡的而非自己喜歡的女子，有時(shí)也會(huì)因父母不喜歡而被迫休妻，這是中國(guó)古代婚姻的悲劇。即使是在現(xiàn)代社會(huì)，有的仍是父母安排之下的相親式婚戀，有的雖是自由戀愛(ài)，但一到談婚論嫁，父母的意見(jiàn)仍非常重要，尤其是父母的反對(duì)意見(jiàn)，不得不屈從。

二是變通順從。父母之令有時(shí)候是反復(fù)無(wú)常、相互矛盾的，子女并不需要句句遵旨照辦，圍繞其核心主旨從事即可。比如“舜孝感動(dòng)天”的故事，舜的父親、繼母和弟弟想要?dú)⒑λ矗瑤状魏现\陷舜于險(xiǎn)地，但舜每次都機(jī)智地化險(xiǎn)為夷。舜知道父母兄弟的惡行之后，并沒(méi)有因此埋怨他們，仍然一如既往地遵循孝悌之道，仁厚待之。父母之命是讓舜去死，若是屈從，舜應(yīng)該一死了之，但舜并沒(méi)有這么做。舜的避禍既可理解為是出于人求生的本能，也可認(rèn)為是舜大孝的體現(xiàn)。舜若被謀害致死了，就會(huì)陷父母于不義，他們將會(huì)受到輿論、道德和良心的譴責(zé)（雖然其父母在策劃謀害他的時(shí)候已經(jīng)不在乎義或不義了，也無(wú)良心可言，但事后如若良心發(fā)現(xiàn)，而人死不能復(fù)生，難免會(huì)追悔莫及），舜是有所不從以成父母大義，以德報(bào)怨，讓仇恨止于智者?，F(xiàn)代社會(huì)，也有很多不像父母的父母，但即使父母對(duì)子女不仁不義，子女也不應(yīng)該因此記恨報(bào)復(fù)父母，而應(yīng)找到恰當(dāng)?shù)姆绞揭员Ｗo(hù)自己，化解仇怨，盡己所能善待父母。屈從的最終目的，在很大程度上是為了順父母之意，成父母大義，達(dá)到娛親（“致其樂(lè)”）之實(shí)效。

四、娛親的現(xiàn)實(shí)訴求

娛親背后的動(dòng)機(jī)有時(shí)很復(fù)雜，里面包含了不同的現(xiàn)實(shí)訴求：或?yàn)楦心罡改葛B(yǎng)育之恩，或?yàn)橼A得父母對(duì)自己的喜歡，或?yàn)樽约籂?zhēng)取更多的利益，等等。我們并不排斥某些娛親孝行有獲利之動(dòng)機(jī)，但是，純功利性的娛親是一種偽孝，即使是借孝謀取私利，也應(yīng)先孝后利，故端正行孝初心是孝之根本。

其一，娛親是一種求生本能。很多父母都偏愛(ài)“懂事”的孩子，子女中弱勢(shì)一方往往更懂得察言觀色，以求在夾縫中生存發(fā)展。比如，在古代帝王家，王子到一定歲數(shù)后幾乎都能分封獨(dú)立，而公主未來(lái)命運(yùn)如何全看父王賜婚優(yōu)劣，因此父愛(ài)成了稀缺資源?？傻弁跽?wù)繁忙，且子女眾多，女兒要得到父親的認(rèn)可是很不容易的。為爭(zhēng)得父親的寵愛(ài)，女兒們需機(jī)智聰明，了解父親脾氣性情，各顯其能。唐代宗之女華陽(yáng)公主，“韶悟過(guò)人，帝愛(ài)之。視帝所喜，必善遇；所惡，曲全之”[4]3663。唐代宗即位之時(shí)，唐朝已呈現(xiàn)衰敗之勢(shì)，安史之亂、藩鎮(zhèn)割據(jù)、吐蕃回紇侵?jǐn)_，內(nèi)憂外患，一波未平一波又起，唐代宗可謂心力交瘁，其身邊的人皆需小心謹(jǐn)慎，一言不慎就可能觸怒龍顏。華陽(yáng)公主要討好父親，就必須細(xì)心觀察父親的喜惡，投其所好，避其所惡，曲意逢迎，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰。當(dāng)然，若不懂得察言觀色，有時(shí)候討好之舉也可能適得其反。

其二，娛親能獲得更多利益。古代沒(méi)有實(shí)行計(jì)劃生育，一般家庭子女人數(shù)較多，要在眾多同輩中贏得更多關(guān)愛(ài)和重視，就必須讓尊長(zhǎng)關(guān)注和認(rèn)可自己，娛親之舉是激烈競(jìng)爭(zhēng)的需要。比如安樂(lè)公主，她是唐中宗李顯與韋后所生，也是中宗最小的女兒，她“光艷動(dòng)天下”“請(qǐng)為皇太女”。她受寵的原因有三：其一，她生于父親帝位被廢、貶謫房陵的途中，困頓苦悶交加之際迎來(lái)其生命，似乎預(yù)兆著李顯恢復(fù)帝位的新希望，李顯對(duì)她尤為疼愛(ài)，并脫下自己的衣服包裹住小嬰兒，萬(wàn)般疼惜，取名為裹兒。[4]3654其二，其生母韋氏與李顯患難與共，她與父母在房陵一住就是14年（公元684—698），彼此建立了深厚的患難之情。其三，“姝秀辯敏，后尤愛(ài)之”[4]3654，她秀美聰慧，有“唐朝第一美人”之稱，而且能言善辯，深受母親喜愛(ài)。安樂(lè)公主也善于利用父母對(duì)自己的寵愛(ài)去哄父母高興以達(dá)成自己的目的，“嘗作詔，箝其前，請(qǐng)帝署可，帝笑從之”[4]3654，嬌美嗲氣的她模仿著朝臣刻板嚴(yán)肅的樣子，雙手奉上詔書(shū)請(qǐng)父親簽署通過(guò)，此時(shí)父親并沒(méi)有因?yàn)樗缮娉l(fā)怒斥責(zé)，反而因其舉止反?？蓯?ài)而笑著聽(tīng)從。受寵女兒要哄父母高興是件較為容易的事情，安樂(lè)公主的娛親手段反復(fù)奏效，父親對(duì)其縱容一而再、再而三，以致她做事毫無(wú)忌憚、胡作非為，最后毒殺父親，串謀奪權(quán)，被人誅殺，不得善終。娛親，淺顯地說(shuō)，就是讓父母高興，但若無(wú)誠(chéng)敬之心，娛親這種孝行很容易偏離正道，最終惹禍上身。對(duì)于現(xiàn)代獨(dú)生子女家庭來(lái)說(shuō)，獨(dú)子缺乏同輩競(jìng)爭(zhēng)，無(wú)需爭(zhēng)奪就能獲得父母之愛(ài)，在娛親意識(shí)上難免有些欠缺，有時(shí)反而是父母費(fèi)盡心思博獨(dú)子歡心，使親子關(guān)系本末倒置。

第三，娛親能贏得社會(huì)名聲。在古代中國(guó)家國(guó)高度一體化的倫理政治中，娛親這種孝行具有很大的社會(huì)價(jià)值。比如，修身齊家治國(guó)平天下，可以從兩個(gè)角度來(lái)理解：對(duì)于為君為官者來(lái)說(shuō)，“孝慈，則忠”（《論語(yǔ)·為政》），君孝慈，民才會(huì)忠，常言“其身正，不令而行；其身不正，雖令不行”（《論語(yǔ)·子路》），為官者只有從修身出發(fā)做好自己，才能以上率下；對(duì)于普通人來(lái)說(shuō)，孝親才能忠君。儒家認(rèn)為，忠是孝的發(fā)展和延續(xù)，若對(duì)父母不孝，其對(duì)君的忠誠(chéng)度也將遭到質(zhì)疑，也就是說(shuō)，在一定程度上，孝名在加官晉爵中具有一票否決權(quán)，歷史上有些官員在父母喪期不解官，結(jié)果被舉報(bào)遭罷免，當(dāng)然也有一些人故意在服喪期間哀毀過(guò)禮，以博孝名，有些人也確實(shí)因孝子美名被當(dāng)局看中而受到提拔重用。在歷代史書(shū)中，統(tǒng)治階級(jí)常褒獎(jiǎng)因?yàn)樾⒂H而放棄追求個(gè)人幸福權(quán)利的奉獻(xiàn)精神，認(rèn)為孝行具有極大的社會(huì)價(jià)值。

總之，娛親是要父母樂(lè)，其核心是誠(chéng)敬之心。娛親的動(dòng)機(jī)很復(fù)雜，但純功利性的娛親是一種偽孝，即使是借孝謀取私利，也應(yīng)先孝后利，端正行孝初心。我們要明辨真孝與偽孝，做到知行合一行真孝。孝是一種道德實(shí)踐，從理論上講清楚孝的內(nèi)涵要求，是為了更好地踐行孝道?，F(xiàn)代人因面臨很多選擇常常因陷入道德困境而迷茫，需要優(yōu)秀的道德精神來(lái)引導(dǎo)，我們探討古代娛親是為了弘揚(yáng)孝道文化，以筑牢現(xiàn)代人的精神家園。

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[3]魯迅.魯迅全集：第2卷[C].北京：人民文學(xué)出版社，2005：262.

[4]歐陽(yáng)修，宋祁.新唐書(shū)[M].北京：中華書(shū)局，1975.