楊強

（閩南師范大學 閩南文化研究院，福建 漳州363000）

宋末元朝龍溪鰲山楊氏的歷史步履
——《金鰲楊氏家譜》個案研究之二

楊強

（閩南師范大學 閩南文化研究院，福建 漳州363000）

要要摘要要：南宋理宗開慶年間入居漳郡龍溪四、五都始安鄉(xiāng)太平里車螯保鰲山的楊存達，為今天龍海市白水鎮(zhèn)金鰲楊氏家族的始祖。歷經(jīng)宋末、元朝百年間發(fā)展，楊存達系下的鰲山楊氏家族改變了從華安山區(qū)帶來的原有生存、生產(chǎn)技能以適應當?shù)匮睾Ｉ酱瀛h(huán)境，以鰲山為家族基業(yè)，并與這一帶其他村社家族之間聯(lián)姻，融入多宗姓社區(qū)。鰲山楊氏成為當?shù)鼗钴S的村社家族，其家族文化元素逐步奠定。鰲山楊氏為我們研究元代閩南沿海山區(qū)一般家族從分枝房角聚落向家族村社聚落發(fā)展提供了一個典型例證。

要要關鍵詞：車螯楊氏；鰲山楊氏；金鰲楊氏；閩南家譜

約南宋理宗趙昀開慶元年（1259），原居龍溪二十三、四都游仙鄉(xiāng)龍川里銀塘保（今漳州市華安縣豐山鎮(zhèn)銀塘村）的楊存達，攜眷入住四、五都始安鄉(xiāng)太平里車螯保鰲山（今漳州龍海市白水鎮(zhèn)金鰲村山頭社）。[1]楊存達擁有燒制陶瓷技藝，期望以此在鰲山建立家業(yè)，衍續(xù)銀塘楊氏血脈。其入住鰲山時僅夫妻倆及其二子，為當?shù)匚ㄒ粭钍霞彝?，舉目無親。鰲山一帶沒有燒制陶瓷的地質(zhì)條件，要適應當?shù)氐纳綀@、田地耕作，楊家沒有相應的生產(chǎn)資料，連基本生產(chǎn)工具都成問題。[2]但是，車螯保鰲山楊家還是繁衍開來，歷經(jīng)南宋末元朝百年時間，在鰲山一帶從分枝房角聚落逐步形成了家族村社聚落。

本文以該家族《金鰲楊氏家譜》（以下簡稱《金鰲楊譜》，文中所引鰲山楊氏家族資料均出自該譜）及部分地面文物、口述記錄為個案研究基本資料，在勾勒該家族形成、發(fā)展過程的同時，對該區(qū)境歷史狀況作相應描述，期望對進一步認識閩南沿海一般鄉(xiāng)族村社及家族文化發(fā)展、演進有所裨益，同時也幫助我們對南宋末元朝閩南沿海山區(qū)社會歷史發(fā)展中某些特性加深印象。

一、縣內(nèi)遷移：南宋末車螯保楊氏家族的奠基

宋銀塘楊氏第十一世楊存達遷移入居的鰲山，即今龍海市南溪白水段南岸金鰲村山頭社為主的丘陵地帶。鰲山西南背靠尖峰山（亦稱陳卓南山）、西峰嶺，與漳浦北部接壤。乾隆《海澄縣志》卷之首“輿圖”將尖峰山標為“青鰲”（亦為金鰲村俗稱），其山勢向南溪延伸，形成幾個相連的小山丘，最后一個即為楊存達家族最初居住的山頭（今稱山頭社）。南宋末這一帶屬漳州府龍溪縣五都始安鄉(xiāng)太平里車螯保。

車螯，宋人有把它當成牡蠣，如王安石有詩《車螯二首》詠之。正德《大明漳州府志》卷之十“諸課雜志”志物產(chǎn)則言：“車螯，蛤之大者，其殼光澤，其色微黃。其肉堅，含漿不放。其味甚豐?！避囼f，似應以漳州志乘所言為是。鰲山所處里保以“車螯”為稱，說明宋末鰲山及周邊丘陵向南溪伸延的地帶應屬于受海潮侵浸的灘涂，閩南沿海這類處溪海之交的半咸淡灘涂出產(chǎn)的車螯、牡蠣味道鮮美，堪為貢品。以此也可確認當?shù)乜赡茉缇陀性跒┩可蠐笕∧迪?、車螯為生的居民?/p>

《金鰲楊譜》稱楊存達居住的山頭為“鰲山”，這地名早就存在。青鰲山南有“石佛嶺”，因其嶺隘口處嶺道旁有巨石若佛首而得名。該嶺山路為宋以來龍溪至漳浦通道之一，嶺路鋪以石階，至今尚存1200多階。嶺口北坡于南宋嘉定年間建有“石佛巖寺”，寺廟正對面山頭巨石上摩刻有“鰲頭山”三字，題署“嘉定已卯仲冬壬寅日開山頭陀立，合沙仵萬全書”，此石刻尚存。乾隆《海澄縣志》卷之一“輿地”記云：“石佛嶺，在縣五都與漳浦連界，其上有巖名石佛巖。佛高六尺許，相傳祈雨則應。今巖廢而石像尤存。嶺之左大書‘鰲頭山’三字，右書‘放生池’，俱勒石?！薄蚌楊^山”三字勒石于南宋嘉定已卯（1219），與山下“鰲山”相呼應。寺廟的存在說明楊存達入住前這一帶已有其他姓氏的家族聚落存在，居民或從事山園田地耕作或常進出漳浦交易，也參與宗教活動。石佛寺開山頭陀借用“鰲山”之稱在這隘口上摩刻“鰲頭山”三字，即形成一個顯眼的地標，亦可創(chuàng)造一些地方神化傳說，籠絡當?shù)鼐用褚詳U大寺廟的影響。

明海澄人王志道說：“澄（指宋龍溪縣西南一至九都）本龍溪渠彌地，唐以前則洪荒未辟之境也。在宋則蘆獲中一二聚落?！彼€說“海澄壤地延袤，從四衡一益，以江（指九龍江出?？谠赂郏┍狈绞嗬锩鏋榭h，其先皆海也。海上之山，蛇龍入之，趾山而處者，用隄帥戰(zhàn)波臣而土之、而宅之，然后縣之。四封以內(nèi)，陸與海往往爭奇。予家南溪，往來于龍井湯泉，北有漈焉，喧兀憾山谷，其上銳峰刺天，其水從三乙而出，峽東益奇，顧其居人，燥處什三，濕處什七，一旦通顯，去之唯恐不速，莫肯流連。”[3]此說法是宋元車螯保所屬區(qū)域存在著家族聚落的寫照。南溪岸邊早就有“趾山而處者”，只是地理環(huán)境不好，直到明代，當?shù)厝艘挥袡C會就想著離開。這樣的描述通常會讓人們推想到這一帶在唐宋時期是荒涼貧困的。

車螯保及鰲山在宋代真正的情形如何？

車螯保西南丘陵山地與漳浦二十三都九圖接壤，東北面臨漳浦二十八都五圖山村和南溪沖積形成的灘涂咸鹵地帶。這種地方舊稱“斗龍之淵，浴鷗之渚”。早期史乘描述這樣山腳溪邊多言“結(jié)茅而居者，不過捕魚緯蕭，沿作生活。”[4]這畫面與這一帶很早就存在著一些以簡單捕撈工具從事水上和灘涂營生的“白水舶”（疍戶）的歷史傳說契合，也與“車螯保”傍著南溪灘涂盛產(chǎn)車螯得名吻合。但就如王志道所述，這兒還有依山筑草寮從事山園耕作的農(nóng)人，所以還需要“縣之”，行地方封建行政管理。

實際上，據(jù)地面文物考察，北宋初年這里已經(jīng)有不少家族村落，封建農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展也達到一定程度。

我們確認鰲山屬于宋龍溪五都始安鄉(xiāng)太平里車螯保，其根據(jù)是當?shù)刂两襁€保存有北宋大觀元年村民、僧侶捐建溪橋的石刻題記。鰲山西面西峰嶺與青鰲山相接而形成的山隘舊稱嶺頭。古有嶺路從山腳的西峰院前起步，沿嶺腳橋而上，經(jīng)嶺頭入漳浦油坑、赤湖，這也是宋以來一直沿用的龍溪至漳浦古縣道之一。北宋大觀石橋橫陳在西峰嶺山腳下車螯保與白亭保（今白水鎮(zhèn)井園村一帶，舊屬漳浦二十八都五圖）交界的溪流上。此橋不見記載于方志，現(xiàn)已不存，僅遺留兩柱刻有題記的長石條，題記云：“車螯保弟子陳暹西峰院主持賜紫沙門界滿共舍錢二貫文足助此良緣，白亭保弟子柯烏魏財陳立共舍錢三貫添造，大觀元年丁亥歲謹題記。”石刻文物直接證明車螯保的存在，也說明北宋大觀之前車螯保、白亭保已經(jīng)有陳、柯、魏等家族存在。他們具備參與傳統(tǒng)的信仰崇拜活動的能力，顯然是定居在相對穩(wěn)定的家族村落中。捐錢造橋之信眾應屬當?shù)丶易彘L老，他們和寺院僧侶一樣擁有相當?shù)腻X財。造橋工程是車螯保陳暹與西峰院主持倡議的，故稱“助”；白亭?？聻酢⑽贺?，陳立等人協(xié)力捐獻，故曰“添”。以數(shù)額言，“貫”為一千錢，上述諸人合計捐獻五千錢建造此橋。以此想見車螯?！爸荷蕉幷摺庇械囊呀?jīng)是具有相當財力的地主，而西峰院應該也是擁有寺田，這與宋時漳郡寺院占有大量田產(chǎn)的情況符合。南宋嘉定四年 （1211），“漳郡郡守傅雍撥西峰院租歲直二百一十八貫九百四十四文省以相士子西行之費。”[5]可見這寺院到南宋時還是財力十足。

據(jù)此，對宋代車螯保的記述需多加一筆山園、水田耕作的描繪。居住在這山腳古道邊的家族，各以耕作山腳下的山園田地為生，封建的社會關系、生產(chǎn)關系及至家族村社的生活、宗教文化活動在這里業(yè)已形成。上述南宋嘉定間石佛嶺上“鰲頭山”石刻，實際上也只是延續(xù)了北宋車螯保石橋題記所刻寫的當?shù)厣鐣?jīng)濟人文發(fā)展的史實而已。

地面文物的存在和方志拾遺所展示的歷史現(xiàn)象，與我們考慮楊存達一家遷入車螯保鰲山時面臨的問題有關。這些問題包含：

其一，楊存達一家最初如何為生？他們沒有在溪邊灘涂捕魚撈蟹擉蠔的功夫，沒有山園田地可耕，憑楊存達陶瓷制作技藝如何維持一家人生活？而現(xiàn)實是鰲山一帶的土質(zhì)（沿海丘陵山園多風化砂土，溪流灘涂泥質(zhì)咸鹵且多沙質(zhì)）不適合制作陶瓷。

其二，鰲山一帶早有其他宗姓雜處的村社，車螯保又是龍溪、漳浦兩縣籍居民摻雜的地方。楊存達一家是如何融入當?shù)卮迳纾渴欠駮艿脚艛D？當?shù)鼐用翊蠖际恰拔鞣逶骸保ń窠瘀椢鞣鍙R之前身）的信眾，鄰近還有石佛巖寺，該區(qū)境建立寺廟的人眾基礎頗廣，有較成熟的宗教活動，楊存達又如何在生活、習俗和宗教信仰等方面與當?shù)鼐用駞f(xié)調(diào)一致？

其三，鰲山屬龍溪邊緣車螯保，與漳浦白亭保相鄰。楊存達的家庭必須接受當?shù)胤饨ㄐ姓芾?，宋以來已?jīng)相當完整的里籍、勞役、稅賦制度等對楊存達家族影響如何？

其四，宋以來該區(qū)境內(nèi)至少有兩條成熟的龍溪與漳浦往來的通道。在社會穩(wěn)定時期，古縣道的存對各地來往交流有積極的促進作用，而在動亂和戰(zhàn)爭等狀況下，軍隊過境、難民往來等會給當?shù)卦斐杀鸟R亂的局面，甚至直接威脅當?shù)鼐用裆踩?。宋末元初的?zhàn)亂以及元朝時期的社會動亂是否對楊存達以及其他村社居民產(chǎn)生影響？

宋代的車螯保屬于龍溪縣境邊上的里保。位于漳城東南與漳浦接壤；銀塘保則在漳城西北，毗鄰長泰。楊存達從銀塘移居車螯，須從北溪放舟而下，經(jīng)江東橋、石美、滸茂北港、浮宮南溪口進入白水；或經(jīng)陸路渡過北溪、西溪、南溪，穿過整個龍溪縣境。其后人于鰲山建宗祠時，有柱聯(lián)聯(lián)句云“從黃塘（銀塘俗稱）而跨鰲麓敢云獨步”，盛贊祖先在四、五百年前只身攜眷橫越龍溪縣境的壯舉，但他們沒有深究這樣的遷徙會涉及諸多問題。

弄清上述問題是必要的，尤其是針對一個在縣境內(nèi)遷移的小家庭最初的生活、生產(chǎn)和家族發(fā)展深入探索，我們可以更實際地了解宋末元朝閩南沿海山區(qū)民眾生活狀況、家族組織形態(tài)、地方封建管理等歷史現(xiàn)象的普遍性和特殊性，揭示在該區(qū)域民眾家族、社會意識特質(zhì)形成的因素。也可以借此掌握一個縣境內(nèi)移民家庭發(fā)展成為擁有一定數(shù)量的族眾，并在地方上擁有影響的閩南沿海該類型家族村社聚落形成過程。

對南宋末龍溪縣衙的官員來說，車螯保并不起眼，而鰲山與其它南溪岸邊的小山包大同小異，入居那里的楊存達只是又一個“趾山而處者”而已。地方文獻幾乎沒有這一帶這一歷史時期社會狀況的描述；楊存達家族也只是我們從《金鰲楊譜》中發(fā)掘出來的一個普通鄉(xiāng)村家族。應用一般鄉(xiāng)族的家譜對地方文化歷史進行研究的難處在這里集中表現(xiàn)出來。我們能做到的是將《金鰲楊譜》及相關的地方家族譜牒、地面文物、口頭傳說等資料綜合起來考究和回答上述問題，這也是今天我們注重民間草根文化歷史研究和鄉(xiāng)村發(fā)展史研究時所采取的基本方法之一。

以下就《金鰲楊譜》整理出宋末元初鰲山楊氏第一、二世的情況，作為分析宋元更替時期閩南沿海山區(qū)一般家族村社最初發(fā)展的基礎。

第一世，鰲山楊氏開基祖楊存達，字志完，號天浩，生南宋理宗趙昀寶慶二年（1226），卒年不詳。妻金氏（里籍不明），生子二，長曰祐慶，次曰祐顯。楊存達原居龍溪二十三、四都游仙鄉(xiāng)龍川里銀塘保，約三十四歲那年（南宋理宗趙昀開慶元年，公元1259年）攜家入居龍溪五都車螯保鰲山，居鰲山頭，逝世后葬石佛嶺后大石路墘石頭山下（今金鰲村石佛嶺西北，舊屬漳浦）。

第二世有二房。長房祐慶，字崇福。生南宋淳祐十一年（1251），卒年不詳。娶本里張氏。乏嗣，以弟祐顯之三子祖發(fā)承宗祀。生女一曰卯，招蔡坑（今屬浮宮鎮(zhèn)溪山村）蔡正道為贅婿待老，田園物業(yè)與嗣男祖發(fā)倆平分。卯逝世后，其子嗣由樓下（今白水鎮(zhèn)樓埭村，與金鰲隔鄰）移居過溪嶺腳社（今金鰲村嶺腳社），聚居拓業(yè)繁衍。祐慶逝世后原葬塚山龍眼頭（明成化間為漳州府義塚之一，今金鰲村所屬大塚山），后遷葬始祖右對面。次房祐顯，字崇明。生南宋寶祐元年（元憲宗蒙哥三年，公元1253年），卒年不詳。娶漳浦黃氏，生子三，長曰元方，次曰元伯，三曰祖發(fā)。祐顯逝世后葬垅仔山（原屬漳浦二十八都，今為金鰲村所屬，其山腳即上述北宋大觀元年所建溪橋處）。

《金鰲楊譜》沒有楊存達居住鰲山時生活、生產(chǎn)活動的記載?？谑鲑Y料也只有他最初在鰲山從事陶瓷制作的記錄，調(diào)查中已找不到窯口遺址。從鰲山周邊陳、柯、魏等家族原有居住地來看，他們聚居的地方多傍山澗溪流，可引山泉用于山田、山園耕作。陳氏就多居住在與鰲山對望的樓下社，傍著石佛嶺一帶匯集而來的山澗溪流。楊存達作為后來者自然少了挑選的權利，所居鰲山頭地勢較高，缺乏水源。但其最初企望以燒制陶瓷養(yǎng)家立業(yè)，選擇向陽和較高的山坡是有利的。只是鰲山一帶的地質(zhì)條件僅允許制作簡單粗陶如陶甕、陶缸、陶盆之類，而這類粗陶在附近漳浦二十八都五圖的山美、磁灶（今白水鎮(zhèn)山美村、磁美村）等地就有不少人制作。因此，楊存達要維持家庭生計，我們替他所想到的是他將以“客戶”這樣一個宋代典型的佃耕農(nóng)戶身份去租賃當?shù)仄渌谛盏刂魍恋鼗蛩略禾锏貋砀?。北宋大觀元年橋（1107）石題記證實有這一類的田主存在，延續(xù)到南宋以圈占土地招佃獲利的財主、寺院住持之類更為突出。南宋政府在招佃問題上也為地主、佃耕的“二盤商”提供方便，“所部州縣，多出榜文招誘，不以有無拘礙之人，并許踏逐指射請佃，不限頃畝，給先投狀之人?！盵6]意味著地方封建管理允許而車螯保當?shù)匾灿小翱蛻簟鄙娴沫h(huán)境。楊存達在縣境內(nèi)遷移，既然無法施展制陶手藝，最初應該要租地耕作。但令人驚奇的是，家譜載錄他的兒子祐慶已擁有田園物業(yè)可以分給子女。以楊存達這樣一個初入散布著其他宗姓的村社中的小家庭而言，經(jīng)歷兩代人即擁有的田園、物業(yè)，顯然是自己辛勤開墾得來的，此外別無他徑。這跡象顯示，南宋末龍溪東南山區(qū)與漳浦北部山區(qū)毗鄰的縣境邊上，還有不少可以自由開墾的山地，居住鰲山的車螯楊氏成了自墾自耕的山農(nóng)。

我們研究地方史有時會忽略區(qū)域內(nèi)發(fā)展不平衡的問題。實際上，南宋朱熹治漳時留下的《勸農(nóng)文》就直接了當?shù)爻尸F(xiàn)漳屬區(qū)境內(nèi)不平衡狀況，他既講“鄉(xiāng)村小民，其間多是無田之家，須就田主討田耕作?！庇终f“本州管內(nèi)荒田頗多，蓋緣官司有俵寄之憂，象獸有踏食之患，是致人戶不敢開墾?！彼脖砻?，“如有人戶殺得象者，前來請賞，即時支給?！薄坝杏愓埢奶镏?，即仰前來陳狀，切待勘會給付，永為己業(yè)。乃依條制，與免三年租稅?！盵7]從村社、家族的研究切入，就會發(fā)現(xiàn)所謂無田之家的鄉(xiāng)村小民都是擠在漳郡縣城周邊較為繁鬧的村社里，類似車螯保這樣的山鄉(xiāng)確實還有荒山野地。直到明代還是如此，明“成化十八年，知府姜諒諭民于四門近郊及各村度閑曠地剏立義塚，凡二十有一所……一所在四五都車螯山下……”。[8]這一義冢當?shù)亟穹Q“大冢”，距鰲山不到二里，明代還把它當成“閑曠地”，間接說明車螯保遠在南宋末還有許多屬無主山地可以供入居者開發(fā)。這里雖然不是深山窮谷，仍有地曠人稀的感覺。熟田、便于墾殖的山腳地帶可能已經(jīng)為其他宗姓的長老和寺廟僧侶占有并出租，但還有余地允許自由開墾。這就可以吸引他鄉(xiāng)的移民，也造就了自耕農(nóng)。所以我們可以肯定，楊存達一家入住鰲山后，在無法從事陶瓷制作獲利的情況下，只有憑體力開墾山園，經(jīng)營山田，落籍成為當?shù)氐淖愿r(nóng)。鰲山楊氏僅只發(fā)展到第二世，就開始轉(zhuǎn)向適應于當?shù)亟?jīng)濟活動又能養(yǎng)家的山園田地耕種方式，也成了山園物業(yè)的所有者，這表明他們的勤奮和具有生產(chǎn)技能適應性改變的能力，也表明該家族開始在車螯保建立家業(yè)，站穩(wěn)腳跟。

當然，家族傳統(tǒng)的生存技藝還是可以用于楊存達自家開基建宅的需要和在相應的階段內(nèi)以物易物，解決當前生活所需。在最初階段，我們可以這樣描述：車螯楊氏在鰲山一邊制作粗陶，一邊就居住地周邊尋找可以開墾地方，通過墾殖擁有自己山園田地。當制作粗陶無法滿足生活需求時，家族成員完全轉(zhuǎn)向開墾山林園地，從事山地耕作為主，家族原有的陶瓷制作技藝也逐漸失去了傳承。

山園田地墾殖實際上也是楊存達在銀塘故居生活時擁有的生產(chǎn)技能之一。按閩南人的說法，楊存達祖居北溪上游山區(qū)屬于“上水”地帶，利用山泉、溪水田耕，他們的自然認知中可能缺乏沿海有關潮汐、灘涂、鹽鹵地的觀念，習慣上的生產(chǎn)活動及其經(jīng)驗與地處北溪、南溪入海的“下水”灘涂地帶有所不同。但居住環(huán)境都是溪流邊的山地，這些從上游向沿海遷徙而來的家族還可憑原有技能求生，或墾山種林，或利用山腳的“上水田”（自然狀態(tài)下應用山澗溪泉的山田）從事耕作，將故居生活中累積的生產(chǎn)經(jīng)驗和手段應用在新的居住區(qū)，馬上投入生產(chǎn)和穩(wěn)定家庭生活。正是部分移植了舊有的生存方式、生產(chǎn)技能，楊存達一家移居到龍溪東南部沿海山村車螯保也可以生存下來。

于此情況來看，宋代閩南沿海山村經(jīng)濟發(fā)展是落后了。江浙一帶一般自耕農(nóng)、佃農(nóng)為了維持生存，小家庭努力從事男耕女織之外，會擠出時間從事其他手工業(yè)如制作陶瓷之類以維持生活。那時的人講到當?shù)靥沾墒止I(yè)的發(fā)展時說，“今時農(nóng)民率多窮困，農(nóng)業(yè)利薄其來久矣。當其隙時，籍他業(yè)以相補者，殆不止此也?！盵9]農(nóng)民也因“田主”、“佃主”、“管佃”等逐層盤剝的厲害，“多散于末作”，[10]流入城鎮(zhèn)以手工業(yè)營生，產(chǎn)生封建城鎮(zhèn)化的趨向。從鰲山楊氏家族最初發(fā)展中，我們看到的是他們放下手藝轉(zhuǎn)向山園耕作，這狀況只能出現(xiàn)在可以通過自身積極開墾閑置土地而擁有它的自耕農(nóng)身上。南宋末年甚至到元朝時期閩南沿海山區(qū)有自由墾殖的余地，可以說是該地帶的開發(fā)相對晚于江南地區(qū)，甚至晚于漳郡縣城周邊地區(qū)，區(qū)域性的發(fā)展不平衡很明顯。

鰲山楊氏是車螯保第一個楊氏家族。楊存達舉家入住鰲山時年約三十四歲，妻子金氏約三十歲，長子祐慶九歲，次子祐顯七歲，這小家庭最初就傍著其他姓氏建立的家族小村社居住下來。據(jù)口述歷史記錄，鰲山一帶早有陳、李、謝氏家族居住，附近白亭保有柯、魏、陳氏等家族。楊氏要在鰲山安居下來，從血族衍續(xù)到社會聯(lián)系等方面考慮，都必須與其他宗姓聯(lián)姻。以二十歲左右婚娶計，楊存達長子祐慶應在南宋度宗咸淳六年（1270）成家，娶“本里張氏”；次子祐顯則在咸淳八年（1272）左右娶“漳浦黃氏”。所謂“本里”即龍溪五都始安鄉(xiāng)太平里，其范圍大致是今白水鎮(zhèn)金鰲村至浮宮鎮(zhèn)南溪沿岸一帶；“漳浦”則指隔鄰鄉(xiāng)里漳浦二十三都或二十八都一帶?？鋸堃稽c講，車螯楊氏越過縣境聯(lián)姻了。車螯楊氏第二代婚娶后，長房祐慶有一女卯，次房有三子。其后楊卯招贅同里蔡坑蔡姓子弟，祐慶過繼子祖發(fā)則娶“科場鄭氏”（屬漳浦二十八都山美一帶）。到第三世車螯楊氏通過姻親關系至少已經(jīng)穩(wěn)定地融入“里”范圍內(nèi)的村社和附近鄰縣村社。值得注意的是，祐慶為其女兒卯招贅蔡正道，而卯之后其子嗣“由樓下移居過溪嶺腳社”，這說明就在第二世祐慶時已經(jīng)有關系、有能力將女兒和贅婿安排在附近其他宗姓村社定居。

楊存達家族在車螯保宗姓雜處的村社聚落中逐步發(fā)展。一方面通過姻親關系保證家族能繼續(xù)立足鰲山，另一方面也借助這關系學習和獲得新環(huán)境下生存所需的生產(chǎn)技能。姻親關系在“里”的范圍內(nèi)能得以正常建立，表明他們接受當?shù)亓曀?、傳統(tǒng)信仰和參與村社的宗教活動，得到其他氏族的接納。楊存達去世后“葬石佛嶺后大石路墘石頭山下”，葬所越過石佛嶺，遠離鰲山。以當時祐慶、祐顯兩兄弟的狀況，處理喪事顯然需要很多的人力予以協(xié)助，這一點也說明了當時的鰲山楊氏還是能與當?shù)氐钠渌易逵押孟嗵帯?/p>

鰲山楊氏初期發(fā)展狀況表明宋末閩南沿海山村的“保”還是屬于宗姓雜處的村社聚落，這與明清時期這樣山村基本上是數(shù)千同宗人口集中的村社不同。上推至北宋，可以想見閩南沿海山村里、保管理的基礎就是這種宗族力量相對分散的多宗姓聚落。龍溪境內(nèi)，明朝以前“邑戶口登耗史志無考”。而管理則“宋以衙前主官物，以里正、戶長、鄉(xiāng)書手督賦稅，以耆長、弓手、壯丁捕盜賊，以承符人手散從官給使令，又曹司押錄虞候揀掐，以鄉(xiāng)戶等定差。”[11]宋代鄉(xiāng)村設有鄉(xiāng)、里（淳祐間改里為都）、保?？h官從鄉(xiāng)里物色里正協(xié)助督收賦稅；由家族耆老率壯丁保衛(wèi)鄉(xiāng)里；直接掌握戶籍管理并確定該戶差役課征的是縣衙任命的曹司。宋制“?！庇腥墸覟楸?，十保為一大保，十大保為一都保。宋鄉(xiāng)村管理的基底是戶，一保即為十戶人家。楊存達居住鰲山時楊氏僅一戶，必須并入不同姓氏的家庭組合而形成的“保”。以此來看，車螯保應該還只屬于約有十來個家庭戶聚落的范疇。雖然，這一帶當時以陳氏居多，里正耆老應多出于陳氏家族，但這樣的里正耆老所依據(jù)的家族力量還是相當薄弱，封建地方行政管理所遇到的阻力和地方上出現(xiàn)宗姓之間因開墾和山田水利資源分配等經(jīng)濟利益而產(chǎn)生的矛盾會相對少一些。另一方面，從人口數(shù)量來講，南宋時期從今天白水鎮(zhèn)到浮宮鎮(zhèn)一帶僅設為四、五兩都，最多也只有兩千戶人家，相當于今天一個村的戶籍。相比較而言，至南宋時期這一帶的確是地廣人稀，里保家庭戶在山地墾種占有之間的矛盾較少。

楊存達至少在銀塘故居生活了三十多年，對封建保甲管理有一定的認知。但是他可以按自己的選擇，在縣境范圍內(nèi)尋找適合地點開墾并占有相應的土地山園，建立自己家族的家業(yè)，這遷徙牽涉到土地占有、保甲戶籍、稅收兵役等管理問題。其家族能移居鰲山，占有相應的山地田園，反映南宋末年閩南沿海山區(qū)實際的封建行政管理并不嚴密，或者說朱熹的“勘會給付”還在實行。不管如何，閩南沿海地帶許多山地、灘涂還有待進一步開墾，這些追求生存、發(fā)展而向沿海地區(qū)移民的家族顯然在封建統(tǒng)治制度的縫隙中尋找到一線生機。當然，他們的生活還是艱辛和充滿危險。

類似楊存達這種自由遷徙的家族及其他們墾辟的土地，只有在地方政府進行戶籍調(diào)查或批準他們“陳請荒田”的遞狀后才可能落籍得于承認，又或這些家族成員參與科舉入仕時，用占籍或其他方式確認。正是這種稀疏松散的管理給許多里、保之長及地方衙吏甚至所謂“父母官”帶來可乘之機。到明代，嘉靖《龍溪縣志》的編修者還注意到“我國家休養(yǎng)生息，版圖視宋額有贏無縮。近歲以來吏有以版籍漁獵者。”宋末元朝時期，這種狀況恐怕也在所難免。

查閱《金鰲楊譜》過程中，我們感覺到楊存達家族的文教活動在宋末元初還處于落后狀態(tài)。譜牒中關于鰲山楊氏第一、二世“生卒俱失紀”，第三世中唯楊祖發(fā)有生卒紀年，但所記朝代紀年與干支紀年不符，必須通過干支紀年推算才能得出和享年相符的正確生卒紀年。這說明鰲山楊氏早年保存祖先生卒紀年是以相沿已久的干支紀年方式傳承下來，而且應該只是口傳還達不到落之于筆錄的程度。因為僻居山鄉(xiāng)，家族的社會意識并不突出，被南宋末和元朝初年多變的帝王年號和朝代紀年搞糊涂了，對元朝統(tǒng)治的情況也很模糊，口傳出現(xiàn)了許多失誤。這一點，可以該家族在異地草創(chuàng)之初傾力建立家業(yè)，保證生存為主，無暇顧及文教來解釋，同時也看到宋末元初龍溪一般山鄉(xiāng)家族人文落后的狀況。以此亦可考見，那時期閩南民間傳統(tǒng)紀年方式還是干支紀年為主，對朝代紀年并不敏感。這習俗反映到社會上，連地方史志也采用了，明嘉靖《龍溪縣志》的編篡者就采用先干支紀年后朝代紀年的方式來呈現(xiàn)歷代的“官師表”。

南宋末元初的社會局勢對鰲山楊氏家族影響如何？這也是我們注意的一點。南宋末年漳郡曾是文天祥“駐師誅叛”的地方，沿海山區(qū)也是逃亡的宋皇室想隱蔽的地方，鰲山一帶當年也經(jīng)歷過一些動亂的局面。如1996年版《華安縣志》卷三十一《人物》載有宋末魏天忠事跡：魏天忠為南宋德祐元年（1275）進士，授為御史。元兵入寇，魏氏以文職兼武銜入衛(wèi)，護端宗南奔。經(jīng)泉州、晉江到金門，又入云霄經(jīng)漳浦到白水營（今白水鎮(zhèn)）時，元將阿刺罕由海澄間道突至，端宗一行只好在白水乘船北上轉(zhuǎn)到九龍嶺。無奈在那里又遭到阿刺罕追擊并被捕獲。魏氏冒充端宗服毒自殺，讓端宗脫身逃出。但是，類似這樣的動亂，車螯保、白亭保各宗姓族群大致都只能是站在自家的小山頭上觀看，或謂之虛驚一場，因為他們僻處南溪南岸的山鄉(xiāng)。

端宗趙昰立朝的第二年（景炎二年，公元1277年），元將唆都攻打漳州，宋漳州知府何清投降，漳郡數(shù)千抗元軍民被殺。其后，元朝任命沈世隆為漳州路總管，漳屬歸元朝統(tǒng)治?！督瘀棗钭V》譜主生卒記錄中我們得到的信息是宋末元初的動亂及至元兵占領漳州對車螯楊氏完全沒有影響。楊存達最小的孫子祖發(fā)生于元至元十九年（1282），其時距南宋滅亡有三年，距沈世隆任元漳州路總管有四年，距楊氏一家遷入鰲山有二十三年。就在南宋政權茍延殘喘的最后二十來年間，楊存達的注意力是在竭力促使家族生活穩(wěn)定下來。在他和妻子金氏的保駕下，楊氏終于在一個陌生的有許多宗姓已經(jīng)定居的區(qū)境里立足下來，在鰲山形成自己的宗姓小聚落。到祖發(fā)出生這年，鰲山楊家有口十人，即楊存達（約五十七歲）及妻子金氏；長子祐慶、長媳本里張氏、長孫女卯；次子祐顯、次媳漳浦黃氏、孫元方、元伯、祖發(fā)。元宋替代漳郡數(shù)千軍民被屠殺，地處偏遠地帶的鰲山楊氏正常繁衍發(fā)展，在鰲山形成一個三代同堂的家族。尤其是其第三世是在元兵攻占漳州的前后出生，都正常生存下來。戰(zhàn)爭、動亂的年代，慘烈場面通常發(fā)生于人口聚集、經(jīng)濟發(fā)達以及地方政權所在的城鎮(zhèn)里。僻處偏遠山鄉(xiāng)是車螯楊氏及車螯保一帶宗姓村社在戰(zhàn)爭的隙縫里得于繼續(xù)生存下來的原因之一。

誠然，元兵進占漳州，這是改朝換代的大事。有大宋王朝觀念的士大夫階層、有利益直接受損的豪貴階層、有遭家破人亡命運的普通百姓會奮起反抗，那是他們處在直接面對“仇敵”的場合里。楊存達的家庭只是社會最小的單元，有嗷嗷待哺的幼兒，在窮鄉(xiāng)僻壤里能躲過這場災難已經(jīng)是十分萬幸的事了，我們當然不能苛求他們沒有趕到漳州郡城參與抗元義舉。研究民眾這一社會基本構(gòu)成的階層時，需要注意到這一方面，才不至于陷入一個為國或為家而進行評判的兩難的尷尬局面。

南宋末元初的社會動蕩給僻處閩南沿海山村的鰲山楊氏創(chuàng)造了一個生存空間，這是我們從宏觀上討論社會局勢產(chǎn)生各種影響時所料想不到的細節(jié)。對一個家族的生存發(fā)展深入研究，其意義也包含揭示社會大局之下的區(qū)域、階層的異同，讓我們真正把歷史的視野打開，讓家族文化研究直接地氣。以此來說，明嘉靖《龍溪縣志》說“元季兵興，所在凋敝”，[12]這顯然有所指，不能作為可以涵蓋整個龍溪地方歷史的模式來引用了。

二、繁衍拓業(yè)：元代鰲山楊氏家族穩(wěn)步發(fā)展

綜合《金鰲楊譜》及鰲山楊氏家族墓葬考察等資料，元初三十年間（以楊存達長房孫祖發(fā)二十五歲左右計，即至元朝大德十年，公元1306年），鰲山楊氏有第三世元方、元伯、祖發(fā)、楊卯（贅婿蔡正道）四家，包括第二世祐慶夫婦、祐顯夫婦有十二人（未計可能出生的子息），皆居鰲山（楊卯居隔鄰樓下社），正常繁衍。其后又經(jīng)近六十年時間，繼續(xù)繁衍至四、五世。以該家族第三、四五世人口合計，元朝時期該家族成員總數(shù)約五十人。其世系資料如下：

第三世：

楊祖發(fā)（祐顯之三子），字伯成，號南別先生，分居鰲山下舍，為下舍之宗，統(tǒng)大宗之領袖。生元至元十九年壬午（1282），卒元至順三年壬申（1332），享年五十一，葬福場山（俗名山仔邊）。祖發(fā)嗣伯父祐慶為長房子，善承厥事，娶科場鄭氏，享年七十一。生子三，長福清，次壽高，三龍顏，生女三，皆適有家。福清遷父柩與母鄭氏合葬陳卓南山（今金鰲尖峰山下）。

楊卯（祐慶之女），祐慶為其招蔡坑蔡正道為贅婿待老，田園物業(yè)與嗣男祖發(fā)均分。原其子嗣由樓下（今白水鎮(zhèn)樓棣村）移居過溪嶺腳社（今屬金鰲村），聚居繁衍拓業(yè)。

楊元方（祐顯之長子），字大正，號不詳，居鰲山之頭，為山頭之宗。約生于元至元十五年戊寅（1278），卒年不詳，葬處失紀。娶黃氏，生子二，長曰貴成，次貴執(zhí)。

楊元伯（祐顯之次子），字大業(yè)，號柏嚴，分居鰲山新舍，為新舍之宗。約生于元至元十七年庚辰（1280），卒年不詳。娶吳氏，夫妻合葬浦地二十八都石盤山之陽（即今金鰲垅仔山）。生子二，長引男，次英才。

明正統(tǒng)間鰲山楊氏編修家譜，為避免后人續(xù)修時譜系紊亂，以天、地、人三字為第三世三房系下的譜系號，承繼長房的楊祖發(fā)系下編為天字號譜，楊元方系下編為地字號譜，楊元伯系下編為人字號譜。

第四世：天字號譜系衍出三房，即福清，娶鹿石（今東園鎮(zhèn)茶斜）周氏（育有三子三女）；壽高，娶鹿石宋氏（育有一子二女）；龍顏，娶崎林（今白水鎮(zhèn)崎岎村）郭氏（育有一子一女）。地字號譜系衍為兩房即貴存，娶科場鄭氏（育有二子五女）；貴執(zhí)，娶氏失紀（育有一子）。人字號譜系傳有兩房即引男，娶本里侯氏（育有三子）；英才，娶鵬埕林氏（育有四子二女）。

第五世，自元朝至明洪武初年在世且有婚配的鰲山楊氏后裔共有十二戶。天字號譜福清系下：彬，娶高溪（今浮宮鎮(zhèn)溪山村）林氏；祿，娶店里（今白水鎮(zhèn)郊邊村）陳氏；寬，出贅本里林家。壽高系下：彥成，娶高溪蔡氏。地字號譜貴存系下：添養(yǎng)，娶科場蔡氏；添興，娶吳氏。貴執(zhí)系下:文強，出繼泉州。人字號譜引男系下:元亨，娶鹿石郭氏；元壽，娶本里侯氏；元保，娶科場陳氏。英才系下:伯牛，娶本里王氏；伯美，娶漳城王氏（英才還有二子曰伯通、伯光，生于明洪武初年）。

有元一朝，是鰲山楊氏人口穩(wěn)步增長，分支建立房角聚落，家族對外社會聯(lián)系逐步擴大的時期。元朝地方管理“縣尹以漢人、南人為之，然不專任，而命蒙古人為達魯花赤監(jiān)之。章印掌于達魯花赤而尹署封其上，其系衘俱帶管內(nèi)，勸農(nóng)事有丞有簿有尉?！保?3］按明代地方官的看法，元對鄉(xiāng)村的管理基本沿襲宋制?！霸＠锱c宋同，里有正，有主首，在邑居者為坊正。”［14］鄉(xiāng)村的里正、主首實際上也如宋制一般由鄉(xiāng)族耆老之類出任，協(xié)助督收賦稅。按《金鰲楊譜》所記，鰲山楊氏家族在元地方行政統(tǒng)治下仍處于發(fā)展之中，家族逐漸成立更多的小家庭；對外的姻親關系、社會聯(lián)系更進一步擴大。顯然，元代的地方行政管理及社會局勢發(fā)展對鰲山楊氏沒有造成破壞性的影響。

按照《金鰲楊譜》資料分析，鰲山楊氏第一次真正意義上的分家在第三世進行。這時期楊存達的孫輩各自婚娶，人口增多，居處窄陋，家族需要分居，這屬于人口自然增長狀態(tài)下分家析產(chǎn)。祖發(fā)嗣承長房分居鰲山下舍，譜稱其為下舍之宗，其后為統(tǒng)大宗之領袖（天字號譜系出自其系下）；元方仍居鰲山山頭，為山頭之宗（地字號譜系出自其系下）；元伯分居鰲山新舍，為新舍之宗（人字號譜系出自其系下）。經(jīng)此劃分，整個鰲山基本屬于楊氏家族所擁有。楊氏以鰲山為中心，形成鰲山下舍、鰲山頭、鰲山新舍三房角環(huán)繞鰲山聚族而居的家族社區(qū)聚落。祖發(fā)承長房之緒，沒有居守鰲山頭，而選擇面對南溪白水灘涂的鰲山北面下舍。據(jù)《金鰲楊譜》所言，這是其兒子福清協(xié)助選擇的結(jié)果。福清其人“讀書好禮，精識地理，擇徙鰲山之前以居?！边@透露了鰲山楊氏第一次分家時長房還有優(yōu)先選擇權，結(jié)果他們放棄舊居而選擇更開闊、更有發(fā)展余地的下舍。福清生元延祐六年（1319），到他可以協(xié)助父親選擇家庭居住地時至少已經(jīng)二十多歲，甚至可能已經(jīng)成家。因此大致可知鰲山楊氏第一次分家析產(chǎn)并在鰲山建立三房角大致是在元至正初年。

如果以第五世達到婚嫁年齡來統(tǒng)計，元代鰲山楊氏已擁有超過兩個小保戶籍的家庭戶，人口和家庭戶增長的結(jié)果，在鰲山楊氏家族中應該出現(xiàn)了相應的以族中長老為保正之類的人物，成為協(xié)助元地方政府督收賦稅而效勞的助手。

再以婚娶情況來看，鰲山楊氏姻親關系逐漸走出本里，涵蓋附近今屬龍海市的浮宮鎮(zhèn)（四五都高溪）、東園鎮(zhèn)（八都鹿石）、海澄鎮(zhèn)、東泗鄉(xiāng)（漳浦二十八都）及漳浦北部等地，甚至達到今漳州市、泉州市。尤為值得注意的是地字號譜系第五世楊文強。文強約生于元至正初年，譜載其“幼從泉州先生諱德淵學業(yè)，娶泉州人，生子二，長曰逢生，次曰箕生，同居泉州，以后曾出續(xù)之書?！蔽膹娨宰x書求學走出鰲山，在泉州建立家庭，其后裔也在泉州繁衍，鰲山楊氏的社會關系擴展到泉州。

元朝時期也是鰲山楊氏家族適應當?shù)刈匀粭l件，大力開拓山地田園，從事山園種植和山地耕作的重要發(fā)展階段。譜載鰲山楊氏第三世分出的房角最初居住在鰲山周圍，其生產(chǎn)活動的范圍已超出鰲山東、北、西北面的山園地帶。二世長房祐慶已開拓至隔鄰樓下社及距鰲山有五六里路程的石佛嶺下嶺腳地帶?！督瘀棗钭V》載其將田園物業(yè)平均分給嗣男祖發(fā)和贅婿蔡正道，讓蔡正道及其子嗣移居過溪嶺腳社，“聚居繁衍拓業(yè)?！边@些田園物業(yè)應來自楊存達、楊祐慶父子倆墾殖出來而分配到祐慶名下的較好的“上水田”。迨至卒于明初的第五世譜主中，譜牒開始有“灶上角之祖”、“謝邊角之祖”、“和（尚）埔角之祖”等小社之祖的冠名。冠之“祖”字，實際上不等于他就是該家族小村社建立者，譬如第六世楊漢同冠之以“澳內(nèi)、和（尚）埔、潭墘之祖”，真正在澳內(nèi)等地立社居住的是其孫子即第八世楊長、楊良（居澳內(nèi)），楊堅、楊樸（居和尚埔），楊德、楊瓊、楊孝（居潭墘）。但是，冠之于“祖”，讓我們意識到這些先輩應是相應地點部分山園的墾殖者和擁有者，分家析產(chǎn)時才可能讓其子孫進駐。這表明元代鰲山楊氏族人已經(jīng)逐漸向鰲山周邊的山地進發(fā)，并通過辛勤墾殖占有了這些產(chǎn)業(yè)。另一方面，這些冠稱的出現(xiàn)也讓我們看到的許多同宗村社聚落就在這種家族分枝展拓中形成的。閩南沿海有許多村社聚落同一個宗姓，擁有共同的開基祖就源于此。以現(xiàn)在的金鰲村而言，是同一開基始祖?zhèn)餮堋⒎种⑵饋淼募易宕迳缇勐涞慕M合。其區(qū)境內(nèi)包含有灶上、謝邊、和尚埔、澳內(nèi)、潭墘、園中央、上厝、西門、林厝井、山頭、頂埕、石埕、大廳、庇仔尾、過溪、嶺腳等自村社，總面積有十二多平方公里，人口3800多人。到目前為止，除過溪、嶺腳為蔡氏宗姓聚居（楊卯招贅的蔡正道后裔分居于此）外，金鰲區(qū)境內(nèi)各村社聚落基本是以楊氏為主。

再以楊存達及子孫三代人的墓葬地點來看，楊存達葬石佛嶺后大石路墘石頭山下，離鰲山較遠，舊屬漳浦。其后二世祐慶始葬于塚山龍眼頭（距鰲山約二里），遷葬始祖右對面；三世祖發(fā)葬福場山，俗名山仔邊（距鰲山約一里），后遷葬陳卓南山（今金鰲尖峰山下）；再如前述楊元伯“葬浦地二十八都石盤山之陽”，這些地點都在今天金鰲村境內(nèi)的山腳地帶為多。一般鄉(xiāng)村家族注重先人的葬所，如不屬于家族所擁有的山地，則需購買并確定四至立契為憑，或用家族擁有的山地置換。葬所是家族對山園山地占有的標志，鰲山楊氏在元代可以逐漸將祖先的葬所遷至他們認為適合的山地，或遷出類似“義?！钡母錾?、冢山，也表明他們逐步的擁有車螯保所屬周邊的一些山地。

鰲山楊氏家族內(nèi)部文化教育在元朝時期也開始起步。

宋末元初，鰲山楊氏家族為生存努力，家族文教發(fā)展緩慢。明代《金鰲楊譜》最初修撰時，第一、二世祖的生卒時間皆已失紀，至三世祖起才逐漸有行實載錄。顯然自四、五世起鰲山楊氏族人才有意識保留先輩資料，但仍屢現(xiàn)朝代紀年與干支紀年不符的情況，可見他們對宋元更替還很模糊。在社會現(xiàn)實上，元朝統(tǒng)治者建立漳州路的行政管理機構(gòu)之后，在漳屬設立社學，以五十家為一社，設學一所。但元統(tǒng)治者在文化上還是歧視漢人、南人（龍溪區(qū)境內(nèi)的百姓被列入南人）。終元一朝，鰲山楊氏沒有從科舉走出來的人物。不過，由于僻處山鄉(xiāng)，相對穩(wěn)定，鰲山楊氏家族的文化素養(yǎng)還是在元朝統(tǒng)治的近九十年間逐漸培養(yǎng)起來。比照南宋末該家族還難于完整保留先人資料的情況，到明朝修譜時，該家族譜牒中能保留較詳細的生活于元代時期的先人的記錄，并出現(xiàn)的幾個較有特性的族人行狀的描述（如第四世楊福清），這是鰲山楊氏家族內(nèi)部文化素養(yǎng)從元朝時期就培養(yǎng)出來的例證。

經(jīng)歷了幾十年時間之后，鰲山楊氏家族文化素養(yǎng)逐步提高。再以天字號譜系下第四世長房福清為例，其生于元延祐六年（1319），妻子周氏為南溪對岸鹿石人。家譜稱其為“處士府君”，說他“讀書好禮，精識地理”，鰲山楊氏家族第一次分家時，他幫助父親祖發(fā)“擇徙鰲山之前（下舍）以居?！币驗闂罡Ｇ逵兄R，保留較多資料，所以明正統(tǒng)時所修的譜牒中其父親楊祖發(fā)的資料最為完整，而祖發(fā)的兄弟元方、元伯的記載就有所差別。上述提及地字號譜系下第五世楊文強，可以說是元朝時期鰲山楊氏追求文化知識提升的典范，為求學業(yè)，“娶泉州人，”出續(xù)師門。家族內(nèi)其他人相應的文史知識甚至在書法方面也跟上了。在楊福清教育之下，其長子彬（字文質(zhì)，號逸槃，生元至正十五年）“性敏善書”。次子祿，字文淵，號舉才。譜稱“舉才府君”，其人“狀貌端厚，識古達今，洪武十四年膺人才魁偉舉薦，不愿仕，以單丁疏歸田里?！碧熳痔栕V系下第五世還有彥成（字文炳，號九十一官，元至正十五年出生），其人“善書計，洪武間兵取于民，為龍邑椽以免其役。”人字號譜系第五世元亨，字彥通，號尊德先生，生于元至元元年，稱“廣東僉事府君”，“洪武十五年以明經(jīng)儒士舉薦試中，敕授廣東提刑按察司僉事，致仕歸家?！鄙鲜鲋T人雖成就于明初，其文化底蘊在元朝末年已釀就。

上述可見鰲山楊氏家族對傳統(tǒng)文化浸濡的要求從元朝時期萌發(fā)，從第四世時起家族開始改變原有文化荒蕪的現(xiàn)象，出現(xiàn)能掌握傳統(tǒng)堪輿知識的人物，這之前的幾代人對傳統(tǒng)文化教育和傳承的重視顯而易見。尤其到第四世，應該說楊福清自己是下了功夫。其后，第五世有受舉薦之人物，鰲山楊氏的聲名開始為鄉(xiāng)里所知。作為閩南沿海山村一般家族村社，楊氏家族內(nèi)部文化教育的發(fā)展及其成效，代表著他們對傳統(tǒng)文化傳承的重視，這是家族良好風尚之一。與宋末比較，上述人才的出現(xiàn)至少可以說明在元朝鰲山楊氏家族人文的進步。在宋元更替的紛亂中和元朝的文化壓制政策下，他們還是遵循著漢民族注重文化教育的特質(zhì)，保持讀書好禮的習尚和注重培養(yǎng)自己的后代，譜牒資料反映出楊氏家族成員在傳統(tǒng)文化、歷史知識、書法技藝甚至計算簿記之類都具有自己的特色。

鰲山楊氏家族文化的特性也在元代開始顯露出來，即保持著銀塘楊氏淳樸、勤勉、勇于展拓的本質(zhì)，又形成崇祖、好禮、公正、平等、和諧、互讓的家風，其家族風尚、社會意識逐步上升。

二世楊祐慶顯然是把女兒、贅婿也當成兒子公平看待。田園物業(yè)與嗣男祖發(fā)倆平均分，并提供“上水田”盡力協(xié)助卯和蔡正道的子嗣移居過溪嶺腳社，聚居繁衍拓業(yè)。今天金鰲楊氏鄉(xiāng)族間還留有贊揚楊祐慶將過溪嶺腳一帶耕作條件好的“上水田”交給贅婿作為產(chǎn)業(yè)的口頭傳說。譜稱三世楊祖發(fā)“嗣伯佑慶為長房子，善承厥事”，尊重長輩，盡心服侍祐慶夫婦。楊祖發(fā)承繼長房香火，為人簡樸厚實，善待親友，姐姐楊卯招贅蔡正道成家，他把蔡正道也當成自家兄弟。鰲山楊氏第三世的小家庭開始分居時，他們遵從分家習俗，讓長房有優(yōu)先選擇權。楊祖發(fā)雖嗣伯父楊祐慶之后為長房孫，但他仍然尊敬兄長楊元方，將鰲山頭原有的舊居讓于兄長，在兒子楊福清的幫助下，選擇需要重新整治一番的鰲山“下舍”。

《金鰲楊譜》中有民國六年“泉州南安縣寶塔山下來尋根源”一文，記第五世楊文強的后裔曾返金鰲尋根，并言“歷代承先人言，俱云是漳州海澄縣金鰲莊分居而來，故伊開社之祖厝中有‘金鰲祖堂’四字匾額?！笨上胍姉钗膹娂昂笠岵煌?，崇祖觀念極強。

鰲山楊氏經(jīng)歷元朝一代的發(fā)展，對外聯(lián)系擴大，而同時以“鰲山”為家族標識也逐漸為外界接受。元朝時期，作為基層管理的里保制度實際上有所更改，以五十家為一社，設立社學，有社的管理概念。到明朝，龍溪縣在鄉(xiāng)村的行政管理為都、圖、社三級。明嘉靖間修纂的《龍溪縣志》卷之一《地理》“甲社”條記曰：“四五都浮宮社、禾平社、溪東社、高溪社、陳墩社、嶼尾社、際山社、方田社、青浦社、車鰲社”?！败囼！备姆Q“車鰲社”，地方史乘沒有記錄元明時期地名演變的過程和原因。但在這地名演變過程中，幾個因素的作用是相當明顯的，即：元代鰲山楊氏人口和家庭戶的發(fā)展達到建立社學程度、鰲山楊氏對當?shù)卮迳缬休^大影響、以“鰲山”作為楊氏鄉(xiāng)族的代稱在這一帶流行。明代的“車鰲社”的定名應該是直接延續(xù)元代的改稱。以鰲山楊氏的后裔來說，外界或稱他們?yōu)椤败囼鼦钍稀保麄冞€是以“鰲山”為榮，到明英宗年間，“領天順壬午鄉(xiāng)薦，授南京太常寺典簿”的鰲山楊氏第八世楊忱為龍溪縣縣南惠民泉碑銘撰文時，即自署“鰲山楊忱”。[15]

歷經(jīng)南宋末至元朝一代的百多年時間，鰲山楊氏從一個移民小家庭開始，在封建行政管理相對薄弱的沿海山村聚族勤力經(jīng)營，逐漸發(fā)展成為龍溪縣西南與漳浦縣北部接壤地帶一個人口眾多的家族村社。在促進這一山村地區(qū)開發(fā)的同時，家族自身的人口、經(jīng)濟、文化也得到發(fā)展。此外該家族不僅與龍溪縣境內(nèi)其他鄉(xiāng)里、宗姓村社保持著幾代人的姻親關系，更進一步將姻親關系發(fā)展到漳浦、漳城，甚至通過求學、入繼將宗支播衍至泉州。而且這時期鰲山楊氏自身也進入分設房角村社的新的發(fā)展階段，家族呈現(xiàn)出穩(wěn)步發(fā)展的勢態(tài)，為鰲山楊氏在明代的進一步發(fā)展奠定了良好的基礎。

三、家族特質(zhì)：宋末元代閩南沿海家族村社聚落發(fā)展的根基

南宋末元朝，閩南沿海村社家族遷徙發(fā)展有多種形式。以漳屬范圍來看，擇其要者有兩類：一是舉族移居，家族原有的經(jīng)濟生活方式、文化習俗和家族房角構(gòu)成直接移植到新的環(huán)境中發(fā)展。一是舉家移居，在新的環(huán)境中開創(chuàng)家族基業(yè)，建立新的家族產(chǎn)業(yè)和重構(gòu)家族組織形態(tài)，形成與入居地經(jīng)濟文化特色結(jié)合的新的家族生活形式。前者多從沿海較發(fā)展的地區(qū)遷入山區(qū)，這一類型家族的構(gòu)成、延續(xù)和文化發(fā)展有許多值得討論的地方；鰲山楊氏則是后一類的典型，從山區(qū)遷入沿海較為荒僻的山鄉(xiāng)。限于篇幅，本文主要討論鰲山楊氏這一類從山區(qū)舉家遷移到沿海山村的類型。

鰲山楊氏是以楊存達家庭為單元從閩南山區(qū)遷入沿海山村多宗姓社區(qū)而發(fā)展起來。以上論述可見，鰲山楊氏的發(fā)展在閩南沿海山村宗姓村社聚落形成中具有代表性，沿海山村不少由單家獨戶的移民發(fā)展成家族村社聚落就經(jīng)歷這樣的形成過程：舊家族分離出小家庭——遷徙異地創(chuàng)業(yè)求存——融入多宗姓村社聚落生活——人口增長自然分家析產(chǎn)——分支建立家族房角聚落——形成同一宗姓村社聚落。

分析這一形成過程，我們注意到家族特質(zhì)所包含的幾個因素的作用。

首先，同一宗姓村社聚落的形成起源于一個小家庭的傳衍分支，因此家族衍化發(fā)展過程中家庭成員的生存理念是十分重要的。家族成員擁有異地生存和建立家業(yè)能力的自信，冒險經(jīng)營的求存觀念，生存機能適應性改變的思維，艱苦拓殖置業(yè)的開基創(chuàng)業(yè)精神起著重要的主觀能動主導作用。

楊存達小家庭原本從一個相對成熟的家族中分離出來，企望憑陶瓷制作技藝在異地多宗姓村社中建立家業(yè)。在毫無助力的環(huán)境中，家族原有的冒險求存、開拓建業(yè)的內(nèi)在精神成了家族生存、發(fā)展的支撐點。銀塘楊氏自宋太宗至道年間由漳城橋門亭遷入銀塘，從城居家族轉(zhuǎn)身為山居家族，以獲得長遠的山林利益為家族發(fā)展的保障，就依據(jù)內(nèi)在的冒險求存、展拓立業(yè)的信念支撐，傳衍了十一代。楊存達承繼了家族特質(zhì)中這些元素。最初遷入鰲山，無宗親可投靠，完全憑自己的生存能力立家置業(yè)。與當年銀塘楊氏開基完全不同的是，開基祖楊醒還擁有購買山林田地和建立家祠的財力，楊存達則是在受到宋宗室排擠情況下赤手空拳攜妻帶子遷入他鄉(xiāng)。他作為家庭生存方向主導者，本身具備的生存理念和生存技能是該家庭能堅持下來的基本保證。以楊存達的活動來看，以陶瓷制作技藝求生而遷移到南溪邊上是具有相當?shù)拿半U性，與其侄兒楊世華挾帶陶瓷制作技藝進入具有陶瓷制作環(huán)境的磁磘社的做法又有區(qū)別。[16]當他舉家進入鰲山，一家四口的生活返回草創(chuàng)狀態(tài)，環(huán)境激發(fā)了他的求存意念。但是原有技藝并不能滿足家庭生活需要，當人口增長、家庭負擔加重時，生存和發(fā)展是家庭自己的事，這就將楊存達在故地生活中鍛就的拓荒建業(yè)的內(nèi)在精神激發(fā)出來，并在其子女一代得到進一步發(fā)揮。這一點，我們從鰲山楊氏歷經(jīng)二代人之后就擁有相當?shù)奶飯@物業(yè)得到證明。

其次，在上述情況下，一個遷移入多宗姓社區(qū)開始新家族事業(yè)的家庭，生存發(fā)展的客觀環(huán)境也要求他們必須吸收、接納其他宗姓家族文化和當?shù)氐慕?jīng)濟活動技能，融入新社區(qū)。家庭成員因此必須具有相應的生存適應能力，必須對生存技能作出適應性的調(diào)整，并以此接近、接受和最終融入當?shù)厣?、生產(chǎn)環(huán)境。

從楊存達小家庭入居鰲山，融入車螯保及周邊里保，到家族播衍（房角分支）的過程中，我們可以看到鰲山楊氏家族原有的適應性調(diào)整的文化特質(zhì)對家族發(fā)展的作用。楊存達小家庭遷徙時間是在南宋末社會不穩(wěn)定時期，進入家族發(fā)展時則處于元蒙古貴族對漳屬實施統(tǒng)治的最初階段，及至家族分支成房角宗姓村社時，地方政局又處于相對穩(wěn)定的元統(tǒng)治中期。從區(qū)境范圍來看，鰲山是龍溪縣西南部與漳浦縣北部接壤的山村，屬縣級管理邊緣地帶，地方封建行政管理相對薄弱而以當?shù)仃壤系膮f(xié)調(diào)管理為主?？傮w上看，相對的社會政局演進節(jié)點對鰲山楊氏家族發(fā)展都有利，因此楊存達的家庭最迫切的任務反而是融入多宗姓社區(qū)，獲得其他宗姓家庭和族群的信任，建立相對穩(wěn)定的生活、生產(chǎn)環(huán)境。鰲山楊氏與其他宗姓和諧相處的心態(tài)、行為甚至比適應新、舊王朝統(tǒng)治制度的行動更為重要。在這種狀況中，楊存達所具有的銀塘楊氏家族適應性調(diào)整的特質(zhì)產(chǎn)生了作用。他在生活中采取適應和融入的方式，接受當?shù)刈诮碳懊耖g信仰；兒子長成后采取與其他宗姓聯(lián)姻，建立起相應的地方社會關系，家庭得以立足。此外，楊存達本身最初是以陶瓷制作技藝求生，這一技藝及生產(chǎn)活動可能適應當?shù)匾话忝癖姷男枰?，也不具有侵略性，這也為他造就了一個相對安定的環(huán)境。在這一技藝不能得到發(fā)展的情況下，他又適時將原有山區(qū)的山地墾殖技能應用于新的生活環(huán)境中。另一環(huán)境因素也應注意，楊存達小家庭進入人口稀疏的多宗姓社區(qū)里，里正耆老所依據(jù)的家族力量較為薄弱，地方上宗姓之間因墾殖或山田水利等經(jīng)濟利益而產(chǎn)生的矛盾也會少一些，這也為楊存達家族的拓殖創(chuàng)造了客觀條件。

其三，宗姓村社聚落的凝聚力是以分枝房角聚落的血緣關系、家族長老的道德風尚感召力為主導，并以家族文化特質(zhì)（生活習俗、信仰、風尚等）的保存和延續(xù)為基礎。

鰲山楊氏從楊存達小家庭開始，經(jīng)歷近百年時間發(fā)展成擁有幾個房角的大家族，這發(fā)展過程實際上也是對其家族凝聚力的考量。一般家族的發(fā)展，會依循著人口增長和小家庭增多而產(chǎn)生自然的分家立戶現(xiàn)象。以宋代銀塘楊氏的傳衍過程看，楊存達原本就生活在一個具有按人口家庭自然發(fā)展自然分家析產(chǎn)立戶家族里。他自己在鰲山建立家業(yè)后，也保留了這樣的家族習性，至第三代家庭建立之后開始分家析產(chǎn)。這做法對各自家庭的發(fā)展有利，但其結(jié)果勢必會帶來家族凝聚力的減弱，尤其是達到房角分支的階段和房角、家庭間因為社會、勞力和自然因素而造成家產(chǎn)、財富相對高低不等的狀態(tài)下（我們通常以生產(chǎn)資料的占有和雇傭剝削的產(chǎn)生來衡量這一狀態(tài)）。

鰲山楊氏一直到明中葉前還沒有建立宗祠，也沒修譜，看不到原銀塘楊氏那樣早年該有的維系家族凝聚力的相應組織架構(gòu)（限于篇幅，該問題留待下文論述）。但從明代正統(tǒng)后留下的《金鰲楊譜》載錄的資料來看，該家族的譜系清晰，成員記錄基本保持完整，各房角之間的關系密切，家族自然分家的結(jié)果相應地只是擴大他們生活居住、經(jīng)濟活動的范圍。他們以鰲山頭為中心，向周邊展拓，各房角的長老主持系下家庭，形成以血緣維系互為照應的分枝房角聚落。譜中對第二、三、四世各房頭人物的行實描述都落筆在他們的生活態(tài)度、處世為人和對家產(chǎn)的公正分配，以及他們在文化素質(zhì)提升方面的改變，鰲山楊氏家族文化的特性從這里顯露出來，即保持著銀塘楊氏淳樸、勤勉、勇于展拓的本質(zhì)，又形成崇祖、好禮、公正、平等、和諧、互讓的家風，同時在傳統(tǒng)文化素養(yǎng)方面得到不斷進步。家族文化也在血緣維系、房角分支和相互間的經(jīng)濟聯(lián)系中形成。

單一家庭到家族發(fā)展、人口增加是家族村社聚落建立的動力；家族文化的形成既帶有家庭特色，又與村社族群的習尚相互平衡。一般的村社以家族為根基，以宗姓為聯(lián)系就是這種發(fā)展的自然結(jié)果。至今金鰲村社聚落基本還是以楊氏為主，目前的村組合中擁有十余個小村社，基本上是同一開基始祖?zhèn)餮?、分枝建立的。這樣的鄉(xiāng)族村社在附近一帶也存在，譬如鄰近的漳浦官潯何氏，其家族發(fā)展中也曾達到有 28個村落。[17]鄉(xiāng)族村社中，一些較小自然社的居民多數(shù)還屬于一個分支出來的小家庭繁衍下來的幾代人的家族，因此與整個鄉(xiāng)族間的文化保持著密切的聯(lián)系又有自己的特點。如金鰲澳內(nèi)社“繼鰲堂”楊氏家族是“繼鰲堂”創(chuàng)建者楊南離先生系下家族成員聚居的村社。自楊南離先生起，至今已繁衍有七代人，以“繼鰲堂”為家祠并形成含有自身特色的紅色、華僑家族文化，但明顯地又以“繼鰲”要求家族成員“知繼鰲之源本，原出金鰲之支派也?！币繁境缭?，保持宗族間的聯(lián)系，繼承金鰲楊氏大宗優(yōu)秀傳統(tǒng)。

上述，我們看到，鰲山楊氏家族所具有的異地冒險經(jīng)營的求存觀念，艱苦拓殖置業(yè)的開基創(chuàng)業(yè)精神，生存機能適應性改變調(diào)整的思維，家族良好風尚的堅持和家族文化所形成的凝聚力是其同宗村社聚落建立、發(fā)展的保證。鰲山楊氏村社聚落擁有共同的開基祖，他們通過血緣關系聲氣相通，也通過經(jīng)濟往來互相幫襯，家族穩(wěn)步發(fā)展。當然，在相對固定的區(qū)境內(nèi)，類似鰲山楊氏這樣宗姓村社聚落發(fā)展也會逐漸改變其居住區(qū)境內(nèi)宗姓人口和宗姓經(jīng)濟力量的對比。對原分散居住在這些村社中的其他宗姓來說，開始產(chǎn)生宗姓人口比例、生產(chǎn)資料占有的壓力，甚至導致他們不得已的遷移。鰲山附近的灶上社原有的陳氏家族、謝邊社的謝氏就是在這種情況下搬遷的。正是這樣的比較，可以更明確的看到，宋末元代閩南沿海家族村社聚落發(fā)展的根基在于家族自身所擁有的特質(zhì)是否適應地方封建統(tǒng)治和封建經(jīng)濟形式，適者得以生存，適者得以發(fā)展。

結(jié)語

近九十年間的元朝統(tǒng)治，給鰲山楊氏創(chuàng)造一個發(fā)展的契機。在鰲山楊氏家族的發(fā)展過程中，因為生活于地處偏僻的沿海山鄉(xiāng)，有相對穩(wěn)定的環(huán)境，他們經(jīng)歷了一兩代人時間改變原有生存技能，但保持著自宋以來的山地耕作的傳統(tǒng)經(jīng)濟生活和文化習俗，人口增加，墾殖范圍日益擴大；同時與外部社會保持聯(lián)系，家族聚居社區(qū)相對獨立和穩(wěn)定。形成地方上相對穩(wěn)步發(fā)展的家族經(jīng)濟力量，堪稱元代閩南沿海山村家族分枝房角聚落向家族村社聚落發(fā)展的典型。

注釋：

[1]嘉靖《龍溪縣志》卷之一《地理·廂里》云：“四五都統(tǒng)圖九，在城東南七十里（宋太平里）……（以上俱始安鄉(xiāng)）”。乾隆

《海澄縣志》卷之一《坊里》則記為“四五都，宋始安鄉(xiāng)和平里”。本文用嘉靖《龍溪縣志》之說。

[2][16]參見拙文《宋龍溪九龍里銀塘楊氏的歷史遭遇》，《閩臺文化研究》2016年第2期。本文有關銀塘楊氏發(fā)展的歷史狀況及金鰲楊氏始祖楊存達及其兒、孫輩的生年皆出自上文推論。

[3]乾隆《海澄縣志》卷之首《初修海澄縣志序》，明崇禎五年左副都御史郡人王志道撰。

[4]乾隆《海澄縣志》卷十五《風土志·風俗考》。

[5]嘉靖《龍溪縣志》卷二《公署·古跡·州學桂莊》。

[6]《宋會要輯稿》食貨一之三十八。

[7]正德《大明漳州府志》卷二十《藝文志》之朱熹《勸農(nóng)文》。

[8]嘉靖《龍溪縣志》卷二《公署·義塚》。

[9]《象山先生全集》卷十《與張元鼎》。

[10]《宋會要輯稿》食貨六之二十九。

[11][14]嘉靖《龍溪縣志》卷四《田賦》。

[12][15]嘉靖《龍溪縣志》卷一《地理》。

[13]嘉靖《龍溪縣志》卷五《官師》。

[17]何木:《官潯何氏源流發(fā)展與本土分布》，載《漳浦官潯下宗何氏族譜》，漳浦縣官潯下宗何氏族譜編修委員會編，2014年12月。

〔責任編輯蔡惠茹〕

The Historical Development of the Yang Family in Ao’shan Longxi in the Late Song Dynasty and Yuan Dynasty–A Case Study of the Yang Family Genealogy in Jin’ao(II)

Yang Qiang

Yang Cuanda,who moved to Ao’shan,Che’ao Bao,Taipingli,Shi’an Town,Du 4-5,Longxi County, Zhangzhou Prefecture during the period of Emperor Lizong of the Southern Song Dynasty,was the first ancestor of today’s Yang Family in Jing’ao,Baishui Town,Longhai City.Over a hundred years’development through the late Song Dynasty and the Yuan Dynasty,Yang Cuanda’s descendants changed their original ways of living and production skills to get adapted to the mountainous environment near the seashore.They based their family in Ao’shan,got married to people from other villages and integrated themselves into the multi-family communities.The Yang Family in Ao’shan then became an active family there,and its cultural elements were gradually established.It offers us a typical example of how a common family in the mountainous area near the seashore in southern Fujian transformed its settlement from separation to community.

the Yang Family in Che’ao,the Yang Family in Ao’shan,the Yang Family in Jin’ao,Genealogy of Southern Fujian

楊強（1956～），男，福建龍海人，閩南師范大學閩南文化研究院暨閩南文化研究中心兼職副研究員。