龔惠萍

武術(shù)文化對中華體育精神的養(yǎng)成功能

龔惠萍

（廣州體育學院武術(shù)系，廣東廣州510500）

中華武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化的一部分，源遠流長，又經(jīng)歷不同時代的豐富和變革，最終形成精氣神兼?zhèn)涞奈湫g(shù)文化。武術(shù)作為傳統(tǒng)的體育項目之一，在傳承新變的過程中，為中華體育精神注入了積極的成分，豐富了中華體育精神的文化意蘊和精神內(nèi)涵。筆者探索武術(shù)對中華體育精神形成的作用，以更好地傳承武術(shù)文化。武術(shù)文化重義尚德的倫理追求、健身娛樂的功能追求、自強不息的精神追求，以及和諧內(nèi)斂的審美追求，彰顯了中華體育精神。

武術(shù)文化；中華體育精神；養(yǎng)成功能

體育作為一種獨特的社會文化現(xiàn)象，在其發(fā)展過程中由于受不同人文環(huán)境的影響，表現(xiàn)出特有的精神內(nèi)涵。中華民族的體育實踐源遠流長，在不斷豐富和發(fā)展的過程中，中華體育精神也日益凝煉而成，并逐漸凸顯。中華體育精神離不開中華民族精神、中華文化背景的滋養(yǎng)和影響。武術(shù)作為傳統(tǒng)體育項目之一，在傳承新變的過程中，為中華體育精神注入了積極的成分，豐富了中華體育精神的文化意蘊和精神內(nèi)涵，使中華體育精神在具有體育精神共性的前提下，在價值觀念、審美心理等方面表現(xiàn)出獨有的特點。因此，在探討中華體育精神的形成與發(fā)展的過程中，不可忽視中華武術(shù)精神對它的影響和養(yǎng)成功能。

1 武術(shù)的發(fā)展與武術(shù)文化

中國武術(shù)的起源和發(fā)展幾乎是與中國人類社會的發(fā)展相伴隨的。武術(shù)在原始社會的生存競爭中萌芽，并在為生存而引起的爭斗中不斷提高技擊方式與水平。更為重要的是，戰(zhàn)斗意識和競爭意識的產(chǎn)生與體現(xiàn)，成為武術(shù)發(fā)展的內(nèi)在源動力?！痘茨献印さ缿?yīng)訓》曾云：“爭者，人之所本也?！保?］競爭是人的本性。武術(shù)在格斗中即體現(xiàn)了勝利非此即彼的競爭意識。春秋戰(zhàn)國時期，武術(shù)體系初步形成，其功能逐漸多樣化，源于戰(zhàn)爭生存需要的武術(shù)更體現(xiàn)出競技表演、健身娛樂等普通大眾能夠身體力行的功能，也有益于武術(shù)傳播與發(fā)展。一方面武術(shù)是戰(zhàn)場上的主角，另一方面逐漸成為競技賽場、舞臺表演不可或缺的部分。秦始皇統(tǒng)一天下后，其娛樂性特征進一步增強。

1928年武術(shù)被尊為“國術(shù)”，使得武術(shù)這一體育項目更具特殊性，進而成為中華民族傳統(tǒng)體育的代表。經(jīng)過不同朝代的傳承演變，武術(shù)發(fā)展為包括功法運動、套路運動和格斗運動的體育運動。武術(shù)功法，或徒手，或借助一定的練功器材，采用特殊的鍛煉方法，增進人體的機能，達到強身健體、提高專項身體素質(zhì)或技能的目的；武術(shù)套路是由若干武術(shù)動作按固定順序連接起來構(gòu)成的成套動作。演練套路可全方位發(fā)展身體素質(zhì)，提高動作質(zhì)量；可宣泄演練者的情緒，給人以美的感受。格斗運動直接發(fā)揮武術(shù)的技擊功能，能提高練習者的防衛(wèi)能力，培養(yǎng)堅韌不拔、勇者無懼的氣質(zhì)。于是，武術(shù)從戰(zhàn)爭需要的技擊武藝發(fā)展成為集格斗、表演、提高功力于一體的體育項目。從不同歷史時期對武術(shù)的概念探討，可以看出社會對武術(shù)內(nèi)涵的理解，以及武術(shù)自身文化的構(gòu)建和不斷發(fā)展的過程。盡管武術(shù)派別各有不同，文化格調(diào)各有特點，但其共同的傳統(tǒng)文化背景使它們表現(xiàn)出共同的文化規(guī)定性。

在《奧運語境下武術(shù)文化的發(fā)展與審視》一書中，作者詳細列舉了從1932年到2008年近80年學界對“武術(shù)”這一概念內(nèi)涵的揭示［2］。根據(jù)對不同歷史階段的理解，大致可以梳理出武術(shù)文化的構(gòu)建和發(fā)展。1932年《國民體育實施方案》的定義是：“原我國民族固有之身體活動方法，一方面可以供給自衛(wèi)技能，一方面可以鍛煉體格之工具?！焙茱@然，武術(shù)的功能基本上停留在“術(shù)”的層面。在此之后的概念論述大抵如此。1957年“關(guān)于武術(shù)性質(zhì)問題的討論”認為：“武術(shù)有技擊的性質(zhì)和特點，現(xiàn)代武術(shù)是體育，以健身為目的?！贝烁拍钔怀龅氖俏湫g(shù)這一項目本身技擊的特點，即以身體的運動為形式，以身體狀態(tài)的提高為目的。1961年體育學院本科講義《武術(shù)》中認為“武術(shù)是拳術(shù)、器械套路和有關(guān)鍛煉方法所組成的民族形式體育”，認為武術(shù)首先是體育，是民族體育，其次是一種鍛煉方法，其方式是拳術(shù)和器械。盡管它具體揭示出武術(shù)的表現(xiàn)形式和功能，但仍然未能跳出“術(shù)”的層面去解釋武術(shù)這一概念。20世紀80年代以后對武術(shù)功能的認識進一步加深，概念表述上增加了意志品質(zhì)的養(yǎng)成功能描述。如全國體育通用教材《武術(shù)》1983年的論述：“……以此來增強體質(zhì)、培養(yǎng)意志、訓練格斗技能的體育運動。”1990年《中國武術(shù)實用大全》則以文化的視角對武術(shù)進行界定：“以中國傳統(tǒng)文化為理論基礎(chǔ)……”，已經(jīng)觸及到武術(shù)的文化根基和理論背景。顯然，中華武術(shù)植根于傳統(tǒng)文化，以其特有的表現(xiàn)方式而形成獨特的武術(shù)文化。從不同的視角去觀察，可以發(fā)現(xiàn)儒釋道等不同文化在武術(shù)中均有所體現(xiàn)。1997年，這種表述更為明確“以中國傳統(tǒng)文化為理論基礎(chǔ)，以內(nèi)外兼修、術(shù)道并重為鮮明特點的中國傳統(tǒng)體育項目”。到此，武術(shù)已經(jīng)超越了“術(shù)”的層面，開始“術(shù)道并重”。2008年北京奧運會舉行。隨著武術(shù)作為奧運表演項目和學界對其內(nèi)涵的深入探索，其表述也更為全面科學：“武術(shù)是中國技擊技術(shù)的實戰(zhàn)運用和藝術(shù)表現(xiàn)，注重武德規(guī)范以及內(nèi)外兼修，具有套路、對抗、功法等多種運動形式與傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的民族體育”（普通高等學校民族傳統(tǒng)體育專業(yè)主干課程教材《中國武術(shù)史》）。這一概念表達出以下幾個層面的內(nèi)涵：武術(shù)屬于民族傳統(tǒng)體育，它是體育；武術(shù)的運動形式主要有套路、對抗、功法3種，它是技擊；武術(shù)是技擊形式的藝術(shù)化，它是表演；武術(shù)有著傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，它是文化。

在武術(shù)發(fā)展的過程中，技術(shù)形式與武術(shù)倫理意識的發(fā)展是同步進行的。武術(shù)的技術(shù)表現(xiàn)是文化的載體和外在符號，通過這種具象的符號，人們才能夠感受到深層次的文化意蘊。早在春秋戰(zhàn)國時期，武士們的較量已經(jīng)體現(xiàn)出公平競爭、尚德崇強的競技品質(zhì)。《史記》中有這樣的表述，“非信廉仁勇，不能傳兵論劍，與道同符；內(nèi)可以治身，外可以應(yīng)變，君子比德焉。”［3］司馬遷認為只有擁有“信廉仁勇”的品質(zhì)特征，才可以習武傳武，而習武論劍的目的則是修身應(yīng)變之需。所以，武術(shù)的倫理意識是中華民族傳統(tǒng)文化的體現(xiàn)，反過來也強化了中華民族傳統(tǒng)文化中德治的思想。

在歷經(jīng)百代傳承發(fā)展的過程中，武術(shù)將傳統(tǒng)文化、體育文化以及武術(shù)技術(shù)層面的文化相結(jié)合，構(gòu)成中華武術(shù)特有的文化內(nèi)涵。這一精神特質(zhì)，在武術(shù)作為體育運動的演練比賽中，通過不同的形式展現(xiàn)出來，進一步豐富了中華體育精神的內(nèi)涵，承載中華民族精神，從而呈現(xiàn)出敦厚含蓄、圓融內(nèi)斂的風范。武術(shù)作為影響力較大的傳統(tǒng)體育項目，源遠流長，歷經(jīng)不同時代傳承至今，其文化內(nèi)涵對中華體育精神的養(yǎng)成有著不可忽視的作用。

2 武術(shù)精神內(nèi)核彰顯中華體育精神

2.1 重義尚德的倫理追求

武術(shù)作為傳統(tǒng)體育項目，在漫長的發(fā)展過程中，必然受到民族精神全方位的影響，從而形成了自身獨特的道德規(guī)范——武德?！蹲髠鳌访鞔_記載武德有七：“夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財者也?！保?］此處的“武德”，指的是軍事道德，與今日所說“武德”并不相同。今日所講“武德”是指長期來在習武群落中形成的對習武者的行為規(guī)范要求［5］，從道德倫理的層面規(guī)范武術(shù)習練比賽。武德的核心是尚武崇德、重義輕利。武術(shù)本身就重視“厚德載物”，重義尚德的倫理追求與中華民族精神是一脈相承的。儒家思想將人的道德規(guī)范概括為“仁、義、禮、智、信”5個方面，而“義”便是其中之一。在政治上，義是“仁政”“德治”的根本，“上好義，則民莫敢不服?！保?］（《論語·雍也》）中華民族傳統(tǒng)思想重視道德修為，“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”［7］（《論語·述而》）?？鬃又蟮拿献討B(tài)度更為鮮明：“仁，人心也；義，人路也”（《孟子·告子上》）［8］，為了追求“義”甚至可以放棄生命，即“舍生而取義”。這樣的倫理追求，在武術(shù)的比賽和格斗中表現(xiàn)得非常鮮明。習武之人首先必須遵守相應(yīng)的武德規(guī)范：以武會友、講禮守信、見義勇為、匡扶正義、濟困扶危等。中國武術(shù)這種既重視外在攻防技術(shù)的提高，又重視內(nèi)在品德修煉的做法，是傳統(tǒng)道德觀念的體現(xiàn)。在社會發(fā)展的各階段，尚武而崇德的倫理追求能夠很好地提升人們的道德修養(yǎng)。

競技體育必然離不開剛性競賽規(guī)則的匡正、限制、評判。對于參賽者而言，對于競賽規(guī)則的尊重和遵守更是貫穿競技體育參與過程始終的態(tài)度。對于裁判而言，必須依據(jù)競賽規(guī)則對比賽做出恰當?shù)牟枚ê驮u判。對于現(xiàn)場解說員而言，守持公正立場、不偏不倚，尊重賽事，尊重參賽雙方，不因個人好惡、個人價值評判顧此失彼。所以，公平競爭、執(zhí)中守正，恪守道德規(guī)范，不因利益驅(qū)使采用非正常手段，是武術(shù)精神、體育精神與民族精神的契合之處。

中華民族就是重德尚義的民族，氣節(jié)和人格是社會價值所向。重修為、尚德育。中華武術(shù)雖因門派不同在技法上想表現(xiàn)出不同的套路和特色、邏輯與體系，但是在一以貫之的道德內(nèi)在修為這一點上，無一例外。以德養(yǎng)內(nèi)，以技勝外，內(nèi)盈才能致勝。

當今中國體育文化是中國體育走進世界的文化［9］。在國際賽場上，我國運動員將個人的得失暫且擱置，尤其在全國競技體育一盤棋的時代，運動員服從國家安排，舍棄小我而遵從大我，這正是崇尚道義的優(yōu)良道德風范在現(xiàn)代體育活動的體現(xiàn)。崇尚道義的武術(shù)精神與公平守信的體育精神有機地融合于中華體育精神之中，重義尚德的武術(shù)倫理追求使中華體育精神凸顯了遵紀守法、公平競爭、無私奉獻的特點。

2.2 健身娛樂的功能追求

武術(shù)運動中的輕功、外功、柔功、硬功等功法，均是提高體能、身體素質(zhì)、技術(shù)能力的方式。

武術(shù)套路運動的動作包含著屈伸、回環(huán)、平衡、跳躍、翻騰、跌撲等，人體各部位幾乎都要參與運動。在武術(shù)訓練的過程中，對人體速度、力量、靈巧、耐力、柔韌等身體素質(zhì)等均有不同要求，使人的身心都得到全面鍛煉。對外能利關(guān)節(jié)、強筋骨、壯體魄；對內(nèi)能理臟腑、通經(jīng)脈、調(diào)精神。對人調(diào)養(yǎng)氣血、改善人體機能、強身健體十分有益。通過長期武術(shù)功法練習，不僅能夠達到增強體質(zhì)的作用，而且能夠?qū)W會攻防格斗技術(shù)，發(fā)揮技擊的實效性。

武術(shù)訓練中，不論是單練、對抗還是集體演練，都可以健身娛樂。武術(shù)不同于其他運動項目的特點，是既有套路技法又有對抗格斗的表現(xiàn)形式。散打無套路，體操無格斗，只有武術(shù)將二者完美統(tǒng)一。

武術(shù)訓練中，將單一的動作進行編排組合，形成不同的套路，行云流水，展現(xiàn)動作和技術(shù)的美。獨有的套路表現(xiàn)，既是攻防技術(shù)的運用，又是可供表演觀賞的表現(xiàn)形式。文獻記載都說明武術(shù)表演極具觀賞價值。杜甫在《觀公孫大娘弟子舞劍器行》有“昔有佳人公孫氏，一舞劍器動四方。觀者如山色沮喪，天地為之久低昂”的描繪。獨有的套路表演形式使武術(shù)這一運動項目的娛樂功能更為突出，或娛己或娛人。大家熟悉的街頭雜耍、舞槍弄棍是常見的大眾化的武術(shù)表演和傳播形式之一，通常民眾競相圍觀，以此取樂。其次格斗運動的對抗性更增加了刺激成分。擂臺比武等形式在武術(shù)傳承的過程中不僅促進習武者提高自身技藝，也給觀眾帶來感官的愉悅和精神享受。人們從習武者強健的身形、精湛的技藝、嫻熟的套路、淡定的神情、勇武的氣魄等不同方面獲得美感；在亦靜亦動的過程中感受動靜相生、剛?cè)嵯酀暮椭C與平衡美。

中華民族歷來強調(diào)武以健體，文以修身。強身健體是最直接的功能，只有擁有強健的體魄才能承載高超的武功技藝。強身健體又主張內(nèi)外兼修：內(nèi)禪定，心性澄靜；外強身，身強力壯。在競技演練中，觀賞性凸顯，在手法、步法、身形、技巧等不同層面體現(xiàn)出觀賞價值和藝術(shù)性，頤養(yǎng)身心、娛樂生活，彰顯了武術(shù)運動的健身娛樂功能。在中華體育精神的形成過程中，提升生命意識，逐漸注入了健身娛樂的成分。

較之西方體育精神強調(diào)競技輸贏的特點而言，中華體育精神更突顯“發(fā)展體育運動，增強人民體質(zhì)”的目標追求，在體育運動的過程中追求“健”與“壽”。當然，體育源于游戲的觀念，也為及體育滿足健身娛樂的特點找到了邏輯支撐，民俗體育的功能更是集中證明了這一說法的科學性。

2.3 自強不息的精神追求

自強不息是中華民族精神的核心部分，抑人需要強己。抵御外侮、維護民族尊嚴需要自尊、自信，更需要自強、自力。武術(shù)競技中無論套路格斗、健康養(yǎng)生，都源于對自身強健的目標追求。在功法練習中強技藝、練意志。既有精神品質(zhì)的不斷鍛打錘煉，又有武術(shù)技藝的精進提升。貫穿其中的就是保護自我、捍衛(wèi)部族的淳樸意識。習武者憑借武術(shù)技藝提高民族抵御外敵的能力，增強民族認同與民族自信。因此，武術(shù)訓練本身承載的文化信息集中凸顯了中華民族的精神內(nèi)核。

武術(shù)功法練習中身體各部位承受高強度的負荷，要不斷克服疼痛；“冬練三九、夏練三伏”，于是養(yǎng)成堅持不懈的毅力和吃苦耐勞的意志品質(zhì)。套路練習培養(yǎng)堅忍不拔、砥礪精進、永不滿足的品格。格斗對抗練習錘煉勇往直前、堅韌不屈的戰(zhàn)斗意志。中華體育精神根植于中華民族精神的沃土，困境中砥礪前行的韌勁、挫敗中執(zhí)著頑強的毅力，都是體育精神與民族精神一脈相承的精神核心。勇于挑戰(zhàn)、不斷超越，敢于擔當、不斷拼搏，中華武術(shù)這種奮進向上、不畏險阻的人生態(tài)度和價值觀念成為自強不息這一民族精神的思想源泉，凝練成中華體育精神中頑強的拼搏精神、執(zhí)著的追求精神和不懈的超越精神。

自強不息的奮斗精神是實現(xiàn)人格獨立、民族發(fā)展的精神力量。自我圖強的過程是一個開放的過程，它不僅蘊含了依靠自身力量的進取精神，而且還包含與時俱進的創(chuàng)新精神［10］。喬鳳杰教授曾經(jīng)一言以蔽之：中華武術(shù)的強是歷時態(tài)的強，而不是共時態(tài)的強。這就意味著中華武術(shù)之于人的提升是自我的、內(nèi)省的。對自身不斷提出更高的要求，精練而精進，從本身自我的提高實現(xiàn)民族競爭力的整體提高。民國時期所頒布的《教育要旨》中宣稱：“國何以強，強于民；民何以強，強于尚武”，在武術(shù)界引起了震動。許多習武者在練功服上繡起強種、強身、自衛(wèi)、衛(wèi)國等字樣，在民族滅亡、國家危難之際，表達了捍衛(wèi)中華民族統(tǒng)一和國家獨立完整的堅定決心。某種意義上講，中華體育精神更加重視自我的提高，弱化競爭，不以擊敗對手為目的，強調(diào)超越自我、不斷突破。中華體育精神正源于中華武術(shù)精神的滋養(yǎng)與浸潤，二者在發(fā)展中融合滲透。

2.4 和諧內(nèi)斂的審美追求

武術(shù)作為獨特的文化景觀，無疑在中華民族的歷史傳承中增強了民族認同感。中華民族的民族審美是含蓄、內(nèi)斂、和諧的。排斥對抗、強調(diào)智慧，主張“不戰(zhàn)而屈人之兵”。太極拳之所以能夠作為中華武術(shù)之精粹，也正是源于其連而不斷、以柔克剛的技法與審美要素。優(yōu)雅、柔和的外部特點、內(nèi)在特質(zhì)，與中華民族“溫柔敦厚”的審美追求無不相合。武術(shù)對練重禮儀、重技巧，尤其傳統(tǒng)對打中的“點到為止”，更是凸顯中華武術(shù)文化對人際相處的和諧追求。這種和諧包含了兩個層面：一是內(nèi)部和諧，體現(xiàn)在技法本身的圓融、格斗本身的巧力；二是外部和諧，體現(xiàn)在尊重對手、克敵以智、點到為止。

“舉國體制”的體育長遠共識，促使我國運動隊伍內(nèi)部團結(jié)協(xié)作、優(yōu)勢互補，全國各地相互輸送優(yōu)秀運動員、互相觀摩學習、齊心協(xié)力的和諧氛圍，成為我國運動員的優(yōu)良傳統(tǒng)。在和平年代，體育比賽成為凝聚國人力量的盛事，和諧共處、團結(jié)協(xié)作是全體運動員的共同追求和一貫作風。

3 結(jié)語

中華體育精神是體育在傳承發(fā)展的過程中繼承的民族文化精髓。而武術(shù)作為國粹，在代代相傳的過程中，融合了傳統(tǒng)文化思想，又表現(xiàn)出武術(shù)特有的精神氣度，凝練成特有的武術(shù)文化。通過對武術(shù)文化的傳播，探索了其對中華體育精神的養(yǎng)成作用。崇尚道義的武術(shù)精神與公平守信的體育精神有機地融合在中華體育精神之中。重義尚德的武術(shù)倫理追求，使中華體育精神凸顯了遵紀守法、公平競爭、無私奉獻的特點。中華民族歷來強調(diào)武以健體、文以修身。強身健體是最直接的功能，只有擁有強健的體魄才能承載高超的武功技藝。并且在中華體育精神的形成過程中，提升生命意識，逐漸注入了健身娛樂的成分。自強不息則是中華民族精神的核心部分，抑人需要強己。中華體育精神更加重視自我的提高，弱化競爭，不以擊敗對手為目的，強調(diào)超越自我、不斷突破。中華體育精神正源于中華武術(shù)精神的滋養(yǎng)與浸潤，二者在發(fā)展中融合滲透。武術(shù)作為獨特的文化景觀，無疑在中華民族的歷史傳承中增強了民族認同感，從而進一步增加了民族凝聚力。

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責任編輯：郭長壽

Developing Function on M artial Arts for Chinese Sports Spirit

GONG Huiping
（Wushu Department of Guangzhou Sport University，Guangzhou 510500，Guangdong，China）

Chinesemartialarts is a partof traditional Chinese culture，which has a long history.Ithasgone through the richness and the revolution of different ages，and eventually become both energetic and spiritual.As one of traditional sports，martial artsmakes positive contributions to Chinese sports spirit during the process of innovation and enriches its culture im plication and spiritual content.Thisarticle aims to exp lore the role ofmartial arts in the formation of Chinese sports spirit.And then，themartial arts can be better inherited.It arises a trend of morality，fitness，entertainment，self-improvement，harmony and reserve，all of whichmanifest Chinese sports spirit.

martial arts culture；Chinese sports spirit；developing funciton

G80－054

A

1004－0560（2016）03－0141－04

2016-04-23；

2016-05-09

龔惠萍（1979—），女，講師，碩士，主要研究方向為武術(shù)套路理論與實踐。