[韓]徐海準，陳 真

(華中師范大學 音樂學院，湖北 武漢 430079)

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·中外音樂交流·

朝鮮半島高麗時期的宮廷儀式音樂研究

[韓]徐海準1，陳 真2

(華中師范大學 音樂學院，湖北 武漢 430079)

在朝鮮半島形成的古代各國家都受到了中國先進文化的影響，其中高麗時期接受的中國音樂文化最突出?；旧蠌某r世宗時期開始重新解釋了中國雅樂，并開始出現(xiàn)了從中國傳到朝鮮半島的中國音樂本土化傾向。文章主要是高麗時期從中國接受的禮文化和雅樂的分析，比較了宋雅樂和高麗徽宗時期的大晟雅樂，并探討了高麗雅樂的特征。

禮；大晟雅樂；樂曲；樂器；佾舞

一、高麗時期的“禮”

(一)高麗的儀式“八關會”與歌舞

“八關會”是朝鮮半島開始吸收佛教時期，出家僧們在某些定下來的日子或惡劣的天氣、酷寒時節(jié)等不能參加戶外活動時，僧人們在一起懺悔的一種布薩儀式。出家僧的儀式中也有在家信者參與，此儀式被稱為“八關會”“八齋會”或“八關齋會”等。

在《高麗史·志·雜儀》記載高麗舉行“八關會”儀式的內容[1]。即，有司給太祖(918)諫言前主朝(后高句麗王“弓裔”)每年仲冬時舉行八關會，因此，有司提出繼承弓裔舉行的儀式。弓裔于898年11月在太祖的故鄉(xiāng)松岳舉行了八關會，但是太祖八關會舉行的具體時間是918年11月，并且舉行八關會的地方是弓裔定下來的首都鐵圓。當時，繼承八關會的主要原因是此儀式已具備與遠古時期祭天儀式相似的特征，并且也具備了民族傳統(tǒng)性典禮性格。在高麗太祖元年十一月首次舉行了八關會，高太祖去儀鳳樓參觀了此儀式，而且每年十一月舉行的內容記載為《高麗史·世家》。[1]另外，有關高麗八關會儀式的本質和特征方面內容記載于《高麗史節(jié)要》。書中認為：八關會是“供佛樂神之會”，是遠古時期的祭天、事鬼神等具有朝鮮固有民族的巫俗性格的儀式，與佛教交融之后產生的巫佛結合性的八關會。還有，太祖二十六年編的《訓要十條》中，也記錄了高麗每年舉行的儀式燃燈會和八關會的內容。燃燈是奉侍佛的儀式，八關會是奉侍天靈、五岳、名山、大川、龍神的儀式。[1]此內容明確歸納了八關會是奉侍土俗神的儀式，與《高麗史·世家》記載的“供佛樂神之會”有不同的表達方式。在《宋史·高麗傳》中記載，高句麗的祭天儀式東盟稱為八關齋。即古代中國史學家們認為朝鮮半島固有的祭天儀式與高麗八關會是同一類型的儀式。

高麗文宗二十七年(1073)十一月，舉行了八關會，并且文宗在神鳳樓欣賞此典禮。此時期表演的樂舞是從中國傳入朝鮮半島的《拋球樂》與《九張機別伎》，是正史中首次提到中國系統(tǒng)的舞蹈在宮廷儀式中使用的內容。

(二)天子的“禮”與祭天儀禮

高麗時期比新羅時期在政治和文化經濟方面更為興盛，此時期的政治基礎是儒教的理念，但是制度和儀禮儀式方面更具有主體的獨立性。高麗太祖時期國家混亂的原因在于宮廷沒有具體地討論過“禮”，到成宗時期開始先設置圜丘、宗廟和社稷，并舉行祭祀儀式。成宗二年正月，成宗親自參加圜丘祭祀儀式，而且配享了太祖。即在高麗祈榖的禮是從成宗時期開始的，并且每年正月上辛日在圜丘舉行天祭儀式活動。[1]還有仁宗二十二年正月也在方澤舉行祭祀，方澤的祭祀開始制度化。其實，百濟時期的儒家祭天儀禮舉行為正月，統(tǒng)一新羅是按照《禮記·王制》中記載的祭天儀式，即只有天子能舉行的儀式，而沒有舉行過祭天儀式。但是，高麗成宗時期開始再次舉行了祭天儀式。即，其祭祀儀式規(guī)模和形式都使用了天子所使用的儀禮?！抖Y記·王制》記載，天子是七廟(三昭、三穆和太祖的廟稱為七廟)，諸侯是五廟(二昭、二穆和太祖的廟稱為五廟)。[2]177所以，新羅時期按照諸侯的禮儀設置了五廟，高麗初期也是按照諸侯的禮設置了五廟，但是毅宗開始設置了七廟，并舉行儀式。[1]還有諸侯的廟稱為“宗廟”，天子的廟稱為“太廟”。高麗初期稱為“宗廟”，到成宗八年開始改稱太廟。[1]

其實，天子享受的祭祀天地、七廟制度和太廟的名稱都是天子的禮。當時高麗使用天子禮的主要原因是想跟宋朝處于平等的地位，因此使用了天子之禮。即，高麗建國時期(918)是中國五代十國時期，與宋朝建立的時間大約相差40年。此時期由于中國比較混亂，高麗才使用了這些中國天子使用的音樂和儀式。

高麗成宗二年正月，在圜丘壇舉行了祭天儀式，并配享太祖。二月模仿了《書經》的“虞書”設置了十二牧。還有夏正月給宋派遣了博士任老成等人，帶來了太廟圖與其有關記錄，社稷圖與其有關記錄和孔子的文獻王廟圖與祭器圖和七十二賢的贊記等。[1]參考這些資料以后成宗八年(989)建立了太廟。即此時期舉行的祭天儀式，模仿舜設置十二牧，設置太廟等都是有關天子的禮儀式。這些儀式都是只能天子舉行的儀式，但是宋朝給了高麗一些有關天子儀式中所需使用的內容，現(xiàn)在最有疑問的是當時宋朝為什么給高麗這些有關禮儀式的內容。

另外，高麗的禮制度都是按照天子的禮制度“五禮儀”整理的。五禮是天子之禮，即國家中心的王制的運營構造，是有關《周禮》的內容。它是在《周禮》中記載的禮儀式和唐朝時期整理的五禮基礎上產生的制度。

(三)高麗五禮儀的吉禮與祭天儀式

《高麗史·志》卷十三至二十三中記載高麗的五禮儀，分為吉、兇、軍、賓、嘉，這與中國文獻史料中記載的五禮的敘述方式不同。即，《周禮》是吉、兇、賓、軍、嘉；《晉書》與《周禮》的敘述方式一樣；《舊唐書》《新唐書》載吉、賓、軍、嘉、兇的書序；《宋史》載吉、嘉、軍、賓、兇。還有《書經·舜典》中記載舜整理五禮的內容，[3]漢朝時期的馬融和唐朝時期的孔穎達在其注疏中提到“吉、兇、賓、軍、嘉”，宋朝時期的蘇沈在其注疏中提到“吉、兇、軍、賓、嘉”。即，《高麗史·志》中記載的五禮順序是與《書經》蘇沈的注釋相同的。蘇沈寫《書經·序文》的時期是南宋寧宗時期(1209)，在高麗完成有關五禮體系的《祥定古今禮》是穆宗時期(1147-1170)?！陡啕愂贰烦闪⒌臅r期是明朝景泰二年(1451)，此兩種文獻史料成立的時間不同，所以有疑問《祥定古今禮》的五禮順序和《高麗史》五禮的順序的相同。朝鮮時期編纂的《高麗史》很可能按照蘇沈寫的順序來整理的。

在《高麗史》記載的五禮內容中，吉禮是第一部分，是五禮中最重要的部分，所以全十一卷中五卷是有關吉禮的內容。

在古代中國基本上所有的鬼神分為天神、地祗、人鬼，對他們的所有祭享的禮儀稱為吉禮。

《高麗史》吉禮分為大祀、中祀、小祀，大祀為圜丘、社稷、方澤、太廟的祭祀；中祀為先農、先蠶、文獻王廟的祭祀；小祀為風師、雨師、雷神、靈星、馬祖、先牧、馬社、馬步、司寒、諸州縣文宣王廟與大夫、士、庶人的祭祀等。這不是百濟、高句麗、新羅等三國的吉禮內容，是接受了中國天子的吉禮。[2]179即，朝鮮半島三國時期從中國只接受了一部分的有關政治理念的儒家思想，但高麗時期吸收了儒家的整個思想，其原因是高麗政治上要反映其思想。

“吉禮”中“圜丘”也稱為“丘”，指的是祭壇。天的形狀是圓形，所以其祭壇也設置為圓形?！陡啕愂贰分杏涊d的圜丘規(guī)模如下：圓周六丈三尺，高度為五尺，有十二個樓梯，三堵墻，每堵墻二十五步，墻周圍有四個門，燎壇在神壇的南邊，其寬度一丈，高度一丈二尺，門四方六尺，門在南邊。[1]在《高麗史》中記載的規(guī)模比韓唐時期的規(guī)模少一些，但是此內容與宋朝時期的丘比較相似，[4]2433應該是模仿了宋朝初期的丘。

吉禮的祭天日有兩種，固定下來的祭祀日和非固定的祭祀日。固定的祭祀日期，在高麗成宗二年正月辛未日，王親自去圜丘舉行祭天儀式，[1]并每年孟春上辛日在圜丘舉行祭天儀式。[1]在中國歷史中，漢朝時期正月上丁日在郊舉行祭天儀式，[5]魏明帝時期正月丁未日舉行郊祀。[6]唐朝每年冬至在圜丘舉行給吳天上帝祭祀的儀式，宋朝理宗時期在冬至舉行天地祭祀儀式。還有，宋朝正月上辛日舉行祈榖的祭天，也在冬至在丘壇舉行給吳天上帝祭祀的儀式。[4]2425從明朝嘉靖(1522-1566)初開始分開了天和地的祭祀儀式，所以清朝也是按照明朝時期的儀式，在冬至給黃天上帝舉行祭祀儀式。

從唐朝開始，中國給吳天上帝祭祀的儀式時間是冬至，宋、明、清朝時期都是相同的，但是高麗的祭天儀式與漢代和魏朝一樣，在正月舉行。

在非固定時期舉行的祭天儀式，需先選吉日后再舉行，這種儀式都屬于祈雨祭類型儀式。

(四)雜祀與祭天儀禮

高麗時期在宮廷舉行的禮儀儀式有儒家儀式，并且也有從中國傳到朝鮮半島的道家儀式。睿宗元年七月丁西日去諸神廟進行祈雨祭，還有在已亥日舉行了給吳天上帝祭祀的祈雨祭。此儀式不是在圜丘舉行，而是在會慶殿舉行。這些儀式屬于道教醮祭。

醮祭是從中國傳到朝鮮半島的儀式，是高句麗、新羅、百濟時期在宮廷舉行的祈福儀式之一。在宮廷毬庭或者會慶殿、康安典、文德殿和地方的麟州所在的古祭天壇或摩尼山的塹星壇中祭祀。其祭祀儀式對象是吳天、五方帝、太一、三界、百神、本命星宿、北斗等，并且其祭祀的目的也是祈雨、祈雪、火災、災難、求兵等。即，在高麗除了有關儒家的祭天儀式以外，還舉行祈福等有關的祭天儀式。還有從高麗太祖開始繼承八關會和燃燈會等新羅時期傳統(tǒng)儀式。雖然成宗時期廢止了這些傳統(tǒng)的儀式，但是顯宗時期(1009-1031)又重新恢復了這種朝鮮半島傳下來的儀式。

二、高麗接受宋朝大晟雅樂的背景

雅樂是周代禮樂的基礎上在宮廷使用的音樂。從春秋戰(zhàn)國時期開始出現(xiàn)了“雅樂”或“雅頌之聲”。[7]這是在雅俗的對立、先王之樂以及鄭衛(wèi)之音對立的基礎上產生的名稱。關于雅樂名稱，較具體的記載為宋代沈括編的《夢溪筆談》。即，唐朝時期盛行法曲和西域音樂，逐漸失去傳統(tǒng)的演奏技法和音樂，所以先王之樂稱為“雅樂”，前王朝時期創(chuàng)作的音樂稱為“清樂”，與西域音樂合奏的稱為“宴樂”。[8]

雅樂從中國古代傳到韓國的時期是高麗睿宗十一年(1116)。睿宗十年，王字之、文公美等人出使宋朝，并帶來宋朝的大晟雅樂，宋徽宗除了賜給大晟雅樂以外，還給他們頒發(fā)詔書。

另外，在《東文選》中記載李存編的《謝許習大晟樂表》，其重點關注的是高麗使臣們帶樂工去宋朝學習音樂，并且要求學習大晟雅樂的內容。宋徽宗接受他們的要求，1116年以前樂工在宋學習了大晟雅樂。即，從1116年開始在高麗使用的雅樂吸收了宋朝大晟雅樂正聲、中聲制度，以及金、元和北宋徽宗時期在雅樂使用的五種類型的琴(一弦琴、三弦琴、五弦琴、七弦琴、九弦琴等)。

在《宋史·樂志》中記載了祈豰、雩祀、五方帝、感生帝、明堂大饗、皇地祇、神州地祇、朝日夕月、高禖、九宮貴神、太廟常享、禘袷、加上徽號、郊前朝享、皇后別廟、朝謁玉清昭應宮、太清宮、朝享景靈宮、封禪、禮汾陰、奉天書、祭九鼎、祀岳鎮(zhèn)海瀆、祀大火、祀大辰、祭太社太稷、祭風雨雷師、祭先農先蠶、親耕藉田、朝會、御樓肆赦、恭上皇帝皇太后尊號上、恭上皇帝皇太后尊號下、冊立皇后、冊皇太子、皇子冠、鄉(xiāng)飲酒、聞喜宴、鹿鳴宴等多種儀式。[4]2433其儀式中都使用了不同的雅樂。其中，從宋朝傳到高麗的大晟雅樂是哪種儀式中使用尚不是很清楚，但是大晟雅樂傳到高麗以后，高麗宮廷立刻在親裸太廟中使用了雅樂，并且祭籍田(仁宗十二年)、攝行夏禘(明宗十八年)等大中祀等使用了大晟雅樂，其傳統(tǒng)一直到朝鮮世宗初期。

三、高麗大晟雅樂的種類

在《高麗史·樂志》的雅樂條中記載了圜丘親祀、社稷、太廟、先農壇、先蠶壇、文獻王廟等六種祭祀儀式的節(jié)次與其使用的樂曲名。但是這些記載中沒有準確的記錄其節(jié)次的次序，所以，必須按照宋朝祭祀儀式的節(jié)次順序來分析高麗宮廷雅樂的特征。

(一)圜丘親祀

圜丘祭是給上帝祭祀的禮儀儀式。

《周禮》記載，在迎神演奏圜鐘為宮，黃鐘為角，大簇為徵，姑洗為羽，而且音樂有六次變化才降神。送神演奏圜鐘宮一成，且必須要符合周代的六合制度和給上帝祭祀的原則，在堂上演奏陽律“黃鐘宮”，在堂下演奏陰呂“大呂宮”，這樣才符合陰陽的要求。這是從古代開始先王給上帝祭祀的音樂原則。[9]482

在《高麗史·樂志》所在的“圜丘親祀”中共使用十種樂曲。即《正安之曲》《禧安之曲》《景安之曲》《永安之曲》《嘉安之曲》《仁安之曲》《肅安之曲》《豐安之曲》《崇安之曲》《武安之曲》等。[1]

儀式內容中，王入門、詣罍洗、升降壇、詣望燎位、還大次等都是與王的舉動節(jié)次有關的儀式，并在軒架演奏黃鐘宮《正安之曲》。

“迎神”儀式中軒架演奏《景安之曲》。即夾鐘宮《景安之曲》三成，黃鐘角、大簇徵、姑洗羽各一成共六成。是在《周禮》記載，與給上帝祭祀的禮一致，并且“迎神”中有文舞。此外，在“送神”時演奏夾鐘宮的《永安之曲》與武舞。

另外，奠玉幣·酌獻上帝·配位及五帝·徹邊豆等節(jié)次中使用了十二律呂中的陰呂“大呂宮”。進俎、文舞退、武舞進、亞·終獻等節(jié)次中使用了陽律的黃鐘宮。即高麗“圜丘親祀”的節(jié)次，演奏陽律黃鐘宮與周代的六合制度以及給上帝祭祀的禮儀相符。

表1 《高麗史·樂志》載“圜丘親祀”儀式的節(jié)次

中國所有宮廷祭祀儀式在亞·終獻節(jié)次中使用《文安之曲》，但是高麗時期的“圜丘親祀”亞終獻中使用的音樂是《武安之曲》?！段浒仓返臉非嗽凇班髑鹩H祀”的亞·終獻節(jié)次中使用以外，在《高麗史·樂志》記載的其它祭祀的亞終獻節(jié)次中均有使用。這一不同在當代韓國音樂界還沒得到解決。因為，研究《高麗史·樂志》所記載的祭祀儀式和其雅樂時，還未完全考證史料中記載的儀式和音樂的具體年代。一些學者認為，因為高麗末期武臣政變的原因，所以宮廷才在祭祀儀式中使用《武安之曲》。

(二)社稷

“社稷”是給地祗祭祀的禮儀。朝鮮半島古三國時期已經吸收了中國的一些宮廷祭祀儀式，但是這些儀式中沒有使用雅樂，由于文獻史料中記載內容不足的原因，古代三國時期在宮廷使用的祭祀儀式音樂一直未得到考證。

在《周禮》記載，社稷的迎神節(jié)次演奏函鐘(林鐘)為宮，大簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，音樂變八次后才降神。在送神演奏函鐘宮一成。在堂上演奏陰呂應鐘宮，堂下演奏陽律太簇宮。[9]482

高麗時期在“社稷”中使用的樂曲有《寧安之曲》《嘉安之曲》《豐安之曲》《崇安之曲》《武安之曲》等五種，而沒有記載與王的往返有關的樂曲名。在“迎神”軒架演奏了林鐘宮的《寧安之曲》八成與文舞。并在“奠玉帛·酌獻”的登歌節(jié)次中演奏陰呂的“應鐘宮”，進俎、文舞出·武舞入、亞·終獻演奏陽律的太簇宮。[1]這也與周朝時期的六合制度和先王給上帝祭祀的原則相符合。

《高麗史·樂志》所載的各儀式中記錄的司攝事包括圜丘親祀、太廟、先農親享等三種，其它社稷、先蠶、文宣王廟等祭祀儀式中沒有司攝事，而且與王的舉動有關的節(jié)次也沒有記載。所以，前者很可能是王參加的儀式，后者很可能王沒參加其儀式。高麗使用雅樂以前，高麗王也參加過社稷的祭祀儀式，但是《高麗史·樂志》只比較簡單記錄了儀式的內容，且在社稷的迎神節(jié)次中沒有使用太簇為角、姑洗為徴、南呂為羽。這很可能是中國雅樂傳入后，王不參加這一儀式的原因。

表2 《高麗史·樂志》載“社稷”儀式的節(jié)次

(三)太廟禘祫享·時享·臘享

太廟指的是宗廟。時享是太廟四時的祭祀儀式，臘享是在臘日祭祀的儀式。

《周禮》記載，在宗廟儀式的迎神中要使用黃鐘為宮、大呂為角、大簇為徵、應鐘為羽，并且音樂必須得變九次才降神。[9]482-483在送神要演奏黃鐘宮一成。在堂下使用陽律姑洗宮，在堂下要演奏陰呂南呂宮，這樣才合起來陰陽。

在《高麗史·樂志》所在的“太廟禘祫享·時享·臘享”中，使用的音樂為《正安之曲》《豐安之曲》《崇安之曲》《武安之曲》《興安之曲》《永安之曲》《順安之曲》《恭安之曲》《禧安之曲》等九種，此外，還記載有諸室之曲“太祖曰太定”“惠宗曰紹圣”“顯宗曰興慶”“文宗曰大明”“順宗曰翼善”“宣宗曰淸寧”“肅宗曰重光”“睿宗曰美成”“仁宗曰理安”。[1]

高麗“太廟禘祫享·時享·臘享”的“迎神”中，演奏黃鐘宮《興安之曲》三成和大呂宮、大簇宮、應鐘宮各二成，共九成與文舞。在送神演奏黃鐘宮《永安之曲》一成與武舞。這些制度與《周禮》記載的制度是一致的。還有此儀式的節(jié)次中有“祼鬯”儀式。祼鬯、徹籩豆等節(jié)次中，在軒架演奏陰呂夾鐘宮，進俎、文舞退·武舞進、酌獻、亞·終獻等節(jié)次中演奏陽律的無射宮。這也與《周禮》的六合制度或先王在圣朝祭享的傳統(tǒng)制度原則相符合。

雖然《高麗史·樂志》記載的太廟祭祀儀式中使用的音樂和制度與中國傳統(tǒng)儀式制度完全符合。但是高麗末期到朝鮮世宗以前的宮廷儀式制度存在一些問題，所以朝鮮世宗時期的樸堧(1378-1458)提出在宗廟儀式中，應該堂上、堂下都使用無射宮，且要使用與陽律有關的音階，而不使用陰律音階(425)。[10]

表3 《高麗史·樂志》載“太廟禘祫享·時享·臘享”儀式的節(jié)次

(四)先農親享樂

先農是給神農、后稷祭祀的儀式，即與先蠶或釋奠一起給圣賢祭祀的儀式。

按照中國古代制度，在迎神儀式中給天神祭祀時要使用圜鐘宮，音樂變六次才降神；在地祇使用函鐘(林鐘)宮，音樂變八次才降天神；給人鬼祭祀的儀式中使用黃鐘宮，音樂變九次才可以向人鬼上禮。在送神時均要使用各個儀式中的宮，但是只能用一成。[10]先農、先蠶、釋奠等都是屬于給人鬼祭祀的禮，歷代給人鬼祭祀的儀式包括先王給魂靈祭享和給圣賢祭祀這兩種儀式。先王給魂靈祭享的儀式節(jié)次中，登歌、軒架分別演奏夾鐘宮和應鐘宮。給圣賢祭祀的儀式中使用姑洗宮和南呂宮。

如果先農儀式要與傳統(tǒng)制度相符合，需演奏黃鐘宮，音樂變九次才降神，并且在送神要演奏黃鐘宮一成，且需在堂下演奏陽律姑洗宮，堂上演奏陰呂南呂宮(姑洗和南呂代表辰和酉)。

在《高麗史·樂志》所在的“先農親享樂”中使用的音樂共有九種。即《正安之曲》《豐安之曲》《崇安之曲》《明安之曲》《成安之曲》《禧安之曲》《肅安之曲》《武安之曲》《凝安之曲》等。[1]

在迎神與送神均要演奏姑洗宮《凝安之曲》與文德之舞，其中，姑洗宮《凝安之曲》需演奏三次。不僅在奠幣、酌獻、飮福、徹籩豆等節(jié)次中演奏陽律的太簇宮，而且在進俎、文舞退·武舞進、亞·終獻等節(jié)次中也是如此。這與周朝的六合制度不相符。

表4 《高麗史·樂志》載“先農親享樂”儀式的節(jié)次

朝鮮世宗時期，樸堧也提出，在先農和先蠶儀式的堂上、堂下都使用太簇宮是不符合傳統(tǒng)音樂制度的。[10]所以高麗后期到朝鮮世宗初期，并沒有按照周朝時期的禮樂制度舉行儀式。

(五)先蠶樂

先蠶是給古代中國皇后祭祀的儀式，與先農與釋奠相同，都是屬于給圣賢祭祀的儀式。其儀式也是在迎神演奏黃鐘宮，樂要變九次才降神，并且在送神演奏黃鐘宮一成。還有，在堂下演奏陽律姑洗宮，在堂上演奏陰呂南呂宮。

《高麗史·樂志》中所在的先蠶中，有七種樂曲名。即《格安之曲》《靖安之曲》《容安之曲》《和安之曲》《豐安之曲》《桓安之曲》《歆安之曲》等。在迎神演奏姑洗宮《格安之曲》三次與文舞，在送神演奏姑洗宮《靖安之曲》一次與武舞。奠幣、酌獻等節(jié)次的登歌和進俎、文舞退·武舞進、亞·終獻等節(jié)次的軒架都使用陰呂南呂宮。[1]這也沒有陰陽的相合，與周朝的六合制度不符合。

表5 《高麗史·樂志》載“先蠶樂”儀式的節(jié)次

《高麗史·樂志》記載的先蠶中，在堂上和堂下都演奏南呂宮，其沒有按照中國古代傳統(tǒng)儀式來使用宮調。此外，使用的樂曲也與宋朝的樂曲不相同，并且在《高麗史》內容中并未記載先蠶。因此，樸堧在改正朝鮮半島雅樂的時候也提出這些問題(參考先農)。

(六)文宣王廟樂

文宣王廟是給孔子及其弟子們和歷代圣賢祭祀的儀式。其儀式如果按照傳統(tǒng)的制度來演奏，須在迎神演奏黃鐘宮，音樂有九次變化，在送神演奏黃鐘宮一成，在堂上和堂下演奏陽律姑洗宮和陰呂南呂宮。

在《高麗史·樂志》所在的“文宣王廟”中使用的音樂共有六種，即《凝安之曲》《明安之曲》《成安之曲》《豐安之曲》《崇安之曲》《武安之曲》。[1]

表6 《高麗史·樂志》載“文宣王廟樂”儀式的節(jié)次

在迎神演奏姑洗宮《凝安之曲》三次與文舞，在送神演奏姑洗宮《凝安之曲》一次與武舞。這也與傳統(tǒng)的制度不相符。即，在迎神音樂需要九次變化，但是在高麗時期只有三次變化，并且迎送神的樂調也不是黃鐘宮，而是使用姑洗宮。還有，在奠幣、酌獻的登歌節(jié)次中演奏陰呂夾鐘宮，在進俎、文舞出·武舞入、亞·終獻等軒架節(jié)次中演奏陽律無射宮。雖然從表面上來看，演奏夾鐘和無射與陰陽相合，但在古代中國傳統(tǒng)制度中必須使用姑洗宮和南呂宮。這說明高麗時期沒有按照古代制度來舉行其儀式音樂。

朝鮮世宗時期樸堧提出，在釋奠儀式中堂上和堂下都使用南呂宮，[10]但是在《高麗史·樂志》記載，文宣王廟的堂上和堂下使用的夾鐘宮和無射宮，而不是南呂宮，其音樂的變化也與高麗末期朝鮮半島的混亂有關，在亂世中朝鮮直接繼承了已經發(fā)生變化的儀式音樂。

在《高麗史·樂志》記載的宮廷雅樂曲名是《正安之曲》《禧安之曲》《景安之曲》《永安之曲》《嘉安之曲》《仁安之曲》《肅安之曲》《豐安之曲》《崇安之曲》《武安之曲》《寧安之曲》《興安之曲》《順安之曲》《恭安之曲》《明安之曲》《成安之曲》《凝安之曲》《格安之曲》《靖安之曲》《容安之曲》《和安之曲》《桓安之曲》《歆安之曲》等二十三曲。可以推定，高麗時期的雅樂曲旋律共有二十三種類型。

這六種宮廷儀式音樂存在以下特征：

第一，樂曲名方面。所有的儀式音樂的樂曲名中都使用了“安”字，這與中國歷代宮廷雅樂曲名有關。在中國歷代王朝的宮廷樂曲名中使用的字都不同，例如，唐朝時期的雅樂曲名中使用了“和”，宋朝時期的雅樂取名中使用“安”，金朝時期的宮廷雅樂曲名中使用“寧”，元朝宮廷雅樂曲名中使用“成”，明朝時期用“和”。因此，《高麗史·樂志》中所載的所有雅樂曲名與宋朝相關，即，這是宋徽宗賜給高麗的雅樂曲中的一部分。

第二，與王的活動有關的節(jié)次中，都演奏《正安之曲》。

第三，在太廟儀式中沒有奠幣節(jié)次，但是有祼鬯節(jié)次。

第四，所有儀式中的進俎節(jié)次中演奏《豐安之曲》，但是按照其祭祀儀式，軒架中使用的宮不同。即，圜丘親祀使用黃鐘宮，社稷使用太簇宮，太廟使用無射宮，先農親祀使用太簇宮，先蠶使用南呂宮，文宣王廟使用無射宮。

四、高麗大晟雅樂的特征

(一)正聲與中聲

從宋朝傳到高麗的大晟樂器中編鐘、編磬及多種管樂器都具備了正聲和中聲，并且編鐘與編磬的律數(shù)記載為“正聲十六”“中聲十二”。在《宋史》記載的內容中也有正聲和中聲，但是其它中國文獻中沒有具體的記載與《高麗史》中記載相關的內容。雖然宋政和年間(1111-1117)制定了“親郊樂章”與大晟府撰的釋奠樂章，但是這些內容并沒有區(qū)分正聲與中聲。

(二)五種類型的琴

宋朝大晟雅樂的登歌與軒架樂隊編制中，有一弦琴、三弦琴、五弦琴、七弦琴和九弦琴。在登歌樂器編制中使用兩面，在軒架中安排一弦琴五面、三弦琴與五弦琴各十三面，一弦琴與九弦琴各十六面。從宋朝政和年間的親郊三首內容來看，高麗和宋朝登歌安排的樂器是一樣的，但是在軒架“親祠”中使用的琴比宋朝登歌少一些，在“有司攝事”中使用的琴比宋朝軒架多一些。

還有南宋紹興年間(1131-1162)記載的有關大晟府樂器內容中，宋朝宮廷儀式中使用的琴有正聲與中聲的差別，但是高麗的五種類型的琴沒有正聲、中聲的差別。

(三)樂懸與樂器編制

高麗睿宗十一年(1116)的大晟雅樂與宋朝的雅樂使用的樂懸與樂器編制也有些不同。在宋朝親祀中使用的樂器種類有鐘、磬、柷、敔、琴(一弦琴、三弦琴、五弦琴、七弦琴、九弦琴)、瑟、篴、篪、塤、和笙、巢笙、簫、七星匏、九星匏、閏余匏、歌、搏拊等。但是宋朝的大祀、中祀以及高麗睿宗時期的大晟雅樂的樂器都沒有七星匏、九星匏、閏余匏，而且各樂器群的數(shù)量也不相同。

表7 宋朝親祀、大祀、中祀與高麗的大晟雅樂樂器種類

上表中有三個方面的不同點：

第一， 在親祀使用的鐘磬是金鐘與玉磬，但是大祀、中祀和高麗大晟雅樂都使用編鐘和編磬；

第二，在親祀中有匏類的七星匏、九星匏、閏余匏等三種樂器，但是是大祀、中祀和高麗雅樂沒有這些樂器；

第三，琴、瑟、篴、篪、塤、和笙、巢笙等樂器數(shù)量不同。

除了這些以外，宋朝和高麗的軒架樂懸也有不同點。

表8 宋朝與高麗的軒架樂懸

第一，宋朝的宮架中有镈鐘和特磬，但是高麗雅樂沒有這些樂器；

第二，雷鼓、雷鼗、靈鼓、靈鼗、路鼓、路鼗等樂器在高麗雅樂中并未使用，這是因為這些樂器未從中國傳入高麗；

第三，高麗雅樂中沒有吹奏樂器匏笙。

宋朝時期的大晟樂是在魏漢津的新律基礎上制定的宮廷雅樂。其雅樂的特點是雅樂中有正聲和中聲制度，增加琴的種類，雅樂器中沒有使用籥、缶、羯鼓等樂器，除了祭禮儀式以外，在朝會儀式中也使用雅樂樂懸。這些特點在高麗睿宗時期從中國傳到朝鮮半島的宮廷雅樂中也存在，即正聲、中聲制度和琴種類的變化。

五、高麗大晟雅樂的變遷

高麗雅樂的變遷中最重要的時期是高麗毅宗和明宗時期。這在《高麗史·樂志》有相關記載。韓國學者李惠求先生在《高麗大晟樂的變遷》[11]中已經提到過高麗宮廷音樂的一些變遷，宋惠真在《高麗時代雅樂的變遷與支持》[12]中，在李惠求先生的理論基礎上，將高麗雅樂的變遷分為睿宗時期、毅宗時期和明宗時期三個時期。即，其歷史分為睿宗十一年(1116)至懿宗十五年(1161)、毅宗十五年(1161)至明宗十八年(1188)、明宗十八年(1188)至高麗末期(1392)。

第一時期是睿宗十一年(1116)至懿宗十五年(1161)。這一時期雅樂從中國傳到高麗，并開始在高麗宮廷儀式音樂得到使用，這是了解雅樂的萌芽時期。

大晟雅樂傳到高麗之后，睿宗先將音樂用在太廟祭祀儀式和朝會中，并且新創(chuàng)作了太廟九室登歌樂章。登歌樂章內容為贊揚高麗太祖之肅宗時期的業(yè)績，并有相對應的曲名。此太廟樂章的曲名和宋朝政和時期的太廟樂章較相似，也分為正聲和中聲樂章。因此，高麗睿宗時期接受宋朝大晟雅樂以外，還首次創(chuàng)作了朝鮮半島的登歌樂章，并于仁宗十二年(1134)在中祀籍田禮演奏了大晟樂。

第二時期，在高麗宮廷使用的有關儀式音樂到毅宗時期開始發(fā)生變化。

第一，在太廟的九室配享的王是高麗太祖至毅宗前代的仁宗，并且在《高麗史·禮志》記載的毅宗時期的就是也是相同的；第二，睿宗時期從中國傳到高麗的大晟雅樂和樂器都有正聲與中聲的區(qū)別，但是在《高麗史·樂志》中記載的“登歌軒架樂迭奏節(jié)度”中已經沒有正聲與中聲的差別；第三，明宗十八年在宮廷雅樂使用的樂器中沒有“絲”和“土”。因此，《高麗史·樂志》中記載的“登歌軒架樂迭奏節(jié)度”不是睿宗時期的，而是懿宗時期的。到毅宗時期(1146-1170)，崔允儀(1102-1162)編寫了朝鮮第一部禮書《詳定古今禮文》，它為后世禮制的完備、定型奠定了基礎，成為朝鮮半島禮制建設的里程碑。

宮廷佾舞方面也產生變化。睿宗十一年(1116)佾舞為36人的六佾舞，但是毅宗時期六佾舞開始變成48人。舞蹈道具也有變化，睿宗時期的“引文舞”節(jié)次中使用的舞蹈道具是“干”與“戈”，但是毅宗時期開始用“干”和“戚”。

睿宗和毅宗時期的佾舞比較如下：

表9 高麗睿宗和毅宗時期的佾舞

從中可以看出在太廟配享的王不同。

睿宗十一年新創(chuàng)作的太廟樂章對象是太祖至肅宗時期。但是懿宗時期的樂章減了德宗與真宗，并新增了睿宗與仁宗。太廟諸室樂章的樂曲名中，《太定之曲》《大明之曲》《重光之曲》和宋朝的《五禮新儀》記載的樂曲名是相同的。在《高麗史·樂志》記載的登歌、軒架樂的太廟樂章曲名與睿宗十一年新創(chuàng)作的登歌樂曲名是一樣的，不同之處在于正聲與中聲的區(qū)別。睿宗時期的樂章有正聲與中聲的區(qū)分，但到毅宗以后，登歌和軒架樂懸排列的樂器中沒有正聲和中聲的區(qū)分。因此，樂章也應該沒有正聲與中聲的區(qū)分。

明宗以后的高麗末期，開始在文獻中出現(xiàn)鄉(xiāng)樂交奏的形態(tài)。即，在中國系統(tǒng)音樂加上鄉(xiāng)樂和樂器一起演奏。恭民王時期(1330-1374)為了王權強化與宮廷儀式音樂的恢復，從明朝接收了一些雅樂器。

明宗十八年(1188)的記事中記載了在大晟雅樂的亞獻、終獻中加上鄉(xiāng)舞，并讓樂工們遣返至原來的機構。此外，還描述了這一時期宮廷儀式音樂出現(xiàn)的弊端。

明宗十八年二月壬申制：“樂工逃所隸冒居他肆者令還本業(yè)?！笔烦荚唬骸皹分眮y甚矣。”太常近取旨：“請從圣考代所行之制?！庇兴具w延莫肯施行。……其太常編制有云：“宋朝唯寄衣冠樂器本朝不知肄習承旨徐溫入宋私習舞儀而傳敎之。其進退數(shù)之節(jié)無所憑依似不可盡信。又樂工愿從初來時所行而至今無所施行雖主司取旨而舊籍未改旋。又如八音之中絲土二聲闕如也歌師但誦譜之高低略不解其詞語可謂欺神人也?！敹ㄉ迷S為舞乃以晉節(jié)之樂在前舞在后尊卑相亂下之聲掩于上矣?！比乱矣锨财秸率麓奘垒o攝事行夏 用大晟樂酌獻以翟亞終獻用干戚之舞加以鄉(xiāng)音鄉(xiāng)舞。[1]

從上述的引用文中可以看出當時宮廷音樂存在的四個問題。第一，宮廷儀式音樂的缺與亂；第二，懿宗十五年在舞儀之節(jié)有變化；第三，在儀式音樂使用的八音中已經沒有“絲”和“土”兩種樂器種類；第四，亞獻與終獻中加上鄉(xiāng)音和鄉(xiāng)舞。《太常編制》對舞儀之節(jié)的變化，唱歌的樂人不了解登歌樂章的內容而只記住音的高低，儀式音樂演奏中需要演奏中國系統(tǒng)的音樂和樂器，但是雅樂和鄉(xiāng)樂混合使用等諸多問題提出了批判。

《高麗史·樂志》中記載有明宗時期的雅樂記事，因為戰(zhàn)亂的原因，并沒有記載恭愍王之前與雅樂相關的內容。在韓國當代一些音樂學家認為，由于這時期朝鮮半島狀況混亂和遷國都的原因，所以不能舉行宮廷儀式。但是從《高麗史·樂志》和《東國李相國集》的“圣皇朝太廟享祀頌”中記載來看，雖然這一時期朝鮮半島較為混亂，但是宮廷一直有太廟的祭祀儀式舉行。

凡今三年猶未謁宗廟之主……登歌始作，吹擊搏拊萬舞堂下執(zhí)翿執(zhí)羽。[1]

上述內容中，當時不僅有太廟祭祀儀式的舉行，而且還具備了雅樂。雖然，這兩種文獻史料記載的內容不能完全確定宮廷是否長時間舉行了這些祭祀儀式，雅樂又是否在宮廷祭祀儀式中繼續(xù)使用。但通過這些記載，可以看到當時的高麗宮廷雖然混亂，但依舊很重視儀式音樂。

恭愍王時期是朝鮮半島的政治經濟好轉的時期，所以恭愍王想重新恢復王權和宮廷音樂。這一時期的雅樂都記載的是跟明朝有關的內容。明朝在恭愍王十七年(1368)建立，1369年與高麗開始外交。1370年高麗使臣成準得等人去明朝宮廷得到了有關雅樂的樂器、冠服及明朝大統(tǒng)歷等。當時明太祖送給高麗的樂器有編鐘、編磬、琴、瑟、笙、簫、排簫等。此外，高麗要求明朝派遣樂工到高麗教習雅樂，但是遭到明太祖的拒絕，并提出讓高麗的宮廷樂工來明朝學習雅樂。雖然《高麗史·樂志》等文獻史料中沒有記載恭愍王接受明朝的要求，但是通過一些文獻記載的記事，可了解恭愍王對恢復王權、儀式與音樂傳統(tǒng)的愿望。恭愍王二十一年(1372)又派遣了一些使臣在明朝購買了一批樂器。內容如下：

二十一年三月甲寅，遣洪師范移咨中書省曰：近因兵后雅樂散失，朝廷所賜樂器只用于宗廟，其余社稷、耕籍、文廟所用雅樂內鐘磬……今買價赴京收買。[1]

因為自然災害的原因，使臣赴明朝途中，不慎丟失了向明朝購買樂器的表文，所以未買到樂器。因此，高麗在宗廟、社稷、文廟等宮廷儀式音樂中使用的樂器和音樂未恢復到睿宗時期的輝煌。高麗恭愍王時期，從明朝接受了七種樂器在太廟儀式中使用，但是這七種樂器一共只有七件，所以恭愍王時期的儀式音樂中應該使用了從宋朝傳到高麗的樂器以及明朝時期的樂器。但是，因為宋朝和螟蟲宮廷使用的音律標準不同，再加上高麗時期只接收中國樂器，而沒有學會獨立制作樂管和雅樂器的方法，因此，恭愍王時期的宮廷儀式音樂應該不夠完整，音律也存在一些問題。那恭愍王時期的宮廷儀式音樂又是怎樣使用這些不同音高的樂器？是否也沿用的是明朝時期的太廟樂章呢？首先，中國的雅樂器包括有固定音高和無固定音高這兩種形式。所以明朝送給恭愍王的樂器，除編鐘、編磬、笙、簫等樂器不能在太廟儀式中使用以外，其它樂器都可以使用。此外，恭愍王十二年(1367)和恭愍王二十年(1374)創(chuàng)作的新太廟樂章形式和睿宗時期相同，均為四字一句和八句一章的形式。但明朝時期的太廟樂章是四字一句和六句一章形式，所以恭愍王時期并未在宮廷儀式音樂中使用明朝的太廟樂章。

高麗明宗時期開始在宮廷雅樂演奏中使用鄉(xiāng)樂，這一現(xiàn)象被稱為鄉(xiāng)樂交奏。最早記載“鄉(xiāng)樂交奏”名稱在高麗明宗十八年(1188)，在此之前的記事中都未提到鄉(xiāng)樂交奏。其繼承了從明宗時期開始到朝鮮世宗初期都在宮庭使用的演奏形式。在《高麗史·禮志》中記載，圜丘、社稷、太廟、先農、文宣王廟的亞·終獻及送神中有使用鄉(xiāng)樂的紀錄。[1]這些內容都是1188年以后，在宮廷雅樂的亞終獻和送神儀式節(jié)次中使用鄉(xiāng)樂的史料內容。[10]雅樂和樂器的喪失，是高麗末期在宮廷儀式的音樂中使用鄉(xiāng)樂的主要原因，所以為了保證雅樂的演奏，朝鮮宮廷不得不選擇在儀式中使用鄉(xiāng)樂，并一直持續(xù)到朝鮮世宗初期。

宋朝雅樂于睿宗十一年(1116)傳入高麗，并迅速在宮廷儀式中占據(jù)主要地位。但是，由于高麗末期政局較為混亂的原因，從中國傳到高麗的音樂和樂器逐漸亡佚，這使得高麗末期的雅樂演奏中不得不使用鄉(xiāng)樂來填補空白。這是高麗時期雅樂變化中產生的最大的問題，且一直持續(xù)到朝鮮前期，導致當時宮廷一直使用不夠完整的音樂文化。到世宗以后，才開始休整宮廷音樂文化中產生的問題和重新整理音樂文化。

五、結 論

在朝鮮半島的宮廷音樂發(fā)展中，朝鮮半島的禮或其儀式受到中國文化的影響比較大。這些有關禮和儀式都用在各種宮廷典禮儀式中，比如佛教儀式八關會和奉侍天靈、五岳、名山、大川、龍神的儀式。正史中首次提到表演的樂舞從中國傳入朝鮮半島的是《拋球樂》與《九張機別伎》。在高麗成宗時期舉行的祭天儀式，其祭祀儀式規(guī)模和形式都使用了天子所使用的儀禮“五禮儀”。

在《高麗史》記載的五禮內容中，吉禮是最重要的部分，分為大祀、中祀、小祀，內容接受了中國天子的吉禮，規(guī)模模仿了宋朝初期的“丘”。吉禮的祭天日有固定的與非固定的祭祀日，高麗的祭天儀式與漢代和魏朝一樣在正月舉行。在高麗除了舉行有關儒家的祭天儀式以外，還舉行祈福有關的祭天儀式。高麗在十二世紀以前也是和古三國時期相同，在宮廷儀式中只使用以鄉(xiāng)樂或唐樂為主的音樂。

宋徽宗(1116)將雅樂賜給高麗(1116)，并頒發(fā)詔書。高麗使用的雅樂吸收了宋朝大晟雅樂、正聲、中聲制度，以及金、元和北宋徽宗時期在雅樂使用的五種類型的琴，但是在高麗的五種不同類型的“琴”中沒有正聲、中聲的差別。在與宋朝雅樂使用的樂懸與樂器編制上也有些不同，比如在宋朝宮廷親祀儀式使用的鐘、磬是金鐘與玉磬，但是在大祀、中祀和高麗大晟雅樂都使用編鐘和編磬；在親祀中有匏類的七星匏、九星匏、閏余匏等三種樂器，但是在大祀、中祀和高麗雅樂沒有這些樂器；琴、瑟、篴、篪、塤、和笙、巢笙等樂器數(shù)量也不同。大晟雅樂的種類在《高麗史·樂志》載圜丘親祀、社稷、太廟、先農壇、先蠶壇、文獻王廟等六種祭祀儀式的節(jié)次與其使用的樂曲名。其特征是：第一，所有的儀式音樂的樂曲名中都使用了“安”字；第二，與王的活動有關的節(jié)次中，都要演奏《正安之曲》；第三，在太廟儀式中沒有奠幣節(jié)次，但是有祼鬯節(jié)次；第四，所有儀式中的進俎節(jié)次中演奏《豐安之曲》，但是按照其祭祀儀式，軒架中使用的宮不同，比如，圜丘親祀使用黃鐘宮，社稷使用太簇宮，太廟使用無射宮等。

宋朝時期的大晟樂是在魏漢津的新律基礎上制定的宮廷雅樂。其雅樂的特點是有正聲、中聲制度，增加琴的種類，雅樂器中沒有使用籥、缶、羯鼓等樂器，除了祭禮儀式以外，在朝會儀式中也使用雅樂樂懸。這些特點在高麗睿宗時期從中國傳到朝鮮半島的宮廷雅樂中也存在，即正聲、中聲制度和琴種類的變化。

高麗大晟雅樂的變遷中最重要的兩個時期是高麗毅宗和明宗時期。在睿宗時期首次創(chuàng)作了朝鮮半島的登歌樂章并演奏。在毅宗時期高麗宮廷使用的有關儀式音樂以及宮廷佾舞方面人數(shù)和道具也開始發(fā)生變化由原來36人的六佾舞變?yōu)?8人，樂章也沒有正聲和中聲的區(qū)分。明宗以后的高麗末期政局混亂，從中國傳到高麗的音樂和樂器逐漸亡佚，這使得雅樂演奏中使用了鄉(xiāng)樂填補空白，導致宮廷使用不完整的音樂文化，朝鮮世宗后開始休整宮廷音樂文化中產生的問題和重新整理音樂文化。

[1]石堂學書院.國譯高麗史[M].京畿道：京仁文化社，2009.

[2]王夢鷗，注譯.禮記今注今譯[M].臺北：臺灣商務印書館股份有限公司，1978.

[3]慕平，譯注.尚書[M].北京：中華書局，2009：17.

[4][元]脫脫,等.宋史：第八冊[M].北京：中華書局，1977.

[5][南朝宋]范曄.后漢書：第十一冊[M].劉昭，注補.北京：中華書局，1965：3102.

[6][唐]房玄齡.晉書：第三冊[M].北京：中華書局，1974：582.

[7]張燕嬰，譯注.論語·陽貨[M].北京：中華書局，2006：272.

[8][宋]沈括.夢溪筆談：卷五[M].巴蜀書社，1996：62.

[9]徐正英，常佩雨，譯注.周禮：上冊[M].北京：中華書局，2014：482.

[10]國史編撰委員會.朝鮮王朝實錄[M/OL].http://sillok.history.go.kr/intro/intro.

[11]李惠求.高麗大晟樂的變遷[M].首爾：延世史學研究會，1965：118.

[12]宋惠真.高麗時代雅樂的變遷與支持[D].首爾：韓國大學大學院，1986.

【責任編輯：吳修文】

2014-11-19

1.徐海準(1969-)，男，韓國首爾人，華中師范大學音樂學院副教授，主要從事中國音樂史研究；2.陳真(1978-)，男，湖北宜昌人，華中師范大學音樂學院講師，主要從事聲樂理論研究。

10.3969/j.issn.1008-7389.2016.04.005

J609

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1008-7389(2016)04-0037-15