羅世琴

(中國政法大學人文學院，北京100088)

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北魏平城時期的文風及成因探析

羅世琴

(中國政法大學人文學院，北京100088)

北魏定都平城近百年，文學作品數(shù)量少且?guī)谉o新變。其文風上承漢魏又近采晉宋；注重文采又不刻求華麗的辭藻與多面烘托，而是更在意質(zhì)樸的情感與直接敘寫；在語言上有典雅與鄙俗共賞的傾向。北魏文風之所以呈現(xiàn)如此面貌，與平城文人在漢文化與少數(shù)民族文化交融過程中為適應多元文化而積極進行調(diào)適與嘗試密不可分。

北魏文學；平城；民族文化交融

北魏政權建都平城自天興元年(398年)至太和十九年(495年)，在這近百年的時間里，文學創(chuàng)作相對寂寥，因此學界研究后魏文學多著眼于遷洛之后，諸多文學史對平城時期的文學創(chuàng)作鮮有專門論述。然而，從文化交融的角度來看這一時期，以北方漢族和久居中原的少數(shù)民族形成的漢文化圈與以鮮卑為主的新入住民族文化圈(鮮卑文化圈)之間存在接觸與交融，這必然會影響其時的文學風貌。

平城時期的創(chuàng)作主體多是從十六國入魏的漢族文士?！稘h魏六朝百三家集》僅收高允一人，《先秦漢魏晉南北朝詩》收韓延之、宗欽、段承根、游雅、高允、劉昶等人，篇目都不多。其作品與同時代力求新變、漸入文學自覺時代的南朝詩文相比*劉躍進的《門閥士族與永明文學》以“文學獨立一科”“文筆的辨析”“四聲的發(fā)現(xiàn)”作為中國古代文學進入自覺時代的標志。，以“詞義典正”見長。

古今學者多從政治環(huán)境與作家創(chuàng)作心態(tài)角度探討平城時期文學的沉寂。縱觀中國古代文學史，政治高壓和文人畏禍心態(tài)并非僅見于北魏初期，稍早的曹魏正始、西晉太康時期都曾有相近背景，然而文學創(chuàng)作的語言風格、表達思想的深邃、對社會的反思、對個體價值的追尋并未由此消沉。加之“北中國的漢族士人，并不會因為拓跋氏入主中原而喪失文學才能”[1](371)。這就促使我們嘗試從另一個角度解讀這一時期的文學。

一、北魏平城時期的文風特點

平城時期的文學創(chuàng)作是整個北朝文學的濫觴，其詩賦創(chuàng)作也體現(xiàn)出文學自身轉(zhuǎn)承過程中對時代環(huán)境的調(diào)適*《隋書·文苑傳·序》稱南方“貴于清綺”，“宜于詠歌”，北方“重乎氣質(zhì)”，“便于時用”。錢鍾書《管錐編》以為此處言“質(zhì)勝”實在是“以短為長，猶因背曲而稱謙態(tài)鞠躬、頰腫而贊貴相頤豐也”，《水經(jīng)注》《洛陽珈藍記》《顏氏家訓》等“筆”類作品，不宜與“文”比較，本文僅從詩賦角度進行論述。。

交游贈答詩歌在這一時期占有相當比重，多于情感平實中見出文采。由北方十六國入魏的文士中，宗欽有四言《贈高允詩》(十二章)[2](2198)，詩作贊美高允，曰：“口吐瓊音，手揮霄翰。彈毫珠零，落紙錦粲。墳無凝割，典無滯泮”，稱贊了他的文學才情與作品，又對其創(chuàng)作的具體過程進行了生動的描繪，秩序井然且頗具氣勢；表達對自身前程的憂慮與不安，曰：“履霜悼遷，撫節(jié)感變。嗟我年邁，迅逾激電。進乏由賜，退非回憲。素發(fā)掩玄，枯顏落茜”，以“激電”比喻歲月蹉跎之感，面對時光流逝的無奈表露得情真意切；表達被引薦的期待，曰：“文以會友，友由知己。詩以明言，言以通理。盼坎迷流，覿艮暗止”，態(tài)度懇切自然。加之“尹佚謨周?？酌魇鲷敗薄八R叔度，洗吝田蘇”等較為常見的典故的應用，全詩對友人的贊揚自然而不夸張，表達自己所寄托的意蘊誠懇而不卑躬。高允也有《答宗欽詩》(十三章)，懇切平實，與宗欽詩相比，語言更為質(zhì)樸。二者代表了當時贈答詩歌注重情感、質(zhì)樸平實而又不失文采的風貌。

高允另存擬漢樂府詩兩首：《王子喬》《羅敷行》，都注重從細節(jié)處直接敘寫?！读_敷行》：“邑中有好女，姓秦字羅敷。巧笑美回盼，鬢發(fā)復凝膚。腳著花文履，耳穿明月珠。頭作墮馬髻，倒枕象牙梳。姌姌善趨歩，襜襜曵長裙。王侯為之顧，駟馬自踟躕。”[3](419)學界多以為此詩“只是復述漢樂府《陌上?！飞习胧椎墓８拧?，“仿古之作，并無新意”[1](373)，但在陳述羅敷所著裝飾時，此詩著重從細微處對人物進行描繪，從眼睛、頭發(fā)、膚色、鞋履、耳飾、發(fā)飾以及行走姿態(tài)等一步步呈現(xiàn)開來，只有最后一句從側(cè)面點明他人眼中的羅敷之美，這要比漢樂府《陌上?！范鄰乃松袂楹嫱懈鼮橹苯??！锻踝訂獭窋懴扇恕跋杼焱ァ钡木唧w過程：“光騖電逝忽若浮”，“跨騰太廓逾窅冥”，“窮覽有無窮道根”[3](438)，著力于騰升的迅速、游境的廣闊、得道的高深，但都是正面直接的細節(jié)敘寫，不刻意從側(cè)面烘托或加入個人情愫。

從北魏初期文教政策熏染下成長起來的文士中，高允現(xiàn)存篇目稍多，“標志著黃河中下游地區(qū)的文學創(chuàng)作正在開始復蘇”[1](373)。其《鹿苑賦》雖佚[4](628)，而史載該篇諷諫規(guī)誡之意堪比《二京賦》*《魏書·高允傳》：“允上《代都賦》，因以規(guī)諷，亦《二京》之流也。文多不載?！保岸锰煲?guī)于今日，尋先哲之遺誥。悟二乾之重蔭，審明離之并照……正南面以無為，永措心于沖妙”，較為婉轉(zhuǎn)地提出規(guī)勸、告誡，今人多以為這才是《鹿苑賦》創(chuàng)作的真正含義，足見高允上承漢魏的用心。據(jù)考，此文“作于獻文帝拓跋弘禪位于孝文帝之際”[1](372)，即劉宋明帝時期，此前，謝靈運、顏延之、鮑照已亡，元嘉詩文在南方影響正盛。《鹿苑賦》既含有“規(guī)諷”之意，語言選擇上又以四言、六言為主，抒寫云岡石窟始開鑿的準備工作和初步工序：“庶真容之仿佛，耀金暉之煥炳。即靈崖以構宇，竦百尋而直正。絙飛梁于浮柱，列荷華于綺井”；描繪石窟的宏偉之狀：“固爽塏以崇居，枕平原之高陸。恬仁智之所懷，眷山水以肆目。玩藻林以游思，絕鷹犬之馳逐。”整齊對仗而又不失錯綜之感，有抒情、有描繪，古拙中又時時顯出華麗，這恰恰是漢魏之氣與元嘉之風的兼采融合。高閭也有《鹿苑賦》，《魏書·高閭傳》載二人因文風相近被稱為“二高”，且一曾作《北伐頌》，一曾作《北伐碑》，兩篇的內(nèi)容、文體都十分接近，或可據(jù)此推測高閭的《鹿苑賦》也有相近特點。

語言方面，平城時期“典雅”與“鄙俗”共賞。長期生活在北方民族聚集地區(qū)的胡叟“既善為典雅之詞，又工為鄙俗之句”，入魏前曾“賦韋、杜二族”，入魏后“世猶傳誦之，以為笑狎”，足見其“鄙俗之句”與“笑狎”文風為時人所接受并喜愛。他還“頗涉文流”，與當時文士進行有關文學方面的交流切磋。史載游雅“輕薄”高允之才，而高允不但“不以為恨”，還頗重視其文學創(chuàng)作才能。

北魏初期的文風從總體上呈現(xiàn)文學自身轉(zhuǎn)承時調(diào)整自身以探尋適應的過程：注重文采又不刻求華麗的辭藻與多面烘托，而是更在意質(zhì)樸的情感與直接敘寫；上承漢魏又近采晉宋；在語言上雅俗共賞。這種文風特點與后來歷代文學所尚不同，與北方民歌的粗獷質(zhì)樸不同，與北魏遷洛后因追慕南朝而日趨華美的文人創(chuàng)作也不盡相同。

二、北魏平城時期文風的成因

陳寅恪指出，北朝的民族關系問題“文化關系較重而種族之關系較輕”[5](79)，北魏代北與十六國政權在民族問題上有很大不同。一方面，漢文化圈面臨被改變的挑戰(zhàn)。葉適《舊學筆記》言：“劉、石、苻、姚與夫慕容，雖曰種類不同，然皆久居中國，其豪杰好惡之情，猶與中國不甚相異。獨拓跋氏，則以真胡人至中原，純用胡俗，以變?nèi)A人。”[6](153)若以整個北魏時期論，用胡俗“變?nèi)A人”未必盡然，但平城時期，在文化政策諸方面確有此傾向。另一方面，內(nèi)遷的鮮卑文化圈也因接受漢文化圈的影響而發(fā)生轉(zhuǎn)變?！段簳ご藓苽鳌费裕骸疤嬗媚贝紭阒?，南入中地，變風易俗，化洽四海?！盵7](811)無論是由己出風俗“變”人，還是自身的“變風易俗”，都意味著文化圈之間在同一時空彼此共融，這必然對當時的文學產(chǎn)生影響。

元嘉以來五胡亂華，為文人從心理上接受鮮卑文化儲備了條件。平城時期由十六國入魏的漢族文人，不再以“非我族類，其心必異。戎狄志態(tài)，不與華同”的觀念看待融入中原的少數(shù)民族，多期望能在北魏政權出仕并保全家族，如《魏書》卷五十二載，胡叟因仕途不順，與友人程伯達作詩，期望能入魏后“托翰寄輔仁”，發(fā)揮自己的才干，不再做被人時時提防的“新客”“疏賓”。段承根父子在不同民族霸主間幾經(jīng)周折后才入魏。以文學創(chuàng)作才能受賞識顯名出仕的文人不在少數(shù)。例如，拓跋燾見趙逸所作，感嘆“此豎無道，安得為此言乎！作者誰也？其速推之”；胡方回因“為鎮(zhèn)修表”，“世祖覽之嗟美，問誰所作。既知方回，召為中書博士，賜爵臨涇子”；另有竇瑾、房靈賓、房宣明等，皆以文學顯名而任中央、地方官學的博士教授之職。反之，出仕也對文學創(chuàng)作有一定促進作用，胡叟就曾“被征至，謝恩，并獻詩一篇”。

當時文學創(chuàng)作不僅是漢族文士之間交游、互動的途徑，也是漢族文士尋求出仕、與北魏文化圈交流、互動的必要媒介，漢族文士在文學創(chuàng)作方面會自覺或不自覺地迎合民族文化圈的欣賞、評價趣味，以獲得認同。有些漢族文士學習民族語言，尤其是鮮卑語言，以此作為出仕的捷徑，如晃懿“以善北人語內(nèi)侍左右，為黃門侍郎”[7](1944)，孟威“尤曉北土風俗……后以明解北人之語，敇在著作，以備推訪”[7](1005)。

與此同時，北魏政權也積極進行學校設置，在鮮卑文化圈傳播經(jīng)學，為鮮卑文人接受漢語文學作品創(chuàng)造了條件。北魏初期，鮮卑文化初入中原，“舊語”與漢語兩種語言通用的傾向比較明顯，甚至學校教育中的教材也需要翻譯：“后魏初定中原，軍容號令，皆以夷語，后染華俗，多不能通，故錄其本言，相傳教習，謂之‘國語’”[8](947)。史載，遷都洛陽后，孝文帝以強令禁止的形式對語言做出統(tǒng)一要求：“(太和十九年)六月乙亥，詔不得以北俗之語言于朝庭，若有違者，免所居官?！盵7](177)他也積極做出表率：自太和十四年以后的詔文撰寫，皆由己出。這就為我們提供了兩個方面的信息：其一，鮮卑語在朝堂之上的確是一種通用的語言，漢族文人則使用漢語，其時，二者間需要譯介；其二，很可能太和十四年以前，北魏帝王的詔冊都要進行專門處理，其中也包括翻譯成漢語。因此，官方設置專門的翻譯職務，《魏書·官氏志》有載：“(天興四年)十二月，復尚書三十六曹，曹置代人令史一人，譯令史一人，書令史二人?！盵7](2973)相應地，這對漢族文人創(chuàng)作的影響可想而知，文學作品要經(jīng)過翻譯或給非漢語文化圈的人去評價，在與帝王或同僚的日常交流和公務處理方面，也要面臨語言互譯。

在上述境況下，當接受群體缺乏體味追新求變的文風和華麗辭藻的熱情時，漢族文人的創(chuàng)作顯然不可能完全延續(xù)晉宋之間“儷采百字之偶，爭價一句之奇”的風格，使用經(jīng)典深奧的語言和韻律考究的俳句，更不可能追新求奇，探尋“辭必窮力而追新”的表達方式。只能通過質(zhì)樸、通俗的語言，典雅地顯示自己的文采。一些接近口語的“鄙俗”“笑狎”“輕薄”的表達，往往因通俗易懂而很快傳播開來。入北魏以后文學創(chuàng)作的質(zhì)實特點，與其說是創(chuàng)作者沒有能力創(chuàng)作或失去了原有的創(chuàng)作能力，倒不如說是當時文學作品對接受環(huán)境的迎合。

三、結 論

“夫文之為用，其來日久。自昔圣達之作，賢哲之書，莫不統(tǒng)理成章，蘊氣標致，其流廣變，諸非一貫，文質(zhì)推移，與時俱化?！盵7](1869)每一個時代的文學之所以形成其特質(zhì)，必將與這一時期的文學功用、文學接受思潮一脈相承。文學發(fā)展進程中，追新求奇與復古守陳都是文學根據(jù)社會審美價值和需求，積極做出調(diào)整并尋求適應的結果。《文選·序》所言各種文體的審美價值：“譬陶匏異器，并為入耳之娛；黼黻不同，俱為悅目之玩”[9](2)；沈約提出“文章當從三易說”：易見事，易識字，易讀誦，都是從欣賞與接受的審美價值提出的。從這一角度言，西晉時期的繁蕪、劉宋時期詩歌的大量用典，與其作品的欣賞接受者多為文學造詣深厚的學者同行不無關系；平城時期在質(zhì)樸與文采、復古與新變、典雅與通俗之間的兼采并用，與其為適應多元文化而進行的調(diào)整與嘗試也不無關系。事實上，北魏平城時期的文學，除與當時社會政治與文人心態(tài)相關外，民族文化融合及由此引發(fā)的調(diào)適值得進一步探究。

[1] 曹道衡，沈玉成.南北朝文學史[M].北京：人民文學出版社，1998.

[2] 逯欽立.先秦漢魏晉南北朝詩[M].北京：中華書局，1983.

[3] (宋)郭茂倩.樂府詩集[M].北京：中華書局，1979.

[4] (明)張溥.漢魏六朝百三家集[M].景印文淵閣四庫全書：第1415冊[M].臺北：臺灣商務印書館，2008.

[5] 陳寅恪.隋唐制度淵源略論稿[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2015.

[6] (宋)葉適.習學記言序目[M].北京：中華書局，1978.

[7] (北齊)魏收.魏書[M].北京：中華書局，2011.

[8] (唐)魏征，等.隋書[M].北京：中華書局，2011.

[9] (南朝梁)蕭統(tǒng)，編.文選[M].(唐)李善，注.上海：上海古籍出版社，1986.

【責任編輯 李小鳳】

2016-09-20

全國教育科學“十二五”規(guī)劃教育部重點課題“多元文化背景下的中國古代文學教育——中國漢族與少數(shù)民族教育互動研究的視角”(DMA140214)

羅世琴(1976-)，女，甘肅白銀人，中國政法大學人文學院副教授，主要從事古代文學與文化研究。

I206.2

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1674-6627(2016)06-0132-03