高華平

(暨南大學(xué) 文學(xué)院，廣州 510632)

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拒斥·衛(wèi)道·好辯
——論孟子對(duì)先秦諸子的學(xué)術(shù)批評(píng)

高華平

(暨南大學(xué) 文學(xué)院，廣州 510632)

孟子對(duì)先秦諸子批評(píng)的對(duì)象主要是道家楊朱學(xué)派和墨家的“兼愛”、“節(jié)葬”、“非命”等觀點(diǎn)，而其批評(píng)的鋒芒還涉及縱橫家、農(nóng)家、法家、陰陽家、雜家、小說家以及所謂“兵家”。孟子對(duì)于道家楊朱學(xué)派的批評(píng)雖抓住了楊朱思想中最重要的主張，且切中了其可能產(chǎn)生的流弊，但未能“同情”地理解楊朱學(xué)說的立論目的和宗旨，存在強(qiáng)人從己的偏頗。孟子對(duì)墨家“兼愛”、“節(jié)葬”、“非命”等觀點(diǎn)的批評(píng)，既可見出其儒家思想與墨家的歧異和對(duì)立，也反映出其明顯的獨(dú)斷論傾向。而孟子對(duì)縱橫家、農(nóng)家、法家、陰陽家、雜家、小說家以及“兵家”的批評(píng)，也并非對(duì)它們進(jìn)行全面的分析評(píng)判，而多是抓住一點(diǎn)，不及其他。孟子先秦諸子批評(píng)的特點(diǎn)，既與其以儒家衛(wèi)道士自居的立場有關(guān)，同時(shí)也是當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)情形使然。

孟子；先秦諸子；學(xué)術(shù)批評(píng)

孟子，名軻，約生于公元前372年，卒于公元前289年，是先秦儒家除孔子之外最重要的思想家，歷來被稱為“亞圣”。孟子生活的戰(zhàn)國中期，是先秦諸子學(xué)最為發(fā)達(dá)的時(shí)期之一。他以天下為己任，以儒家孔子為圣人而師之，于其他諸子學(xué)派則“距”而“辟”之。清人陳澧《東塾讀書》記之三《孟子》一章“極論為政用先王之道”時(shí)，即云孟子為“大儒”而于諸子百家皆有所“距”。其言曰：

……孟子“距楊、墨”。楊朱，老子弟子。距楊朱，即距道家矣。“善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊任土地者次之”。(朱注以為孫臏、吳起、張儀、李悝、商鞅之類。)則兵家，縱橫家、農(nóng)家，皆距之矣。“省刑罰”，可以距法家?！^性也，猶白之謂白與’，可以距名家。‘天時(shí)不如地利’，可以距陰陽家?！胺虻酪欢岩印?，可以距雜家?！褒R東野人之語，非君子之言”，可以距小說家。此孟子所以為大儒也。①陳澧：《東塾讀書記(外一種)》，楊志剛校注，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1998年版，第56頁。

這就是說，孟子對(duì)先秦諸子所“距”所“辟”的，不僅是人們以往所說的楊、墨二家。他和先秦諸子百家，實(shí)有著更為廣泛的聯(lián)系。其學(xué)術(shù)批評(píng)的鋒芒，幾乎涉及到當(dāng)時(shí)諸子的各“家”各“派”。盡管歷代對(duì)孟子思想的研究成果似乎不計(jì)其數(shù)，但對(duì)孟子與先秦諸子學(xué)派的關(guān)系卻少有系統(tǒng)和深入的考察。而這也必將影響到對(duì)孟子思想的更全面而深入的研究。有鑒于此，本文準(zhǔn)備就孟子對(duì)先秦諸子的學(xué)術(shù)批評(píng)做一番初步的探討。

一、孟子對(duì)楊朱思想的抨擊與誤解

《孟子》一書中批評(píng)先秦諸子最為激烈的，是所謂“辟楊、墨”。而“楊、墨”中的“楊”，即是楊朱?！睹献印窌谢蚍Q“楊朱”，或簡稱“楊”?！睹献印る墓隆吩唬?/p>

圣人不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。

孟子在這里先稱“楊朱”，既而稱“楊”，最后又曰“楊氏”。《孟子》書中有時(shí)也稱楊朱為“楊子”?！睹献印けM心上》載：

孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中，執(zhí)中為近之。執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。

孟子此處所謂“楊子”，東漢趙岐注曰：“楊子，楊朱也。為我，為己也。拔己一毛以利天下之民，不肯為也。”趙氏這條注釋，說明孟子此處所謂“楊子”，即是《滕文公下》所謂“楊”或“楊朱”。而趙氏之所以要注明此“楊子”即是“楊朱”，殆因?yàn)椤白印痹谏瞎拍俗鸱Q，通常表示晚輩對(duì)師長輩的尊敬；孟子在《滕文公下》篇既直稱“楊朱”之名，且詈之為“無父無君”之“禽獸”，而此處敬稱曰“子”(先生)，前倨而后恭，令人不解，故趙氏特加注解。孟子更多的乃直呼楊朱為“楊”?！睹献印けM心下》載：

孟子曰：逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之?！?/p>

由以上諸篇中孟子的言論，我們可以確定的是：楊朱是先秦諸子百家中對(duì)孟子影響最大的一位諸子學(xué)者。孟子所謂“楊朱、墨翟之言盈天下”；天下學(xué)者“逃墨必歸楊，逃楊必歸儒”即說明了這一點(diǎn)。

只是孟子如此重點(diǎn)批判的當(dāng)時(shí)影響至巨的楊朱，在《史記》的“列傳”中既無其人，在劉《略》班《志》中亦未著錄其書，好像先秦并無此人似的。今本《列子》書中雖有《楊朱》一篇，但學(xué)術(shù)界一致認(rèn)定這一篇非先秦的原物，而是東晉張湛所作的“偽書”。這就不僅與《孟子》書中的記載形成了巨大的反差，而且也為后人研究孟子與先秦諸子的關(guān)系，乃至研究孟子思想都造成了極大的困難。

當(dāng)然，這并不能說明我們對(duì)楊朱其人其學(xué)完全沒有探討的可能了，根據(jù)近代以來學(xué)者的研究，在先秦兩漢的載籍里，除了我們上面所引《孟子》中的《滕文公下》篇和《盡心》上、下篇言及楊朱其人和他的學(xué)術(shù)主張外，《莊子》一書中的《應(yīng)帝王》《駢拇》《胠篋》《天地》《徐無鬼》《山木》《寓言》諸篇，《荀子》書中的《王霸》，《呂氏春秋》書中的《不一》，《淮南子》中的《淑真訓(xùn)》《氾論訓(xùn)》和《說林訓(xùn)》，以及枚乘的《七發(fā)》，楊雄的《羽獵賦》，也都提到楊朱其人，甚或有關(guān)于楊朱事跡的零星記載。其中《莊子》一書中的《應(yīng)帝王》《山木》《寓言》又稱楊朱為“陽子居”，《呂氏春秋·不二》篇稱楊朱曰“陽生”，而楊雄《羽獵賦》中“楊朱”作“陽朱”。前人的舊注及考證成果已經(jīng)證明，這些所謂“陽子居”、“陽生”、“陽子”或“陽朱”，其實(shí)即是楊朱：“就是《莊子·山木》篇之陽子，《韓(非)子·說林上篇》已作楊子，此陽、楊二字混用不分之證一?！睹献印けM心》篇之楊朱，《呂覽·不二篇》作陽生，高誘注引《孟子》亦作陽子，或易《孟子》原文，或高氏所見《孟子》本不同，均無不可，此陽、楊二字混用不分之證二。古書多數(shù)作楊朱，而楊子云《羽獵賦》忽作陽朱，尤為奇特，此陽、楊二字混用不分之證三。”*顧實(shí)：《楊朱哲學(xué)》，長沙：岳麓書社，2011年版，第10頁。

楊朱在先秦兩漢載籍中或作“陽子”、“陽生”、“陽子朱”、“陽朱”等，則其人其事其學(xué)說亦可言其大略。

根據(jù)《莊子·應(yīng)帝王》篇的記載，楊朱曾師事老子，為老子弟子?！肚f子·應(yīng)帝王》篇曰：

陽子居(成玄英疏：“姓陽，名朱，字子居。”)見老聃，曰：“有人于此，響疾強(qiáng)梁，物徹疏明，學(xué)道不倦。如是者，可比明王乎”？老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，勞形怵心者也。且虎豹之文來田，猨狙之便執(zhí)斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？”陽子居曰：“敢問明王之治?！崩像踉唬骸懊魍踔?，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測(cè)，而游于無有者也。”

《莊子·寓言》篇又有“陽子居南之沛”、受教于老子的記載：

陽子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：“始以汝為可教，今不可也?！标栕泳硬淮?。至舍，進(jìn)盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：“向者弟子欲請(qǐng)夫子，夫子不閑，是以不敢。今閑矣，請(qǐng)問其過?！崩献釉唬骸岸☆№祉?，而誰與居？大白若辱，盛德若不足?！标栕泳榆A然變?nèi)菰唬骸熬绰劽?！?/p>

《列子·黃帝》篇亦有相同記載。大概是《列子》書采用了《莊子·寓言》中的這則故事。只是張湛注《列子·黃帝》篇的這段文字時(shí)卻說：楊朱在《莊子》書中“云楊子居，子居或楊朱之字，又不與老子同時(shí)。此寓言也。”否認(rèn)楊朱為老子弟子。而《荀子·王霸》“楊朱哭衢涂”，唐楊倞注云：“楊朱，戰(zhàn)國時(shí)人，后于墨子，與墨子弟子禽滑釐辯論。其說在愛己，不拔一毛以利天下。與墨子相反?！?/p>

我認(rèn)為，陽子居既然即是楊朱，《孟子》中又屢稱楊(朱)、墨(翟)，則楊朱、老子皆屬真實(shí)的歷史人物，而非寓言人物，這是可以肯定的。且《孟子》書言楊朱，從來都放在墨翟之前，稱“楊(朱)墨(翟)”，而未言“墨(翟)、楊(朱)”，則可知楊朱生活的年代當(dāng)不晚于墨翟，而應(yīng)稍早于墨翟。墨翟生活的年代，《史記·孟荀列傳》曰：“或曰并孔時(shí)，或曰在其后。”說明墨翟雖與孔子年輩稍晚，但曾“并時(shí)”生活過很長時(shí)間。清人孫詒讓著《墨子年表》，定墨翟生卒年為周貞定王元年(前468)至周安王二十六年(前376)，錢穆的《諸子生卒年世約數(shù)》定為周敬王四十年(前480)至周定王二十二年(前390)之間*錢穆：《先秦諸子系年》，北京：商務(wù)印書館，2001年版，第694頁。。但依我看來，如果說以墨子“并孔子時(shí)”為太早的話，那么墨翟生年定為孔子去世之時(shí)，或未及見孔子之時(shí)，則明顯失之太晚?！痘茨献印ひ浴吩疲骸澳訉W(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)。”盡管論者以之為“非謂墨者親受業(yè)于孔子也”之說不無道理*錢穆：《先秦諸子系年》，第104頁。。但由墨子止楚攻宋，當(dāng)楚惠王宋景公之世(宋景公)三十七年，公元前480年而論，“其年于孔子差后，或猶及見孔子矣”*汪中：《墨子序》，汪中著，李金松校箋：《述學(xué)校箋》，(上)，北京：中華書局，2014年版，第215頁。案：筆者認(rèn)為，《史記·宋微子世家》所記楚惠王滅陳后欲攻宋之事，即《墨子·公輸》所記墨子止楚攻宋事。《史記·宋微子世家》記此事于宋景公三十七年(楚惠王九年，公元前480年)，為孔子卒前一年。此時(shí)墨子止楚攻宋，則已非少年，至少應(yīng)在“學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)”以后?！挲g或已在40歲之上，而固當(dāng)及見孔子。參見拙作：《“三墨”學(xué)說與楚國墨學(xué)》，《文史哲》，2013年第5期。。墨子受學(xué)于孔子是不成問題的，至少在年代學(xué)上如此。墨子止楚攻宋的時(shí)間在孔子去世前一年，以此時(shí)墨子四十歲計(jì)，則其生卒年代不當(dāng)晚于公元前520年(魯襄公二十二年，楚平王九年，宋元王十二年)，略與孔子弟子顏回(前521)、宰我(前520)相當(dāng)?！妒酚洝酚锌鬃訂柖Y于老子之說，《莊子》書中又在記楊朱受教于老子之時(shí)，并載孔子見老聃之事，則楊朱年歲當(dāng)略早于墨翟，與孔子相當(dāng)，并與孔子一同受教于老子也?！@也可以說是《孟子》以往先秦兩漢載籍皆稱“楊、墨”，而從未稱“墨、楊”的原因。

關(guān)于楊朱的學(xué)術(shù)思想，孟子說：“楊朱為我，是無君也?！庇终f：“楊子取為我，拔一毛而利天下不為也?！薄秴问洗呵铩げ欢菲唬骸瓣柹F己?！狈路饤钪斓摹盀槲摇?、“貴己”之說，乃是一種“自私自利”的學(xué)說。其實(shí)，楊朱“為我”、“貴己”學(xué)說之根本宗旨，并不能等同于后世所謂“自私自利”，而只是為了特別強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)生”而“重生”，為了“全性保真”?！俄n非子·顯學(xué)》篇說：“今有人于此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛。”這顯然是針對(duì)楊朱的主張而言的，但韓非子稱持此思想主張之人，為“輕物重生之士”。這也就說明，所謂“拔一毛而利天下不為也”的“為我”或“貴己”之說之根本宗旨，只是特別看重自己的生命、而將天下看得很輕的“輕物重生”，只是一種很特別的“養(yǎng)生”理論。故《淮南子·氾論訓(xùn)》將孟子所述楊朱的這一思想觀點(diǎn)表述為：“全性保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之?！?高誘注：“全性保真，謂拔毛以利天下弗為，不以物累己身形也?！?*案：“謂拔骭毛以利天下弗為也”，原作“謂不拔骭毛以利天下弗為也?！鳖檶?shí)謂“不拔”之“不這當(dāng)衍”。此從其說刪“不”字。參見顧實(shí)：《楊朱哲學(xué)》，北京：岳麓書社，2010年版，第54頁。明確將孟子所非楊朱的“為我”或“拔一毛而利天下不為也”之說，界定為“全性保真，不以物累形”，而與所謂“自私自利”并無關(guān)系。

當(dāng)然，由于整個(gè)先秦諸子學(xué)“亦六經(jīng)之支與流裔”(《漢書·藝文志》)，都在闡述“內(nèi)圣外王之道”，而“皆務(wù)于為治也”(《淮南子·氾論訓(xùn)》)。所以，楊朱(陽子居)創(chuàng)立“為我”或“貴己”學(xué)說的根本目的，實(shí)際也只是為了通過“全性保真”而修己、修身，最終實(shí)現(xiàn)治國、平天下的人生理想。故楊朱(陽子居)問學(xué)于老聃時(shí)，開口即問“明王之治”：“今有人于此，響疾強(qiáng)梁，物徹疏明，學(xué)道不倦。如是者，可比明王乎？”而《列子·楊朱》篇楊朱自述其“為我”、“貴己”為“治內(nèi)”也，并認(rèn)為“以我之治內(nèi)，可推之于天下”。因?yàn)椤鞍我缓晾煜虏粸橐病钡摹盀槲摇?、“貴己”之說，其實(shí)是說“損一毫利天下不為也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治也?！睆倪@個(gè)意義上講，楊朱“拔一毛而利天下而不為”的“為我”、“貴己”之學(xué)，既是“全性保真”的“重生”、“養(yǎng)生”之學(xué)，也是所謂“古之學(xué)者為己”的“為己”之學(xué)，符合“內(nèi)圣外王”之旨。

從《孟子》一書中對(duì)楊朱的批評(píng)來看，孟子批評(píng)時(shí)所針對(duì)的，是楊朱“為我，拔一毛而利天下不為”的思想觀點(diǎn)。孟子認(rèn)為，楊朱的這種思想主張是有違君臣大義的，因而“是無君”的；而“無君”之人，也就忘記了君臣大義——最大的人倫原則，忘記了人之所以為人的最基本的道德，故孟子斥之為“禽獸”?？陀^地講，孟子對(duì)楊朱的批評(píng)，雖抓住了楊朱思想中最為關(guān)鍵的主張，而且十分準(zhǔn)確地切中了楊朱思想主張可能產(chǎn)生的流弊；但卻并未能“同情”地理解楊朱學(xué)說立論目的和宗旨，而明顯存在強(qiáng)人從己的偏頗。

從思想的源頭上看，楊朱是老子弟子，他的“為我”或“貴己”的思想主張，應(yīng)該是由老子由“養(yǎng)生”而“修身”、“修身”而國家天下自然“治”的政治思路而來的*案：關(guān)于楊朱之學(xué)的源頭，蒙文通《楊朱學(xué)派考》曾謂“楊朱之學(xué)，源于列御寇，而下開黃老?！弊疚摹队烧埠慰聪惹氐兰宜枷氲陌l(fā)展演變》(《哲學(xué)研究》，2013年第9期)亦采其說。今 與老子思想比較而論，則楊朱亦對(duì)老子觀點(diǎn)多所承襲。?！独献印吩唬骸百F以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下?！?第十三章)《莊子·讓王》曰：“道之真以治身，其緒余以為國家，其土苴以治天下?！边@都是以自身貴(重)于國家天下的觀點(diǎn)*陳澧《東塾讀書記》曰：“《老子》云：‘故貴以身為天下，則可以寄天下，愛以身為天下，則可以托天下。’吳草廬注云：‘愛惜貴重此身，不肯以之為天下。’楊朱為我之學(xué)原于此。”(陳澧：《東塾讀書記(外一種)》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1998年版，第239頁。)。楊朱“貴己”、“為我，拔一毛而利天下不為也”的思想觀點(diǎn)，正是在這樣思想背景下必然的結(jié)論。孟子看到了楊朱學(xué)說“貴己”、“重生”思想的特點(diǎn)，也準(zhǔn)確地切中了楊朱思想主張可能產(chǎn)生的流弊，但他卻沒能真正把握楊朱“為我”或“貴己”的思想主張?zhí)岢龅哪康?，?shí)在于“修身”或“養(yǎng)生”——用《淮南子·氾論訓(xùn)》的話說，即是“全性保真，不以物累形”——強(qiáng)調(diào)保持自己生命的本真(“真性”)的極其堅(jiān)定的決心；不能因?yàn)橥馕?包括名利、富貴或貧窮)的拖累而使之受到絲毫的損失。而且，這種“貴己”或“為我”的思想，本質(zhì)上也是一種“古之學(xué)者為己”的“為己之學(xué)”；它和儒家修身、齊家、治國、平天下的思想主張，在最終目的上其實(shí)是殊途同歸的。不同的只是，楊朱是以“為我”、“貴己”、“重生”——“人人不損一毫”的方式來“修身”；而包括孟子在內(nèi)的儒家是通過“仁、義、禮、智”之“四善端”的擴(kuò)充而“修身”。但在孟子在對(duì)楊朱之學(xué)的批評(píng)中，他卻把二者間這種“修身”方法和途徑上的不同，當(dāng)成了二者在思想目標(biāo)上的根本差異，仿佛楊朱的“為我，拔一毛而利天下不為也”，就是完全“自私自利”的極端利己主義，是完全忘記了君國天下大義的“禽獸”，以至于造成了在此后中國的學(xué)術(shù)史上對(duì)楊朱學(xué)術(shù)思想的長久的誤解。東漢趙歧注《孟子·盡心下》“楊子取為我”時(shí)說：“楊朱之道，為己愛身，雖違禮，尚得不敢毀傷之義”。雖似為楊朱辯解，但仍和孟子一樣，同樣存在著對(duì)楊朱之學(xué)出發(fā)點(diǎn)的誤解。

當(dāng)然，在楊朱“貴己”、“重生”或“為我”的思想觀點(diǎn)中，也的確包含了極端的“全性保真”的“養(yǎng)生”觀點(diǎn)的思想因子。因?yàn)檫@種“養(yǎng)生”觀點(diǎn)認(rèn)為，“全性保真”，不以物累形”，其中就既有摒棄“累”其形(身心)的外在榮華富貴的一面，也包含有主張充分滿足人的各種自然欲望的一面。《呂氏春秋》之《本生》《重己》《貴生》《情欲》《盡數(shù)》諸篇，舊說以為“果真楊朱書也?！?顧實(shí)：《楊朱哲學(xué)》，長沙：岳麓書社，2010年版，第45頁。其中《貴生》引子華子之言曰：“全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。”又曰：“故所謂尊生者，全生之謂。所謂全生者，六欲皆得其宜也。所謂虧生者，六欲分得其宜也。虧生則于其所尊者薄之矣?！^迫生者，六欲莫得其宜也。……而迫生非獨(dú)不義也，故曰迫生不若死?！狈从车恼且环N要無條件地滿足人的自然欲望的觀點(diǎn)。應(yīng)該承認(rèn)，這種觀點(diǎn)的思想因子，實(shí)際已內(nèi)含于楊朱“為我，拔一毛而利天下不為也”的“全性保真”主張之中。因?yàn)?，既然凡人的自然本真之“性”都?yīng)“全”或“皆得其宜”，那么對(duì)“綦色”、“綦聲”的追求乃至放縱，就成了“全性保真”的“貴己”、“尊生”或“養(yǎng)生”理論的應(yīng)有之義，而且是有可能成為現(xiàn)實(shí)中“縱欲主義”的理論借口的?！豆茏印ち⒄艛〗狻泛汀盾髯印し鞘印范寂u(píng)當(dāng)時(shí)的楊朱末流的“縱欲妄行，男女無別，反于禽獸”，或“縱情性，安恣睢，禽獸行”；而類似《列子·楊朱》篇中那種縱欲主義和極端享樂主義觀點(diǎn)的出現(xiàn)，也證明了楊朱“貴己”、“尊生”、“為我”的思想主張，最后的確曾被一部分人導(dǎo)向了“禽獸”般的“養(yǎng)生”理論。從這個(gè)意義上講，我們又不能不說，孟子對(duì)楊朱“為我”或“貴己”思想主張的批判，確實(shí)是相當(dāng)深刻、準(zhǔn)確，具有預(yù)見性的。

二、孟子對(duì)墨翟學(xué)術(shù)思想的激烈批評(píng)

墨翟也是孟子重點(diǎn)批判的對(duì)象之一。在批判楊朱的“為我”之學(xué)“是無君也”之后，孟子又說：“墨氏兼愛，是無父也。無父、無君，是禽獸也?！薄侗M心下》亦曰：“墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之?！逼渑械匿h芒，始終針對(duì)著墨子的“兼愛”之說。

墨子其人，《史記·孟子荀卿列傳》附有極簡短的記載，曰：“蓋墨翟，宋之大夫，善守御，為節(jié)用。或曰并孔子時(shí)，或曰在其后?！焙笫缹W(xué)者多將墨子的生活年代定得較晚，如孫詒讓以墨子生年為周貞定王元年(前468)，錢穆以墨子約生于周敬王四十年(前480)。我根據(jù)《史記·宋微子世家》斷定墨子止楚攻宋事發(fā)生于楚惠王九年(宋景公三十七年，前480)，而此時(shí)墨子當(dāng)不少于四十歲，故推斷墨子生年當(dāng)不晚于周靈王二十五年(前520)*拙作《墨子生卒年新探》，待刊。。這個(gè)年數(shù)，約同于孔子弟子顏淵、子貢?！妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌氛f他：“或曰并孔子時(shí)，或曰在其后?！眱煞N說法都可成立，并不矛盾。《孟子》書皆稱“楊、墨”，也是符合實(shí)際的。

從今存《墨子》一書來看，墨子的學(xué)術(shù)思想有尚賢、兼愛、天志、節(jié)用、節(jié)葬、明鬼、非樂、非命等主張?！稘h書·藝文志》曰：“墨家者流，蓋出于清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養(yǎng)三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴(yán)父，是以右鬼；順?biāo)臅r(shí)而行，是以非命；以孝視天下，是以尚同。”基本是依據(jù)《墨子》一書的內(nèi)容概括而來的。

《孟子》一書中對(duì)墨子及墨家的批評(píng)，主要是針對(duì)其“兼愛”學(xué)說而發(fā)。墨翟有感于當(dāng)時(shí)天下自利相殘而禍亂不斷，認(rèn)為其原因“皆起于不相愛”，因而提出了“兼相愛、交相利”的思想主張，以期能實(shí)現(xiàn)“圣王之道”。(《墨子·兼愛》上、中、下)

但在孟子看來，墨翟的“兼愛”主張顯然存在著兩個(gè)根本的錯(cuò)誤。其一，是它違背人“以其所愛及其所不愛”的仁愛本性。因?yàn)椋献铀f的這種人的仁愛本性，乃是儒家的等差之愛：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”；(《孟子·梁惠王上》)“仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛?！?《孟子·盡心下》)這是儒家“愛有等差”之仁愛的基本原則。墨子所提倡的“兼愛”，乃是一種無差別的“愛”(即《荀子·非十二子》所謂“僈差等”)。孟子認(rèn)為這是一種違反人的仁愛本性的“愛”，所以他將其斥之為“無父”的“禽獸”。其二，孟子認(rèn)為是墨翟的“兼愛”主張，實(shí)際還存在著理論和實(shí)踐上的矛盾——即“二本”問題。《孟子·滕文公上》篇“墨者夷之”將墨家的“兼愛”實(shí)踐概括為“愛無等差，施由親始”。對(duì)此，孟子說：“夫夷子信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。……且天之生物，使之一本，而夷子二本故也?！敝祆洹都ⅰ吩唬骸懊献友匀酥異燮湫种优c鄰之子，本有差等?！胰宋镏?，必各本于父母而無二，乃自然之理，若天使之然也。故其愛由此立，而推以及人，自有差等。今如夷子之言，則是視其父母本無異于路人，但其施之序，故自此始耳。非二本而何哉？”這也是就墨子“兼愛”主張?jiān)诶碚摵蛯?shí)踐上的矛盾而言的。

顯然，孟子上面對(duì)楊朱“為我”及墨子“兼愛”思想主張的批判，也不完全是無懈可擊的。楊朱的“為我，拔一毛而利天下不為也”，固然有孔子批判隱者的“欲潔其身，而亂大倫”之弊(《論語·微子》)，但孔子對(duì)這種獨(dú)善其身行為的批評(píng)亦僅此而已。但孟子卻斥之為“無君也”和“禽獸也”，這乃是對(duì)他人思想的自由權(quán)利的漫罵和粗暴干涉。而孟子說“等差之愛”才是人的仁愛本性的必然要求，也是缺乏事實(shí)根據(jù)和邏輯論證的。因?yàn)檎缜f子所說：“虎狼，仁也。”(《莊子·盜跖》)民間也有許多類似的諺語，如“虎毒不食子”，“烏鴉有反哺之恩”，等等，這些都說明“等差之愛”根本就不是人類所特有的仁愛本性，“愛”乃是包括虎狼和禽鳥在內(nèi)的很多動(dòng)物都具有的普遍本性，怎么能說墨子“兼愛”是“無父也”，并詈斥為“禽獸”呢？

除了批判墨子的“兼愛”思想觀點(diǎn)之外，《孟子》書中批判的鋒芒還涉及墨子的“節(jié)葬”和“非命”觀?！睹献印る墓稀吩唬?/p>

墨者夷之，因徐辟而求見孟子?！献釉唬骸拔峤駝t可以見矣。不直，則道不見，我且直之。吾聞夷子墨者，墨者之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？然則夷子葬其親厚，則是以所賤事親也……蓋上世嘗有不葬其親者。其親死，則舉而委之于壑。他日過之，狐貍食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達(dá)于面目。蓋歸反虆梩而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。”

在這里，孟子由“墨者夷之”而對(duì)墨家的“薄葬”(“節(jié)葬”)主張?zhí)岢隽伺u(píng)。首先，孟子認(rèn)為，由“墨者夷之”的言行來看，他雖也主張“薄葬”或“節(jié)葬”，但在實(shí)際生活中又“葬其親厚”，即“厚葬”，這不是以墨家批評(píng)的儒家“厚葬”思想來對(duì)待自己的親人嗎？這就不僅顯示了墨家學(xué)者在言行上的不一致，而且也說明正如《莊子·天下篇》所云：墨子的“薄葬”(“節(jié)葬”)主張，“其道大觳，使人憂，使人悲，其行難為也，恐不可為圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖能獨(dú)任，奈天下何！”墨子這一思想主張其實(shí)是很難實(shí)行的，即使是墨家學(xué)派中人也不能做到。其次，孟子還從“葬禮”的形成和發(fā)展演變，說明“厚葬”乃“必有其道”，而“薄葬”(“節(jié)葬”)既違背了“仁人”之孝道，也是一種歷史的倒退。因?yàn)樵谌祟惿鐣?huì)的早期，雖然嘗有“不葬其親”而“委之(溝)壑”的情況，但這樣會(huì)使自己的親人“狐貍食之，蠅蚋姑嘬之”，使見之者痛徹心肺；這才逐漸形成了后來的葬禮，亦即“厚葬”之所由也。墨子提倡“薄葬”(“節(jié)葬”)而非儒家之“厚葬”，這等于要再回到“不葬其親”而“委之(溝)壑”的時(shí)代，這無論從哪方面來看都是令人難以接受的。

對(duì)于墨子的“非命”思想觀點(diǎn)，孟子似也曾以其特有的立場作出了一定的回應(yīng)?！赌印し敲稀吩唬骸皥?zhí)有命者之言曰：命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭?！蹦诱J(rèn)為，這實(shí)際是否定國家的治亂、個(gè)人榮辱皆“以為其力也”(《墨子·非命》)，是否定它們“是個(gè)人努力的結(jié)果”*張岱年：《中國古典哲學(xué)概念范疇要論》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，1987年版，第125頁。。故墨子提出“非命”之說。墨子的“非命”之說，顯然是針對(duì)孔門儒家的“死生有命，富貴在天”觀點(diǎn)而提出來的。因此，對(duì)《孟子》書其涉及“命”的論述，也就應(yīng)該看成是孟子對(duì)墨子“非命”觀點(diǎn)的一種回應(yīng)。孟子說“莫之為而為之者，天也；莫之致而致之者，命也。”(《孟子·萬章上》)這說明孟子認(rèn)為：“所謂命就是一種客觀的決定力量。”*張岱年：《中國古典哲學(xué)概念范疇要論》，第123頁。為此，孟子還特意區(qū)別了“命”與“性”、“正命”與“非正命”。他說，盡管人的本性即仁、義、禮、智與人的口、耳、鼻、四肢之欲不同，后者“有命焉，君子不謂性也”；而前者則“有性焉，君子不謂命也”，是應(yīng)該而且“可學(xué)而盡”的，“故不謂之命也”*朱熹：《四書章句集注》，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2001年版，第438頁。。由此他提出了在道德修養(yǎng)上的可以“掌握自己命運(yùn)”的“立命”之說：以“堅(jiān)持原則，竭盡了主觀的努力，最后達(dá)到‘莫之致而致者’”，“才是正命”；而“如果立于危墻之下而死或犯罪桎梏而死，那都是自己的活動(dòng)有以致之，便非“莫之致而致”了，所以都是“非正命”*張岱年：《中國古典哲學(xué)概念范疇要論》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，1987年版，第123頁。。

總體來看，墨家所“非”之“命”是完全前定的“命”，與人的主觀努力無關(guān)。而孟子所謂“命”，既排除了道德領(lǐng)域的仁、義、禮、智，以為其中“有性焉”，“君子不謂命”；又認(rèn)為“任何事情的成敗，有主觀條件，也有客觀條件”，只有盡力發(fā)揮了主觀的作用，所得到的結(jié)果才是“莫之致而致之者”，才是“正命”，反之則是“非正命”。孟子的所謂“命”，雖客觀外在者，“但不廢人事”。這與墨子所“非之命”，“意義是不同的”*張岱年：《中國古典哲學(xué)概念范疇要論》，第125頁。。由此可見，孟子所謂“命”的論說，雖然并非完全針對(duì)墨子的“非命”而發(fā)，但由于孟子是墨子思想主張的激烈批判者，在儒、墨論爭的思想背景下，說孟子的“命”論是對(duì)墨子“非命”之論的一種回應(yīng)，這也是順理成章的。

三、孟子對(duì)其他諸子學(xué)派的批評(píng)

在本文的開頭，我們?cè)愬ⅰ稏|塾讀書記》(三)之言，以孟子曾“距”道家、墨家、兵家、縱橫家、農(nóng)家、法家、陰陽家、雜家、小說家，說明“此孟子所以為大儒也?！苯缹W(xué)者則對(duì)此做了進(jìn)一步補(bǔ)充，其范圍亦超出陳澧之上。羅焌《諸子學(xué)述》分辨“諸子之異同”有曰：

今案孟子以齊桓、晉文之事為未之聞，以管仲、晏子之功為不足為，以伯夷、伊尹之圣為不同道，碌碌余子，類皆辭而闢之?！度f章》上篇九章，《告子》下篇宋牼一章，皆闢小學(xué)家言也。曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮?！贝岁V名家之詭辯派也。(《公孫丑》上篇)其直闢農(nóng)家，則曰：“從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家?！逼渲标V縱橫家，則曰：“公孫衍、張儀以順為正者，妾婦之道也，焉得為大丈夫乎？”(《滕文公》上、下篇)其直闢兵家也，則謂慎滑釐為“殃民者不容于堯舜之世”。(《告子》下篇)至陳仲子齊人之所謂廉士者，而孟子謂其無親戚君臣上下，比之于蚯蚓。(《滕文公》下，又《盡心》上)……是皆儒者之苦心，固非好辯也。而視百家之互相訾謷者，又何以異乎？*羅焌：《諸子學(xué)述》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2008年版，第102頁。

羅焌在陳澧所述的基礎(chǔ)上，先是補(bǔ)充了孟子對(duì)歷史上齊桓、晉文、管仲、晏嬰及伯夷、伊尹的態(tài)度，然后增添了《孟子·萬章上》《告子上》對(duì)“小學(xué)家”的批評(píng)和《孟子·公孫丑上》對(duì)“名家之詭辯派”的批評(píng)，而最后所述《孟子·滕文公下》及《盡心上》對(duì)“齊人之所謂廉士”陳仲子之學(xué)說的態(tài)度，為陳氏《東塾讀書記》所不及。

由羅氏補(bǔ)充的“諸子異同”來看，《孟子》以齊桓、晉文之事為未聞，以管仲、晏子之功為未足為，以“伯夷、伊尹之圣為不同道”，其實(shí)并不屬先秦諸子學(xué)的內(nèi)容，難以看出孟子本人與先秦諸子的關(guān)系?！睹献印とf章上》第九章乃敘“伯夷、伊尹之圣為不同道”，看不出與所謂“小學(xué)家”有多大的關(guān)系；《告子上》章乃記“宋牼將之楚，孟子遇之石丘”。宋牼告之以“吾聞秦、楚構(gòu)兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇焉?！倍献优u(píng)宋氏的行為：“是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接”，必然會(huì)亡國；只有君臣、父子、兄弟“去利、懷仁義相接也”，才能“王天下”。宋牼，即及《韓非子·顯學(xué)》篇、《莊子·逍遙游》之宋榮子，《莊子·天下》及《荀子·非十二子》稱宋钘?！肚f子·天下篇》將宋钘與尹文并列，尹文《漢書·藝文志》屬名家，《宋子十八篇》列于《漢書·藝文志》之“小說家”，《荀子·非十二子》則將其與墨翟并稱。而從《孟子》書此處所記宋牼將說秦、楚“二王”罷兵而言，宋牼很可能與墨翟相近，“禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)”，“上說下教”，“強(qiáng)聒不舍”。(《莊子·天下篇》)與所謂“小學(xué)家”并沒有多大關(guān)系。更何況，從來無人以“小學(xué)家”為先秦諸子之一派，所謂“闢小學(xué)家言”也就無從談起。孟子本人即以“好辯”著稱，其“好辯”的原因是當(dāng)時(shí)天下“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議”，“邪說暴行有作”，而孟子則“欲正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣者?！?《孟子·滕文公下》)由于孟子是把“楊、墨之言”稱為“淫辭”、“邪說”的(同上)，所以他的所謂“闢名家之詭辯派也”，實(shí)際仍只是“闢”楊、墨二派之“名辯”的作風(fēng)，而不是“闢”另外的某個(gè)先秦諸子學(xué)派?！睹献印じ孀酉隆酚忻献优u(píng)慎滑釐“不教民而用之，謂之殃民?！睂?shí)屬意引《論語·子路》“子曰‘不教民戰(zhàn)，是謂棄之?！笔钦f慎滑釐“不教民仁義，而用之戰(zhàn)斗，是使民有殃禍也?！钡@只能說明孟子對(duì)“用民于戰(zhàn)”的態(tài)度是和孔子一脈相承的，也很難說是在“闢兵家”。因?yàn)樯骰嵠淙嗽凇稘h志》“兵書略”中既無其人，也無其書，戰(zhàn)國時(shí)諸侯國的將領(lǐng)是否即是“兵家”人物實(shí)難論定；況“兵家”亦并非先秦諸子學(xué)派之一，《漢志·諸子略》“九流十家”中既無“兵家”，《兵書略》中雖稱“兵家者，蓋出于司馬之職，王官之武備也?！钡怂^“兵家”的內(nèi)容皆與政治思想(即所謂“此務(wù)為治者也”)無關(guān)，而只是“兵權(quán)謀”、“兵形勢(shì)”、“兵技巧”這些具體的作戰(zhàn)技法而已。故孟子對(duì)慎滑釐“不教民仁義，而用之戰(zhàn)斗”的批判，應(yīng)該算不得所謂“闢兵家”。只有羅焌所述《孟子·滕文公下》和《盡心上》二篇中孟子對(duì)陳仲子的批評(píng)，才可以說是對(duì)陳澧所謂“孟子所以為大儒也”而“距”諸子百家之說的補(bǔ)充。《孟子·滕文公下》載：

匡章曰：“陳仲子豈不誠廉士哉？居於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實(shí)者過半矣，匍匐往將食之，三咽，然后耳有聞、目有見。”孟子曰：“于齊國之士，吾必以仲子為臣擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子所居之室，伯夷之所筑與？抑亦盜跖之所筑與？所食之粟，伯夷之所樹與？亦盜跖之所樹與？是未可知也?！僮樱R之世家也。兄戴蓋祿萬鐘。以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，辟兄離母，處于於陵。他日歸。則有饋其兄生鵝者，己頻顣曰：‘惡用是鶂鶂者為哉？’他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：‘是鶂鶂之肉也。’出而哇之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以於陵則居之。是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也?！?/p>

陳仲子，《荀子·不茍》、《非十二子》皆稱“田仲”，王先謙注：“田仲，齊人，處於陵，不食兄祿，辭富貴，為人灌園，號(hào)於陵仲子?！?王先謙：《荀子集解》，北京：中華書局，1988年版，第52頁?！稇?zhàn)國策·齊策四》趙威后問齊王使者曰：“於陵仲子尚存乎？是其為人也，上不臣于王，下不治其家，中不索交諸侯。此率民而出于無用者，何為至今而不殺乎？”所言正是陳仲子。孟子以為“于齊國之士，吾必以仲子為臣擘焉?！边@可見陳仲子當(dāng)時(shí)的地位和影響。但《史記》既不載陳仲子其人其事，《漢書·藝文志》亦無陳仲子之書?！盾髯印し鞘印吩唬骸叭糖樾裕胴G利跂(王先謙曰：”綦谿，猶言極深耳。利與離同，楊說是也。離世獨(dú)立，故曰‘離跂’?！?茍以分異人為高，不足以合大眾，明大分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是陳仲、史鰌也?！迸u(píng)所針對(duì)的就是陳仲子離世獨(dú)立、異俗隱逸的思想特點(diǎn)和作風(fēng)。《韓非子·外儲(chǔ)說左上》曰：“齊有居士田仲者，宋人屈谷見之，曰：‘谷聞先生之義，不恃仰人而食。今谷有巨瓠，堅(jiān)如石，厚而無竅，獻(xiàn)之?！裉镏俨皇蜒鋈硕?，亦無益人之國，亦堅(jiān)瓠之類也。” 《淮南子·氾論訓(xùn)》曰：“季襄、陳仲子立節(jié)以抗行，不入洿君之朝，不食亂世之食，遂餓而死?！敝T書雖然見聞異辭，但都反映了陳仲子離世高蹈、異俗潔身的品行，明顯具有道家思想傾向。

對(duì)陳仲子，孟子既稱之為齊國士人中的“巨擘”，即表明他對(duì)陳仲子“廉”、“直”的品行是予以肯定的。孟子批評(píng)陳仲子的，一方面是說在實(shí)際生活中，陳仲子并不能真正或完全實(shí)行他的所謂“廉”、“直”，因?yàn)殛愔僮硬荒苋珧球灸菢印吧鲜抽氯?，下飲黃泉”，而必須借助社會(huì)分工中他人的勞動(dòng)成果來生活?！@就正如孟子批評(píng)農(nóng)家學(xué)者許行不可能做到“君臣并耕而食，饔飧而治”一樣，是從社會(huì)分工的必要性來說明了陳仲子“誠廉”之不可能；另一方面，孟子又如孔子批評(píng)道家的隱士那樣，從“義”的角度來批評(píng)陳仲子離世獨(dú)立、背俗高蹈的所謂“廉”?！侗M心上》載孟子之言曰：

“(陳)仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？”

孟子此處對(duì)陳仲子的批評(píng)，很容易使我們聯(lián)想起《論語·微子》中孔子對(duì)“隱者”荷蓧丈人的批評(píng)：“不仕無義。長幼之節(jié)，不可廢；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身而亂大倫……?！甭?lián)想到上文剛剛引述的荀子對(duì)田仲、史鰌 “離世獨(dú)立，故茍以分異人為高，不足以合大眾，明大分”的批評(píng)。孟子對(duì)陳仲子的另一方面的批評(píng)，顯然是依孔子批評(píng)“隱者”的基調(diào)而來，即是著眼于陳仲子離世高蹈、自潔其身而背離君臣之“義”或“大倫”、“大分”而言的。稍有不同的是，在孔子和荀子那里，“欲潔其身”，雖可以稱之為個(gè)人的“廉”德，但尚不能稱之為“義”，只有“大倫”、“大分”才能稱之為“義”；但在孟子這里，“欲潔其身”的“廉”似乎也可以歸之于“義”的范疇，只不過這種“義”較之于親戚、君臣、上下之“義”，乃是“小者”，而治國家(“簞食豆羹之義”)、“有親戚、君臣、上下”之宜，才是士君子之“大義”。陳仲子棄國家、親戚、君臣、上下之“大義”而不顧，而欲保持個(gè)人的“廉”操，這雖然也是合“義”的，可稱之為“巨擘”；但畢竟是取舍失當(dāng)、本末倒置了，故孟子曰：“以其小者信大者，奚可哉？”應(yīng)該說，孟子對(duì)陳仲子的這種批評(píng)，是與其后荀子所謂“田仲、史鰌不如盜”的批評(píng)異趣的。

而綜合《孟子》七篇來看，孟子對(duì)先秦諸子批評(píng)最多的，其實(shí)當(dāng)是“九流十家”中不入流的“小說家”和孟子自己所在的儒家?！睹献印とf章上》載：“咸丘蒙問曰：‘語云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙?？鬃釉唬骸谒箷r(shí)也，天下殆哉，岌岌乎！’不識(shí)此語誠然乎哉？”孟子對(duì)咸丘蒙所說的堯與瞽瞍“北面”朝見帝舜的事，以為屬“齊東野人之語也”而予以批駁，并由此引出對(duì)及“小說”之文字不可拘泥于字面解讀，而應(yīng)該是“不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之”的結(jié)論。在這里，孟子所謂“齊東野人之語”，即是《漢志》“小說家者流”，“街談巷語，道聽途說者之所造也”的意思。這既是對(duì)“小說”性質(zhì)的一種界定，也是對(duì)“小說家”的一種批評(píng)。孟子認(rèn)為“小說家”言為“野人之語”，故所言是不經(jīng)的和不可信的。孟子的這一批評(píng)，也是對(duì)孔子所謂 “道聽途說，德之棄也”(《論語·陽貨》)觀點(diǎn)的繼承。但孟子又并不是因簡單地繼承孔子的觀點(diǎn)而對(duì)“小說家”言加以摒棄，而是主張應(yīng)根據(jù)文學(xué)語言表面的文辭“以意逆志”，真正把握作者的本意。這顯然是對(duì)孔子觀點(diǎn)的進(jìn)一步發(fā)展。

實(shí)際上，《孟子·萬章上》皆可視為對(duì)“小說家”的批評(píng)，即是“距小說家”的。如《萬章上》記萬章問孟子曰：“有人言‘伊尹割烹以要湯’，有諸？”孟子對(duì)此說進(jìn)行了駁斥，曰：“否，不然?！ト酥胁煌玻蜻h(yuǎn)或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯、舜之道要湯，未聞以割烹也?！苯詠淼难芯空呒凑J(rèn)為其當(dāng)出于《漢志》“小說家”之“《伊尹說》二十七篇之中。此書薈萃叢談也。所記皆‘割烹要湯’一類傳說故事及其他雜說異聞”；“《孟子》‘伊尹的割烹要湯’，謂此篇也?！?張舜徽：《廣校讎略 漢書藝文志通釋》，武漢：華中師范大學(xué)出版社，2004年版，第339-340頁。可見，孟子此處所“距”者即為“小說家”矣。又如《滕文公下》：“齊宣王問曰：‘湯放桀、武王伐紂，有諸’？”孟子對(duì)以“于傳有之”，但孟子認(rèn)為因桀、紂屬“殘賊之人”，故湯、武誅伐乃誅獨(dú)夫民賊，不屬“弒君”。孟子此處云湯、武征伐之事，不同他處稱“《詩》曰”“《書》云”，而稱“于傳有之”，即將之歸于“傳說”之類。這與《荀子·正論》所謂“世俗之為說者曰：‘桀、紂有天下，湯、武篡而奪之”一樣，都是將此“說”界定為“小說家”言而加以批評(píng)的，也屬于所謂“距小說家”之例。《孟子·萬章上》還載有萬章問孟子“堯以天下與舜”和“人有言：‘至于禹而德衰，不傳于賢而傳于其子’?！钡朔N傳言在《荀子·正論》中亦被記為“世俗之為說者曰：‘堯、舜擅讓’”之類，即同樣也是被當(dāng)成“小說家”言而予以批駁的。故王先謙《荀子集解》曰：“世俗以為堯、舜德厚，故禪讓圣賢；后世德薄，故父子相繼?！睹献印芬嘣疲骸f章曰：“堯以天下與舜，有諸？’”*王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》，北京：中華書局，1988年版，第331頁。即認(rèn)為孟子所“闢”的“堯以天下與舜”、“禹傳子不傳賢”諸說，與《荀子·正論》中的“世俗之說”、“堯、舜擅讓”一樣，也都屬于“小說家”言。

孟子自己所屬的先秦儒家，也是他批評(píng)最多的另一個(gè)諸子學(xué)派。當(dāng)然，這種批評(píng)并不完全同于孟子對(duì)其他諸子學(xué)派的一味“距”和“闢”，而主要是一種肯定與頌揚(yáng)。孟子對(duì)孔子可謂推崇備至，因?yàn)樵诤笫酪话闳逭叩难劾?，孔子如同堯、舜、伯夷、伊尹，都是“圣人”。但在孟子看來，孔子賢于諸人“遠(yuǎn)矣”：“自有生民以來，未有孔子也?！痹凇豆珜O丑上》中，孟子借孔子弟子宰我、子貢、有若之口評(píng)價(jià)孔子曰：

宰我曰：“以予觀于夫子，賢于堯、舜遠(yuǎn)矣。”子貢曰：“見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能逮也。自生民以來，未有夫子也?！庇腥粼唬骸柏M惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。出乎其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也。”

在《萬章下》孟子更直接地表明了其對(duì)孔子的推崇：

孟子曰：“……孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國之道也?！梢运俣?，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也?！?/p>

孟子曰：“伯夷、圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者也?？鬃又^集大成。集大成也者，金聲而玉振之也……?！?/p>

顯然，孟子在此是通過將孔子與伯夷、伊尹、柳下惠的比較，而給予孔子最高的評(píng)價(jià)。因?yàn)檎\如朱熹所云：“孔子仕、正、久、速，各當(dāng)其可，蓋兼三子之所以圣者而時(shí)出之，非如三子之可以一德名也”；“三子猶春夏秋冬之各一其時(shí)，孔子則太和元?dú)庵餍兴臅r(shí)也。”*朱熹：《四書章句集注》，第371-372頁。故《孟子》全書多處引述孔子之言行，然無一處稍有微辭，皆以為處世行事之典范也。而孟子亦每以繼承孔子之道自任，曰：“予未得為孔子之徒也，予私淑諸人也。”

除孔子之外，孟子最推崇的另一先秦儒家人物，當(dāng)數(shù)曾子(曾參)?！睹献印芬粫小读夯萃跸隆贰豆珜O丑上》《公孫丑下》《滕文公上》《滕文公下》《離婁上》《離婁下》《盡心下》多篇，既皆引述曾子言行，而且在這些引述中，孟子往往是以曾子為人格典范，以曾子作為評(píng)判事物的標(biāo)準(zhǔn)。如《公孫丑下》孟子在解釋自己為何不赴齊王召命時(shí)，即引“曾子曰：‘晉、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉’？”這是孟子即以曾子為榜樣，以曾子之言，說明在權(quán)位面前，士人應(yīng)堅(jiān)持自己的人格理想——以德抗位?！峨墓稀酚涬ü雷忧踩挥选爸u，問于孟子”，孟子又引曾子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。’”這表明，在孟子看來，“孝”的要義乃如曾子所云，在于對(duì)父母事奉、安葬、祭祀諸方面而皆合于“禮”。又如《離婁上》，“禮”是孝子如何 “事親”時(shí)，也曾引“曾子養(yǎng)曾晳”為例，說明“事親”重要的是如曾子“能承順父母之志”，而不可如曾元事曾子，“但養(yǎng)口體”。(孟子對(duì)曾元事曾子“但養(yǎng)口體”的微辭，也可以說是《孟子》書中對(duì)儒家學(xué)派中人的唯一一處否定性的批評(píng))*朱熹：《四書章句集注》，第295-296頁。?！睹献印る墓隆吩诖鸸珜O丑問“不見諸侯”之義時(shí)，也引述了曾子“脅肩詆諂笑，病于夏畦”之語，說明君子應(yīng)持“圣人禮義之中正”，而不可取“小人側(cè)媚之態(tài)也?！边@顯然是采取曾子的言辭以為是非標(biāo)準(zhǔn)的。

除孔子、曾子之外，孔門七十子中的子路、曾晳、顏淵、子夏、宰我、子貢、冉牛、閔子騫、有若及孔子之孫子思、曾參之子曾元、曾參之孫曾西等，亦曾為孟子論述所涉及，但孟子對(duì)他們基本皆持正面肯定的態(tài)度。

余論

《孟子》書中先秦諸子批評(píng)所涉及的諸子人物，自然并不止如上所述。而且，他批評(píng)的有些諸子學(xué)者，其學(xué)派歸屬尚存在爭議或并不明確。如《告子下》所謂“宋牼將之楚，孟子遇之石丘，”其中的宋牼，又稱宋钘或宋榮子，《莊子》《荀子》二書把他和墨子歸于一類，似乎認(rèn)為他是墨家，但《漢書·藝文志》“小說家”有“宋子十八篇”(班固原注：“孫卿道宋子，其言黃老意?！?又似乎是說宋牼乃在小說家和道家之間，但上文引近人羅焌之文則稱之為“小學(xué)家”?？梢姡@個(gè)問題并無定論。又如，與孟子論“性”的告子，向來多認(rèn)為他是“孟子弟子”，自然應(yīng)數(shù)儒家；但東漢趙歧的《孟子注》卻稱之為“兼治儒、墨之道者?！薄陡孀酉隆酚钟小跋让麑?shí)者”的淳于髡、以治水聞名的白圭、《滕文公下》的魏人周霄、宋臣戴不勝等，歷來無人知其學(xué)派歸屬。這些實(shí)際都說明孟子學(xué)術(shù)批評(píng)涉及的范圍的確十分廣泛，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了所謂先秦諸子“九流十家”之列。

盡管孟子先秦諸子學(xué)術(shù)研究批評(píng)的范圍十分廣泛，但其批評(píng)的重點(diǎn)仍在楊、墨、儒及“小說家”等數(shù)家。這種情況的出現(xiàn)，固然與孟子個(gè)人對(duì)楊、墨特別排斥和以儒家衛(wèi)道士自居的立場有關(guān)，但我以為，更主要的則應(yīng)該是當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)情形使然。《孟子·盡心下》稱當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)界“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒”。這說明當(dāng)時(shí)最興盛的諸子學(xué)派乃楊、墨、儒三家。孟子對(duì)先秦諸子的批評(píng)，離開了楊、墨、儒三家，那他還批評(píng)什么呢？至于“小說家”之言，則并非楊、墨、儒之外的某種思想觀點(diǎn)，實(shí)只是其形式上與“經(jīng)”相對(duì)的“傳”、或與學(xué)術(shù)界書面語相對(duì)的民間口頭傳說而已*高華平：《先秦的小說家與楚國的小說》，《文學(xué)評(píng)論》，2016年第1期?！粗皇切问缴喜煌臈?、墨、儒學(xué)而已。從這個(gè)意義上講，孟子對(duì)“小說家”的批評(píng)，仍然還是對(duì)楊、墨、儒的一種批評(píng)。

(責(zé)任編輯 宋媛 責(zé)任校對(duì) 宋媛 劉偉)

Mencius’ Academic Criticism of Pre-Qin Scholars

GAO Hua-ping

(School of Chinese Language and Literature, Jinan University, Guangzhou 510632，China)

Mencius assesses Pre-Qin Scholars by choosing to focus on the YANG Zhu School of the Taoists and the ideas of “universal love”, “frugal funeral” and “ajiva” (disobeying attitude to fortune) of Mohists; at the same time he also concerns other schools. Mencius’s criticism of the YANG Zhu School captured the most important points, but has its own drawbacks: it failed to understand with “sympathy” the argumentative goal and purpose. His appraisal of the other schools is much biased, usually by emphasizing one point and ignoring others. This characteristic is associated not only with Mencius’ apologist stance of Confucianism but with the then academic development reality as well.

Mencius; Pre-Qin scholars; academic criticism

2016-04-20

國家社科基金重大招標(biāo)項(xiàng)目“先秦諸子綜合研究”(15ZDB007)。

I109

A

1002-0209(2016)06-0050-11