朱碧波

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論我國民族事務(wù)治理中的身份固化與邊界跨越——兼論少數(shù)民族權(quán)利保護(hù)的思路轉(zhuǎn)換

朱碧波

(云南師范大學(xué)歷史與行政學(xué)院，云南昆明，650500)

民族身份識別是我國民族事務(wù)治理的一個(gè)原點(diǎn)。民族身份識別及民族加權(quán)極大地促進(jìn)了各民族的包容性發(fā)展，但也容易誘致民族身份固化和族際邊界切割。此外，民族身份信息的非規(guī)范采集和使用也激化著民族身份認(rèn)同和刺激著民族邊界凸顯。有鑒于此，當(dāng)前民族事務(wù)治理必須強(qiáng)化各民族的公民身份認(rèn)同和中華民族認(rèn)同、規(guī)范民族身份信息采集、允許民族成員個(gè)體擁有多元民族類別的身份，強(qiáng)化民族身份的個(gè)人自抉、解綁民族身份與權(quán)利附加之間的關(guān)聯(lián)。在民族邊界跨越的后時(shí)代，我國更加應(yīng)該從區(qū)域分化、社會分化和少數(shù)人的角度，強(qiáng)化邊疆區(qū)域、弱勢群體和少數(shù)群體的權(quán)利保障，以達(dá)到不談民族權(quán)利特殊化保障而實(shí)現(xiàn)民族權(quán)利特殊化保障之目的。

民族身份；民族邊界；民族權(quán)利；公民身份；中華民族共同體

我國是一個(gè)民族二元結(jié)構(gòu)十分突出的多民族國家。為了實(shí)現(xiàn)民族平等的價(jià)值追求和各民族共同繁榮的政治理想，我國通過民族識別賦予各個(gè)公民以國家認(rèn)定的民族身份，并以此作為少數(shù)民族傾斜性扶助和差異化授權(quán)的基本憑據(jù)。不過，民族身份認(rèn)定及其衍生的民族加權(quán)，雖然對于各民族包容性發(fā)展具有至關(guān)重要的意義，但是，民族身份認(rèn)定卻始終蘊(yùn)藏著民族身份固化和族際邊界切割的風(fēng)險(xiǎn)，并潛在地掣肘著各民族交往交流交融的縱深推進(jìn)。有鑒于此，本文將反思民族身份識別及其衍生政策的價(jià)值效應(yīng)與潛在風(fēng)險(xiǎn)，嘗試性地探討民族邊界跨越的可行路徑和少數(shù)民族權(quán)利保障的方案優(yōu)化，并以此就正于大方之家。

一、民族身份的國家認(rèn)證與族際邊界切割

在我國各民族交往的歷史中，由于地緣環(huán)境、族際規(guī)模、民族文化和發(fā)展能力等諸多因素的影響，各民族的發(fā)展程度并不具有同步性，尤其是少數(shù)民族與漢族之間存在十分明顯的發(fā)展鴻溝。族際發(fā)展鴻溝的存在構(gòu)成了族際結(jié)構(gòu)性張力滋生的重要淵藪。中華人民共和國成立之后，我國以馬克思主義的民族平等觀作為民族事務(wù)治理的價(jià)值基石，致力于推進(jìn)各民族由“紙面上的平等”走向“事實(shí)上的平等”。為了實(shí)現(xiàn)各民族“事實(shí)上的平等”，少數(shù)民族的趕超型發(fā)展和跨越式發(fā)展就成為國家必須予以直面的重大議題。不過，由于民族文化本身的內(nèi)斂性和民族地區(qū)社會發(fā)育的滯后性，僅僅憑借少數(shù)民族內(nèi)生動力的激發(fā)或者國家對待各民族的一視同仁，并不足以實(shí)現(xiàn)各民族發(fā)展結(jié)果的均衡。因而，為了實(shí)現(xiàn)各民族的均衡性發(fā)展，國家必須對少數(shù)民族實(shí)行特殊性扶助和差異化授權(quán)。這又進(jìn)一步要求國家對少數(shù)民族進(jìn)行識別，以此確認(rèn)何者有資格配享國家的特殊性扶助和差異化授權(quán)。因此，自20世紀(jì)50年代開始，我國以各民族的民族特征和主觀意愿為評判標(biāo)準(zhǔn)，開始了大規(guī)模的民族識別活動。經(jīng)過多年努力，截至1990年全國人口普查，我國正式確認(rèn)了56個(gè)民族的身份類別。

民族身份識別及其衍生的民族加權(quán)，對于民族事務(wù)治理績效的優(yōu)化當(dāng)然有著十分積極的意義。從法理剖析上講，民族身份識別及民族加權(quán)，體現(xiàn)了黨和國家“以人為本”的政治立場、“弱勢關(guān)懷”的道德情懷，以及對民族平等的執(zhí)著追求。從實(shí)證分析來看，以民族身份識別為基礎(chǔ)的民族加權(quán)對于少數(shù)民族和民族地區(qū)的發(fā)展起到了十分積極、正向的作用[1]。但無可否認(rèn)的是，隨著時(shí)代的發(fā)展，民族身份識別以及民族加權(quán)也產(chǎn)生了諸多的外溢效應(yīng)。這些日趨凸顯的外溢效應(yīng)不斷解構(gòu)民族身份識別及民族加權(quán)的價(jià)值合法性和實(shí)踐效用性。概而論之，這種外溢效應(yīng)主要包括：

其一，民族身份的固化。在我國漫長的歷史流變中，各民族經(jīng)過“你來我往”“我來你去”的交往與流動，最終形成血緣和文化上“你中有我”“我中有你”的彼此浸潤和相互涵化。一些民族的核心異質(zhì)性或許比較明顯，但族際之間已然并無固定而清晰的邊界可言。更何況，傳統(tǒng)王朝國家時(shí)期，民族身份本身具有可變遷性。少數(shù)民族與華夏族身份的評定與切換往往以是否接受儒家文化為標(biāo)準(zhǔn)。正所謂“夷狄進(jìn)于中國則中國之，中國退于夷狄則夷狄之”。然而，一些民族的身份識別，不管是采取“名從主人”的做法，還是采取建構(gòu)主義的做法，事實(shí)上都不免沿著本身模糊混沌的民族邊界進(jìn)行身份類別的切割。面對“那些民族內(nèi)部支系比較多且客觀特征的一致性不突出，甚至其自稱、他稱、史稱交織且邊界模糊的各種族體”，最終只能是“通過統(tǒng)一民族稱謂”而創(chuàng)造性地完成民族邊界切割和身份認(rèn)證[2]。這種民族邊界切割與身份認(rèn)證一旦完成，各民族成員就擁有了制度化的、剛性化的、終生難以變易的單一民族身份類別。民族身份類別的形成，又進(jìn)一步刺激各民族展開民族邊界的自我維護(hù)和代際傳承。這就客觀上使得民族“內(nèi)群體”與“外群體”意識的清晰化、民族心理距離的顯性化和民族交融的阻滯化。

其二，民族意識的凸顯。隨著近代以來民族理念的全球性傳播，民族意識的覺醒成為一個(gè)無法回避的時(shí)代現(xiàn)象。在巨大而急劇的社會變遷中，我國各族體也產(chǎn)生了民族認(rèn)同覺醒與民族意識自覺。在某種意義上，民族身份識別是對民族認(rèn)同自覺和民族意識自覺的一種政策回應(yīng)[3]。不過，毋庸諱言的是，我國民族身份識別之初，雖然存在民族認(rèn)同覺醒和民族意識自覺的趨勢，但依然存在諸多民族成員民族意識模糊和民族歸屬淡化的現(xiàn)象。而民族身份識別將這些民族意識模糊和民族歸屬淡化的群體也無差別地賦予法定的民族身份標(biāo)簽，客觀上喚醒了其潛藏的民族意識。更為重要的是，民族身份識別只不過是民族加權(quán)和民族優(yōu)惠的前奏。民族加權(quán)和民族優(yōu)惠以民族身份的具備與否作為資源傾斜性分配和差異化授權(quán)的基本憑據(jù)，這就賦予了文化意義的民族身份原初并不具備的經(jīng)濟(jì)價(jià)值和政治價(jià)值。民族身份價(jià)值的附加使得個(gè)體的經(jīng)濟(jì)理性和民族認(rèn)同找到一個(gè)完美的契合點(diǎn)，更進(jìn)一步刺激少數(shù)民族對自我民族身份的認(rèn)同。當(dāng)然，民族身份認(rèn)同本身是一種值得尊重的文化心理現(xiàn)象，但過于強(qiáng)烈的民族身份認(rèn)同往往也會產(chǎn)生族際集體性排斥的問題，甚至產(chǎn)生民族認(rèn)同凌駕于國家認(rèn)同和國族認(rèn)同之上的問題。同時(shí)，過于強(qiáng)烈的民族身份認(rèn)同也為族群民族主義動員預(yù)留了可資運(yùn)作的工具和想象的 空間[4]。

其三，影響民族涵化的推進(jìn)。在中華各民族形成與演變的歷史中，各民族經(jīng)過自發(fā)演進(jìn)和理性自覺，最終形成多元一體的中華民族共同體。中華民族共同體的形成與鞏固是中國民族國家形成與崛起的基礎(chǔ)性資源。這決定了中國民族事務(wù)治理的一個(gè)核心命題就是不斷拆除各民族交往交流交融的制度性樊籬，不斷培育各民族的中華民族共同體意識，推進(jìn)中華民族共同體的縱深建構(gòu)。然而，民族身份固化卻人為地建構(gòu)各民族邊界跨越和相互涵化的天塹，影響各民族交往交流交融的進(jìn)一步深化。進(jìn)而言之，民族身份固化及民族加權(quán)還容易導(dǎo)致民族心理失衡和民族博弈加劇等一系列問題。對于一些漢族民眾而言，民族身份識別后的民族加權(quán)，客觀上使其陷入規(guī)則非公平的競爭境地。這不但誘發(fā)了部分漢族群體“逆向歧視”的質(zhì)疑，也使得政府深陷“道德任意性”之譏。對于少數(shù)民族而言，一方面，民族身份識別及民族加權(quán)容易形成一種路徑依賴和制度鎖定，驅(qū)動少數(shù)民族更為強(qiáng)調(diào)本我的特殊性而謀求更大程度的權(quán)益追加；另一方面，民族身份壁壘的形成也影響少數(shù)民族跨區(qū)域大流動的社會融入和族際社會資本的拓展。而對于族際關(guān)系而言，民族身份蘊(yùn)含的歷史傳統(tǒng)、親疏關(guān)系、族群文化等特殊主義傾向，容易形成基于血緣、地緣、族緣而不是基于自由、平等、人權(quán)等價(jià)值的身份認(rèn)同。這種身份認(rèn)同固然推動了民族內(nèi)部的整合，但由于其預(yù)設(shè)了一種“他者”的視角，也容易激化少數(shù)民族與漢族、自治主體民族與非自治主體民族、大民族與小民族因?yàn)楣卜?wù)供給、經(jīng)濟(jì)利益分配和民族權(quán)利差異的競爭與博弈[5]，甚至在國內(nèi)外政治氣候變遷的影響下，導(dǎo)致“敵我之分”的政治和民族主義的崛起。

此外，同樣值得注意的是，民族身份固化的同時(shí)還出現(xiàn)民族身份信息采集的泛化。民族身份識別是我國民族事務(wù)治理的基礎(chǔ)性工作，民族身份信息的采集與使用也應(yīng)集中于民族事務(wù)治理領(lǐng)域。但在當(dāng)今社會的各個(gè)層面和諸多領(lǐng)域，我國都出現(xiàn)了大規(guī)模的非必要的民族身份信息的采集與使用。據(jù)相關(guān)統(tǒng)計(jì)，我國民族身份信息的采集與使用至少有以下12類表格：人口調(diào)查類表格、人口和戶籍登記類表格、人口生育指標(biāo)申請類表格、入學(xué)與學(xué)位申請類表格、勞動就業(yè)類表格、社保卡申領(lǐng)類表格、婚姻登記類表格、人大代表選舉類表格、申請加入黨團(tuán)類表格、參評國家和地方政府的榮譽(yù)稱號或獎(jiǎng)項(xiàng)類表格等。此外，還有大量證件和官方文書會記載公民的民族信息，如居民身份證、戶籍證明、黨團(tuán)證件、法院裁判文書等[6]。姑且不論這種民族身份信息的大規(guī)模非必要采集與使用是否涉嫌嚴(yán)重侵犯公民隱私，單是民族事務(wù)治理的負(fù)面效應(yīng)就不容小覷。它不僅容易強(qiáng)化各民族對自我民族身份的認(rèn)同，而且還可能導(dǎo)致一些少數(shù)民族成員在就業(yè)、旅居等方面的歧視和排斥，甚至還容易誘發(fā)關(guān)于少數(shù)民族的“污名化”想象。如公安部認(rèn)定的“東突”恐怖組織、恐怖分子名單中就標(biāo)示出每個(gè)恐怖分子的所屬民族。原本一些社會成員從事違法犯罪活動只是個(gè)體行為而無涉于其所屬民族，但標(biāo)示出所屬民族(尤其是當(dāng)違法犯罪群體都指向同一民族之時(shí))，就容易誘使一些民眾將暴力恐怖活動與特定民族進(jìn)行不恰當(dāng)關(guān)聯(lián)。這難免使得特定民族陷入污名化的困境和集體蒙羞的窘境。

二、民族身份固化的消解與民族邊界的跨越

在當(dāng)前社會轉(zhuǎn)型時(shí)期，民族事務(wù)的繁復(fù)和民族事務(wù)治理難度的提升是一個(gè)公認(rèn)的事實(shí)，但對于民族識別與民族意識張揚(yáng)，涉民族、宗教的群體性事件發(fā)生頻率走高之間是否存在必然的聯(lián)系，卻存在比較大的爭議。不過，無可否認(rèn)的是，民族身份識別作為一種“具有辯證意義的兩面性遺產(chǎn)”[7]，其積極意義和負(fù)面效應(yīng)都是客觀存在的。因此，當(dāng)下民族事務(wù)治理所要做的就是承認(rèn)民族身份識別與民族加權(quán)產(chǎn)生的偏離預(yù)期目標(biāo)的若干變數(shù)，致力于消解社會變遷中傳統(tǒng)民族治策外溢的負(fù)面效應(yīng)。換而言之，面對民族身份固化和邊界切割，當(dāng)前民族事務(wù)治理理應(yīng)審慎地考慮如何推進(jìn)各民族的邊界跨越，促進(jìn)各民族交往交流交融。

各民族的邊界跨越和交往推進(jìn)是一個(gè)復(fù)雜而系統(tǒng)的工程，但其中關(guān)鍵一環(huán)無疑是促使各民族正確看待自我的多元身份。從價(jià)值導(dǎo)向上講，邊界跨越迫切需要各民族樹立公民身份認(rèn)同和中華民族身份認(rèn)同；從技術(shù)手段上講，邊界跨越要求規(guī)范公民民族身份信息的采集，允許公民擁有多元民族身份，淡化民族身份的附加權(quán)益。具體而言：

其一，強(qiáng)化公民身份認(rèn)同。在現(xiàn)代多元而異質(zhì)的社會中，社會成員因?yàn)殡`屬于不同的群體而具有多重身份，進(jìn)而產(chǎn)生了不同的角色扮演和情感歸屬。在現(xiàn)代民眾復(fù)合性的身份體系之中，國家公民的政治身份和民族成員的文化身份是兩種難以回避的身份標(biāo)識。公民身份與民族身份在常態(tài)下兼容共生并且相得益彰，但在非常態(tài)下兩種身份卻存在潛在的身份沖突與角色緊張，甚至還會出現(xiàn)民族身份對公民身份的遮蔽問題。而民族身份對公民身份的遮避往往又是影響多民族社會穩(wěn)定和族際和諧的淵藪。因此，多民族國家的民族事務(wù)治理莫不致力于建構(gòu)超越族裔認(rèn)同的認(rèn)同，即公民身份認(rèn)同。公民身份是國家法律賦予所有個(gè)體成員的資格認(rèn)證，具有十分重大而明顯的價(jià)值。它不僅是各民族成員享有平等政治民主權(quán)利及實(shí)現(xiàn)利益表達(dá)暢通的路徑符號[8]，而且公民身份內(nèi)蘊(yùn)的共同的身份特征和法律人格還構(gòu)成了整個(gè)多民族社會最為重要的聯(lián)結(jié)紐帶。對公民身份的認(rèn)同事實(shí)上是通過人類“理性激發(fā)”統(tǒng)攝“原生情感”的方式，來打通多民族社會民族身份固化和族際壁壘。進(jìn)而言之，公民身份內(nèi)蘊(yùn)的公共精神、公共理性和公民德性，可以確保各民族公民在介入公共領(lǐng)域之時(shí)的積極、平和、寬容和規(guī)范，從根本上避免民族主義情緒的不恰當(dāng)盲動給多民族社會造成的裂變風(fēng)險(xiǎn)。

其二，推進(jìn)中華民族身份認(rèn)同。中華民族是各民族在長期交往交流交融歷史中形成的民族實(shí)體。中華民族是國家崛起最為基礎(chǔ)的政治資源。中華民族作為中華人民的國家民族，她從總體上呈現(xiàn)出多元一體的結(jié)構(gòu)性特征和多元化一的過程性特征。從結(jié)構(gòu)性特征來看，中華民族是多元與一體的辯證統(tǒng)一，是一體包含多元，多元組成一體。不過，中華民族雖然是多元民族(族群)構(gòu)成的一體化的國家民族，但它并不是各民族簡單拼湊而成的機(jī)械集合體，而是各民族相互浸潤的有機(jī)結(jié)合體。中華民族的結(jié)構(gòu)性特征決定了我們應(yīng)當(dāng)尊重多元，包容差異，但并不固化差異，構(gòu)筑民族界墻。相反，我們應(yīng)該“鞏固一體，增加共同性”，培養(yǎng)各民族的中華民族共同體意識，推動各民族認(rèn)同共享的無差別的國族身份。另外，從過程性特征來看，中華民族的形成與演變是各民族由分散的多元族類群體通過自然演進(jìn)、螺旋上升而不斷走向統(tǒng)一族類共同體的一個(gè)過程[9]。中華各民族在“五方四裔化而為一”的過程中，形成了共享的歷史記憶、共通的情感經(jīng)驗(yàn)和共有的精神家園。這為各民族擱置自身不同的文化身份和族裔身份，完成邊界跨越和他者認(rèn)同提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

其三，規(guī)范民族身份信息的采集與使用。當(dāng)前民族身份信息的任性采集與使用泛化，不但涉嫌直接侵犯公民隱私權(quán)，損害公民選擇生活方式、不受特定民族風(fēng)俗習(xí)慣約束的自由[10]，而且還容易突顯民族邊界和凸顯民族意識，更在事實(shí)層面給原本想要優(yōu)待的少數(shù)民族造成諸多歧視性困擾。因此，當(dāng)前我國應(yīng)該規(guī)范民族身份信息的采集與使用。畢竟，從法理上講，公民民族身份信息屬于個(gè)人隱私，除非法律有特別規(guī)定，各種公私機(jī)構(gòu)并無權(quán)力采集和使用公民民族信息；從實(shí)際上講，公民民族身份信息的采集與使用原初是為了實(shí)現(xiàn)各民族公民權(quán)利事實(shí)上的平等。一切無助于公民權(quán)利平等反而容易造成民族歧視的身份信息采集與使用理應(yīng)受到嚴(yán)格禁止。民族身份信息采集的法理與實(shí)踐決定了當(dāng)前我國應(yīng)該嚴(yán)格規(guī)范各種公私機(jī)構(gòu)發(fā)放的表格，禁止任意記載、披露公民民族信息。在一切個(gè)人身份證件，如身份證[11]、戶口本，以及護(hù)照、入學(xué)、受聘、申請學(xué)位、婚姻登記、司法文書等表格和文書上隱去民族身份的書寫或表達(dá)。公民民族身份信息僅在民族事務(wù)治理的相關(guān)領(lǐng)域(如民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會表彰民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步集體和個(gè)人等方面)依法依規(guī)進(jìn)行采集與使用。

其四，允許公民自主選擇民族身份和擁有雙重民族身份。民族身份是國家根據(jù)民族集體特征和個(gè)體意愿進(jìn)行識別的結(jié)果。不過，正如一些民族識別口述史所揭橥的，民族識別過程在一定程度上存在民族身份的國家認(rèn)證與個(gè)體意愿之間的張力，導(dǎo)致民族身份與身份認(rèn)同失諧的問題。因此，當(dāng)前公民民族身份的確認(rèn)，更應(yīng)該加大公民個(gè)體意愿的權(quán)重，甚至在合理范圍內(nèi)允許公民自主決定族類身份。①正如有學(xué)者指出的，“公民對于其所屬的民族在合理的范圍內(nèi)應(yīng)該有選擇、確認(rèn)、改變和放棄的自由，這是人身自由應(yīng)有之義?！盵12]“在全球化時(shí)代，我們都是自由的個(gè)體和民族的成員，我們比以前更有自由去決定自己是誰。”[13]此外，鑒于單一民族身份容易引發(fā)身份固化和邊界切割等問題，當(dāng)前我國還應(yīng)該逐漸改變公民只能擁有單一民族身份的現(xiàn)狀，允許公民同時(shí)擁有雙重民族身份。畢竟，隨著各民族交往交流交融的擴(kuò)大，族際通婚將日益成為多民族社會的常態(tài)。在多元民族組合家庭誕生的子女，是族際愛情的結(jié)晶，如果強(qiáng)制他(她)們劃入單一民族身份類型，不但存在情理上的擇取困境，而且有違背民族交融的嫌疑。因此，在公民民族身份自主選擇之外，我國也可以逐漸賦予公民以雙重民族身份，即允許公民同時(shí)承襲父系和母系的雙重身份。從價(jià)值合理性上講，這種雙重民族身份的賦予，符合公民在多民族文化浸潤中成長的客觀規(guī)律，切合民族交往交流交融深化的歷史大勢，也能夠規(guī)避公民民族情感過于聚焦于單一民族身份的潛在風(fēng)險(xiǎn)，并在某種程度上解構(gòu)族群民族主義的動員能力。從技術(shù)可行性來看，現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)狂飆突進(jìn)式的發(fā)展，使得整個(gè)時(shí)代前所未有地邁入了一個(gè)大數(shù)據(jù)時(shí)代。大數(shù)據(jù)時(shí)代的到來，革命性地改寫了民族事務(wù)治理技術(shù)，使得雙重民族身份賦予的邊界確認(rèn)、數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)與效益分析都成為一種事實(shí)上的可能。

其五，淡化民族身份的附加權(quán)益。隨著第三代人權(quán)理論的普及，少數(shù)人(包括但不限于少數(shù)民族)權(quán)利的特殊保護(hù)越來越受到國際社會的重視，但少數(shù)人權(quán)利保護(hù)的限度與方式卻并沒有形成共識。各種思想流派為此甚至展開了激烈的相互砥礪與廝殺。不過，以民族身份作為稀缺性資源分配的依據(jù)，卻難以避免地強(qiáng)化民族認(rèn)同和激發(fā)民族博弈。這是一個(gè)不可否認(rèn)的事實(shí)。因此，當(dāng)前我國應(yīng)該逐漸淡化民族身份與權(quán)益附加之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，轉(zhuǎn)換少數(shù)民族權(quán)利保障的思路。進(jìn)而言之，為了避免民族身份固化及其衍生的外溢效應(yīng)，當(dāng)前我國民族權(quán)利的特殊保障理應(yīng)由“少數(shù)民族差異化賦權(quán)”轉(zhuǎn)向“公民權(quán)利平等保障”，即政府從“公民”角度平等保障各民族成員作為國家公民理應(yīng)享有的各種權(quán)利[14]；強(qiáng)調(diào)公民權(quán)利平等而不是民族集體權(quán)利平等，盡量避免把公民的財(cái)富、權(quán)利、聲望、職業(yè)、就業(yè)、教育等個(gè)人差距與族群身份、族群集體聯(lián)系 起來[15]。

三、后民族邊界時(shí)代的少數(shù)民族權(quán)利保障

民族身份與權(quán)益附加的捆綁是民族認(rèn)同強(qiáng)化和族際邊界凸顯的關(guān)鍵因素之一。解綁兩者之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，從公民角度對各民族理應(yīng)享有的公民權(quán)利進(jìn)行無差別保障固然可以強(qiáng)化公民身份認(rèn)同和推動族際邊界跨越，但由于民族二元結(jié)構(gòu)依然凸顯，族際發(fā)展起點(diǎn)的不平等性使得同一競技規(guī)則之下的規(guī)則正義，并不能實(shí)現(xiàn)族際發(fā)展的結(jié)果正義。因此，當(dāng)前我國仍然有必要對少數(shù)民族進(jìn)行差異化授權(quán)和傾斜性扶助，但這種差異化授權(quán)和傾斜性扶助并不能擇取傳統(tǒng)的“民族身份”標(biāo)準(zhǔn)，而應(yīng)該致力于“不談民族扶助而實(shí)現(xiàn)民族扶助”“不談民族集體權(quán)利保障而實(shí)現(xiàn)民族集體權(quán)利保障”。進(jìn)而言之，當(dāng)前民族事務(wù)治理更應(yīng)該擺脫以“民族身份”作為權(quán)益附加標(biāo)準(zhǔn)的思維窠臼，而從邊疆區(qū)域、弱勢群體和少數(shù)人的維度去實(shí)現(xiàn)“最少受惠者的最大利益”。具體而言：

其一，以“區(qū)域分化”而不是“民族分化”為標(biāo)準(zhǔn)的差異賦權(quán)。

我國是一個(gè)疆域遼闊、邊疆廣袤的多民族國家。整個(gè)國家不僅存在少數(shù)民族與漢族非均衡發(fā)展的民族二元結(jié)構(gòu)，而且還存在邊疆區(qū)域與核心區(qū)域非均衡發(fā)展的區(qū)域二元結(jié)構(gòu)。在我國插花式的民族分布格局中，少數(shù)民族主要生活中邊疆地區(qū)，而漢族主要生活在核心區(qū)域，少數(shù)民族與邊疆區(qū)域就產(chǎn)生了很大的重疊性，以致邊疆地區(qū)被稱為邊疆多民族地區(qū)。少數(shù)民族與邊疆區(qū)域的疊加，為我們超脫“民族分化”而從“區(qū)域分化”角度考慮傾斜性扶助和差異化授權(quán)提供了一種全新的可能。

從區(qū)域分化的角度對邊疆區(qū)域進(jìn)行特殊扶助，其價(jià)值在于：首先，少數(shù)民族與邊疆區(qū)域的重疊性，使得民族二元結(jié)構(gòu)與區(qū)域二元結(jié)構(gòu)存在很大的交互性。這也就是說，實(shí)現(xiàn)邊疆區(qū)域與核心區(qū)域的均衡發(fā)展，也就在很大程度上實(shí)現(xiàn)了少數(shù)民族與漢族的均衡發(fā)展。此外，以特定區(qū)域而不是民族身份作為特殊照顧的標(biāo)準(zhǔn)，不但可以實(shí)現(xiàn)不談民族扶助而實(shí)現(xiàn)民族扶助之目的，而且還可以避免少數(shù)民族尊嚴(yán)受損和民族污名化之虞。其次，從區(qū)域分化角度考慮差異授權(quán)，解綁了民族身份與權(quán)益附加之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，淡化民族身份的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。這不但有利于推動邊疆各民族的整體性發(fā)展，而且還可以避免民族身份認(rèn)同強(qiáng)化和民族意識走高的外溢效應(yīng)。最后，以區(qū)域分化作為差異授權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)，著眼于生活在邊疆區(qū)域各民族的權(quán)益保障和福祉提升。它不但能積極地促進(jìn)邊疆各民族的包容性發(fā)展和福祉的普惠型提升，而且還可以規(guī)避族際博弈加劇和部分群體相對剝奪感滋生等問題。事實(shí)上，更多地從區(qū)域分化的角度來考慮民族事務(wù)治理，也正是中央民族工作會議反復(fù)強(qiáng)調(diào)的：“在實(shí)際工作中，無論修訂完善已有政策還是研究出臺新的政策，要逐步更多地針對特定地區(qū)、特殊問題、特別事項(xiàng)，盡可能減少同一地區(qū)中民族之間的公共服務(wù)政策差異。一般不應(yīng)針對特定或單一民族，不應(yīng)以民族劃線、作標(biāo)準(zhǔn)，出臺特殊的差別化政策。要避免出現(xiàn)民族之間的政策陡坡，防止相互攀比和產(chǎn)生新的矛盾，防止因政策導(dǎo)向人為制造隔閡、強(qiáng)化固化民族意識。”[16]

其二，以“社會分層”而不是“民族分層”為標(biāo)準(zhǔn)的弱勢救濟(jì)。

我國以民族身份作為差異化授權(quán)和傾斜性保障的理據(jù)前提和邏輯預(yù)設(shè)是少數(shù)民族是集體弱勢的群體，為了矯正民族非均衡發(fā)展的二元結(jié)構(gòu)就必須以民族身份為標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行民族加權(quán)。這在邏輯推演上并無謬誤，不過，時(shí)代發(fā)展和社會變遷卻不斷解構(gòu)著民族加權(quán)的理據(jù)前提和邏輯預(yù)設(shè)。改革開放以來，我國發(fā)生了社會轉(zhuǎn)型和體制轉(zhuǎn)軌的雙模式變遷。在社會轉(zhuǎn)型和體制轉(zhuǎn)軌的雙重作用之下，我國傳統(tǒng)多民族社會發(fā)生了急劇、廣泛和深刻的社會變遷。其中各民族跨區(qū)域大流動和多民族社會的分化就是整個(gè)時(shí)代變遷的一個(gè)縮影。各民族跨區(qū)域大流動，導(dǎo)致傳統(tǒng)“民族的歷史相對聚居性被現(xiàn)實(shí)性的絕對碎片化分布所取代”。各民族更進(jìn)一步形成了插花式分布格局和互嵌式居住格局。這使得在同一地區(qū)定居生活的各民族可以同等享受同質(zhì)化的公共服務(wù)，尤其是在國家核心區(qū)域定居的各民族(包括少數(shù)民族)都可以享受優(yōu)質(zhì)的社保、醫(yī)療和教育等公共服務(wù)。而從多民族社會分化而言，改革開放以來的社會變遷，使得群體之間的“受益分離”[17]現(xiàn)象日趨凸顯，以致于出現(xiàn)民族分層和族內(nèi)分層交疊雜糅的社會分化現(xiàn)象。換而言之，我國致力于追求市場經(jīng)濟(jì)的“交換正義”，而相對忽略了社會發(fā)展的“分配正義”，結(jié)果導(dǎo)致各民族都形成了一批積貧積弱的底層群體。更為嚴(yán)重的是，由于貧困文化的代際遺傳，這批底層群體(包括少數(shù)民族和漢族)還存在貧困的自我復(fù)制和生存困境永久化的問題。

在民族流動和社會分化中出現(xiàn)的這些問題，在某種程度上動搖著民族加權(quán)的法理基礎(chǔ)。民族加權(quán)本意是實(shí)現(xiàn)族際發(fā)展正義和權(quán)利正義，但民族內(nèi)部的精英群體與普通族員的分化使得少數(shù)民族內(nèi)部也出現(xiàn)了強(qiáng)勢群體和弱勢群體之分，少數(shù)民族群體已然不能定義為整體弱勢或集體弱勢。針對民族精英的民族加權(quán)也難以避免地會產(chǎn)生部分漢族群體“逆向歧視”的質(zhì)疑。而如果民族地區(qū)漢族底層群體不能和少數(shù)民族享有同等的特殊性保護(hù)，那么這不但背反政府理應(yīng)具有的政治良知，而且還將使其飽受“道德任意性”的質(zhì)疑，更加有違民族加權(quán)致力于實(shí)現(xiàn)的實(shí)質(zhì)正義和結(jié)果正義。因此，民族事務(wù)治理理應(yīng)將弱勢救濟(jì)的標(biāo)準(zhǔn)從“民族分層”調(diào)整為“社會分層”，即對各民族的底層群體進(jìn)行無差別特殊救濟(jì)。[18]這種針對底層群體的特殊救濟(jì)，將以“民族身份為標(biāo)準(zhǔn)的特殊救濟(jì)”轉(zhuǎn)變?yōu)椤白钌偈芑菡叩淖畲罄妗?，不但更加符合弱勢關(guān)愛的道德法則和實(shí)質(zhì)正義的價(jià)值追求，而且對于民族關(guān)系的和諧與政治合法性追加都具有十分重要的意義。

其三，以“少數(shù)群體”而不是“民族群體”為標(biāo)準(zhǔn)的權(quán)利追加。

在少數(shù)民族權(quán)利理論視域中，以民族身份為標(biāo)準(zhǔn)的權(quán)利追加是權(quán)利正義的必然要求。從回溯過往角度來考慮，少數(shù)民族權(quán)利追加是“補(bǔ)償正義”的客觀要求，是對歷史上傷害與歧視少數(shù)民族的矯正。從展望將來角度來思量，少數(shù)民族權(quán)利追加是“實(shí)質(zhì)正義”的理性吁求。在發(fā)展起點(diǎn)非平等的前提下，唯有民族加權(quán)才能實(shí)現(xiàn)族際未來發(fā)展的結(jié)果正義。從現(xiàn)實(shí)境況來審視，少數(shù)民族權(quán)利追加是“分配正義”的德性訴求。道德政治的不二法則——最少受惠者的最大利益——要求在權(quán)益分配上給予少數(shù)群體以特殊照顧。從政治合法性著眼，少數(shù)民族權(quán)利追加是“交換正義”的客觀需求。在一個(gè)多數(shù)人統(tǒng)治的國家，整個(gè)國家規(guī)則的制定和權(quán)利分配都不可避免地會打上多數(shù)意志的烙印。簡單多數(shù)的票決民主和功利主義的選票計(jì)算在保障“最大多數(shù)人最大幸福”的同時(shí)，卻存在多數(shù)暴政和少數(shù)群體正當(dāng)利益被碾壓的風(fēng)險(xiǎn)。因此，作為多數(shù)統(tǒng)治合法性承認(rèn)的交換，少數(shù)民族應(yīng)該享有“超越”一般民主權(quán)利的集體權(quán)利。

少數(shù)民族權(quán)利的理論證成給以民族身份進(jìn)行差異化賦權(quán)提供了堅(jiān)實(shí)的學(xué)理支撐，但理論證成的嚴(yán)謹(jǐn)性并不能否認(rèn)其外溢效應(yīng)的客觀性。此外，即便從理論證成來說，少數(shù)民族權(quán)利理論也似乎忽略了少數(shù)民族是“少數(shù)(數(shù)量)”和“民族(身份)”的合一。這就導(dǎo)致一些學(xué)者過于聚焦于“民族(身份)”而忽視“少數(shù)(數(shù)量)”；一些學(xué)者關(guān)于“民族權(quán)利”的論證，事實(shí)上更近于“少數(shù)群體”權(quán)利的證成。事實(shí)上，現(xiàn)代多民族國家少數(shù)民族因?yàn)榉沁x擇性境況導(dǎo)致的族際結(jié)構(gòu)性困境和權(quán)益邊緣化憂懼，并不是因?yàn)槊褡迳矸?或民族文化)本身引起的，而是緣于多數(shù)人的群體意志(或力量優(yōu)勢)對少數(shù)群體的權(quán)利擠壓。換而言之，人數(shù)多寡和力量對比乃是多民族國家少數(shù)民族結(jié)構(gòu)性困境形成的根本原因。這就決定了少數(shù)民族權(quán)利保障可以而且更加應(yīng)該從“少數(shù)群體”角度來不談民族權(quán)利保障而推進(jìn)民族權(quán)利保障。

這種以“少數(shù)群體”而不是“民族群體”為標(biāo)準(zhǔn)的權(quán)利追加的內(nèi)在價(jià)值在于：

首先，少數(shù)群體權(quán)利符合社會正義的多重考慮。近現(xiàn)代民主憲政是承認(rèn)人人平等，并以“多數(shù)決”民主制度為基石建立起來的制度體系。它對公意的尊重使其成為人類歷史上最不壞的制度，但“多數(shù)決”與生俱來地存在著“多數(shù)暴虐”和“致命的自負(fù)”等問題。少數(shù)群體由于數(shù)量劣勢難免不成為多數(shù)意志的犧牲品或法律保護(hù)的盲區(qū)。因此，為了實(shí)現(xiàn)整個(gè)社會的權(quán)利正義，國家不能滿足于少數(shù)群體權(quán)利訴求的“善意忽略”，而應(yīng)該針對少數(shù)群體存在的特殊狀況進(jìn)行特殊制度設(shè)計(jì)和政策安排，確保整個(gè)國家對少數(shù)群體權(quán)利從“承認(rèn)的政治”走向多元參與和對等協(xié)商的政治。另外值得一提的是，少數(shù)民族權(quán)利是公民個(gè)體權(quán)利與少數(shù)群體權(quán)利的聚合，實(shí)現(xiàn)公民權(quán)利無差別保障也就實(shí)現(xiàn)了少數(shù)民族公民權(quán)利的同等保障；實(shí)現(xiàn)少數(shù)群體權(quán)利特殊保障，也就實(shí)現(xiàn)了民族集體權(quán)利的特殊保障。

其次，少數(shù)群體權(quán)利保障是在更廣闊的范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)社會正義的一種追求。少數(shù)群體包括但不限于少數(shù)民族群體，少數(shù)群體權(quán)利的保障包括但不限于民族群體權(quán)利的保障。不過，在少數(shù)群體權(quán)利的保障中，我國往往不自覺地縮小少數(shù)群體的邊界，簡單地將少數(shù)群體等同于少數(shù)民族、將少數(shù)群體權(quán)利等同于少數(shù)民族權(quán)利。這就使得政府容易出現(xiàn)保護(hù)一種少數(shù)群體權(quán)利而忽視另一類少數(shù)群體權(quán)利的做法，這也容易將政府置于政治德性缺失和價(jià)值非中立的尷尬境地。因此，為了更好地推進(jìn)整個(gè)社會的平等促進(jìn)和福利增進(jìn)，當(dāng)前我國應(yīng)該從更寬閎的角度來探討特定群體的權(quán)利追加，即更加注重膚色、種族、語言、文化、性取向等異于主流群體(及偏好)的少數(shù)群體權(quán)利，既要不斷推進(jìn)少數(shù)群體的社會融入，也要賦予他們抵抗多數(shù)人淹沒的渠道與力量。

最后，少數(shù)群體權(quán)利保障是與國際社會差異化賦權(quán)的一種對接。隨著第三代人權(quán)理論的張揚(yáng)，少數(shù)民族權(quán)利也日益受到重視，但國際社會大多都是從少數(shù)人(少數(shù)群體)的角度來看待少數(shù)民族權(quán)利的，一般不單獨(dú)以民族身份來進(jìn)行差異化授權(quán)[19]。如《公民權(quán)利和政治權(quán)利國際盟約》第27條注重的是少數(shù)人權(quán)利而不是局限于有色少數(shù)人權(quán)利；聯(lián)合國出臺的《少數(shù)人權(quán)利宣言》、加拿大的《就業(yè)衡平法》，以及美國的“肯定性行動”，關(guān)注的都是少數(shù)人而不僅僅是少數(shù)民族群體權(quán)利的尊重和優(yōu)惠。然而，中國關(guān)于特定群體的權(quán)利優(yōu)惠往往都是以“民族身份”而不是“少數(shù)身份”為基本理據(jù)的。相關(guān)的法律擬制、制度設(shè)計(jì)和政策供給甚至并不存在“少數(shù)人”的概念。這種將少數(shù)群體權(quán)利優(yōu)惠等同于民族權(quán)利優(yōu)惠的狹義化理解，不僅容易導(dǎo)致民族身份意識覺醒、民族主義情緒盲動、多數(shù)民族逆向歧視問題，而且也容易造成我國在特定群體權(quán)利保障方面與國際交流對接的阻滯。有鑒于此，當(dāng)前我國有必要更多地從“少數(shù)人”的角度來設(shè)想民族權(quán)利保護(hù)。這不僅是推動民族邊界跨越、消解民族政策外溢效應(yīng)的理性思量，而且也是豐富我國特定群體權(quán)利優(yōu)惠的必然走向，更是對接國際社會差異化賦權(quán)和全面履行國際人權(quán)公約義務(wù)的客觀需要。

注釋：

① 白俄羅斯憲法第50條規(guī)定：每個(gè)人都享有保留其民族屬性的權(quán)利，同樣任何人也不能被強(qiáng)迫確定和指明民族屬性。這是對民族身份和民族屬性的持中之論，對于正確理解我國民族屬性和民族身份不無裨益。

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Solidification of ethnic identity and the crossing of ethnic boundary in ethnic affairs governance in China

ZHU Bibo

(School of History and Administration, Yunnan Normal University, Kunming 650500, China)

Ethnic identification is the foundation of ethnic affairs governance in China. Ethnic identification and ethnic preferences greatly promote the balanced development of all ethnic groups, but they also tend to solidify the identity of ethnic groups and dissect the boundary among ethnics. Besides, non-normative collection and use of the information of ethnic identification sharpens ethnic identity and stimulates ethnic boundary. Given this, ethnic affairs governance at the present must strengthen citizens' identification and their identity as Chinese, regulate the collection of information of ethnic identity, allow ethnic individuals to hold multi-ethnic identity, foster individual's choice of ethnic identity, and unbind the connection between ethnic identity and rights addition. In the post-era of transcending ethnic boundary, our country should strengthen the guarantee of rights in border areas, disadvantaged groups, and minorities from the perspective of regional, social and minority distinctions so as to realize the guarantee of ethnic rights specialization without talking about ethnic rights specialization.

ethnic identity; ethnic group boundary; ethnic rights; citizenship; Chinese nationality

[編輯: 譚曉萍]

2017?06?15；

2017?08?13

國家社會科學(xué)青年基金項(xiàng)目“當(dāng)代中國族際政治整合的理論與實(shí)踐研究”(14CZZ010)

朱碧波(1981?)，男，法學(xué)博士，云南師范大學(xué)歷史與行政學(xué)院副教授，主要研究方向：民族政治和邊疆治理

C957

A

1672-3104(2017)06?0124?07