李鵬

（中央民族大學(xué) 蒙古語言文學(xué)系，北京 100081）

【非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究】

東方的普羅米修斯“們”
——淺析中國諸民族盜火神話中的守火者和盜火者

李鵬

（中央民族大學(xué) 蒙古語言文學(xué)系，北京 100081）

盜火神話作為世界性的神話母題，廣泛流傳于世界各地，中國諸民族的神話之中亦存在有較多的盜火神話。守火者和盜火者是推動盜火神話發(fā)展的重要力量，明確守火者和盜火者的形象所表達(dá)的文化意蘊，對于深入理解盜火神話的內(nèi)涵有著重要作用。根據(jù)目前所搜集到的文本資料，筆者運用比較研究的方法對盜火神話中的東方普羅米修斯“們”進(jìn)行了深入探析。

盜火神話；守火者；盜火者；中國諸民族

火的發(fā)現(xiàn)和使用具有重大而深遠(yuǎn)的影響，從原始社會到現(xiàn)代文明社會，從取暖、照明、熟食到刀耕火種、烹飪、冶煉，火的功用亦不必多言?！霸S多神話與教儀都緣火而生，以火為中心”①[美]路威：《文明與野蠻》（第 2版），呂叔湘譯，北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店2005年版，第44頁。，在世界范圍內(nèi)的不同民族的神話傳說、宗教信仰、儀式活動之中都能夠找到火崇拜和火信仰的留存，人們對火的崇拜與信仰逐漸外化為對火神的敬畏與崇拜，并以各種祭祀活動祈求火神庇佑，在世界各地不同民族所流傳的神話之中也都保留有火神的位置。美國民俗學(xué)家斯蒂·湯普森在〈Motif-Indexof Folk-Literature〉（《民間文學(xué)母題索引》）中將世界范圍內(nèi)存在的母題進(jìn)行提煉，把火神（God of fire）納入大地神（Gods of the earth）的范疇，其母題編目為A493。縱觀世界上存在的火神也不勝枚舉，如希臘火神赫菲斯托斯，印度火神阿耆尼，美拉尼西亞火神達(dá)烏提納，阿伊努火神阿佩夫奇神，日本火神火之迦具土神，中國火神有炎帝、祝融、閼伯、透歐博如坎（鄂倫春族）、火耐（苗族）等。然而在神話產(chǎn)生的最初階段，原始先民更多的思考不在于如何敬畏火神，而在于思考火的產(chǎn)生和使用，這也因此產(chǎn)生了在此方面的諸多神話的流傳。正如英國人類學(xué)家弗雷澤所認(rèn)為的“在人類的思想還處在早期階段的時候，當(dāng)他們需要思考生活與社會的起源時，面對關(guān)于火的這個難以回避的難題，他們就猜測、創(chuàng)造出一種解釋。”①[英]弗雷澤：《火起源的神話》，夏希原譯，北京:北京大學(xué)出版社2013年版，第1頁。對于火的產(chǎn)生的問題，許多民族的神話中均有闡釋，如盜火、取火、造火、換火、送火等幾類母題均是產(chǎn)生火的重要方式。依據(jù)目前所掌握的文本資料來看，敬火、祭火、拜火等火崇拜的觀念在我國至少有44個民族中仍有保存，其中40個民族有關(guān)于火的神話文本資料，具體篇數(shù)的分布詳見下表。

表1 筆者目前搜集到的火神話的篇數(shù)分布表②因篇幅所限，此處將各篇目出處省略，僅列出篇目數(shù)以供參考。

盜火神話（Theft of fire）是世界性范圍的母題，作為火神話中較有特色的一類母題，已經(jīng)得到世界諸多學(xué)者的關(guān)注和論述。在現(xiàn)有的母題編目體系中，美國學(xué)者湯普森在《民間文學(xué)母題索引》中將盜火母題歸入“文化獲取”（Acquisition of culture），母題編目為A1415，中國學(xué)者王憲昭在《中國神話母題W編目》中將該母題編入“有形文化與無形文化”之中，母題編目為W6953。湯普森的母題分類相對具有世界范圍的意義，王憲昭的母題分類體系則更切合中國多民族神話的實際情況。中國各民族火神話之中的盜火母題是廣泛流傳于漢族、滿族、蒙古族、藏族、羌族、水族、苗族等數(shù)十個民族之中?？v觀中國盜火神話的研究成果，部分學(xué)者從東西方比較研究的視角出發(fā)論述過中國的盜火神話，如汪玢玲先生在東西方盜火神話的比較中側(cè)重于滿族盜火神話的研究，張振犁先生在東西方比較研究中側(cè)重中原漢族商伯盜火研究，有些學(xué)者多從概述的角度出發(fā)，尚未進(jìn)行深入的比較研究，如何星亮在《中國自然神與自然崇拜》中對“火神與火崇拜”的論述，楊麗娟在《世界神話與原始文化》中對“火的發(fā)現(xiàn)與使用”的闡述，多數(shù)學(xué)者尚未對中國諸民族盜火神話進(jìn)行成體系化的比較研究。神話學(xué)者那木吉拉較早從中國多民族之間的比較研究著手，對北方的滿語族、蒙古語族神話做了較為系統(tǒng)的比較研究。對中國多民族盜火神話母題的研究，更多應(yīng)關(guān)注于神話本身的敘事邏輯，守火者和盜火者作為推動盜火神話發(fā)展的重要元素，應(yīng)當(dāng)視為重要的研究對象，明晰守火者和盜火者的身份背景、角色屬性，對于理解盜火神話的內(nèi)涵具有重要意義。

一、盜火神話中的守火者“們”

守火者是看護(hù)火種的行為主體，神話中的守火者不僅肩負(fù)著守護(hù)火種的職責(zé)，也是火種的實際控制者，他們也是盜火的最大阻力。神話源于先民內(nèi)心最為深切的寄托，成為守火者至少應(yīng)具備兩個要素：第一，在民眾心中具有一定的社會影響力；第二，駕馭復(fù)雜環(huán)境的能力。守火者若有一顆為人類命運擔(dān)憂之心，他便是人民寄托的希望；守火者若只堅守職責(zé)而不為人類命運擔(dān)憂，盜火的文化英雄則成為人民的希冀。守火者的能力和地位越高，盜火之事就越發(fā)艱難，獲取火種更加來之不易。

縱觀世界范圍內(nèi)的盜火神話，守火者多為神靈或動物，如亞洲印度尼西亞的拖拉迪亞斯人、非洲北羅得西亞的拜拉人和尼羅河中游的希陸克人都認(rèn)為是神靈守護(hù)火種，澳大利亞神話認(rèn)為烏鴉、鷦鷯、隼、鳳頭鸚鵡、小袋貍、河鼠、鱈魚、聾蛙蛇等動物負(fù)責(zé)守衛(wèi)火種，北美洲的希亞印第安人的神話中講蛇、美洲獅、熊負(fù)責(zé)守護(hù)火種，墨西哥的科拉印第安人認(rèn)為鬣蜥負(fù)責(zé)火種。中國盜火神話中的守火者同世界盜火神話相比也有許多相似之處，其中守火者亦多為神、神性人物或動物，他們有的轉(zhuǎn)變了自己的身份成為監(jiān)守自盜的盜火者，有的成為盜火的協(xié)助者，有的守火者玩忽職守，這又似乎成就了盜火者的英雄業(yè)績。對于中國盜火神話中守火者的形象，筆者試從如下四個方面進(jìn)行分析。

（一）火的實際掌控者和守護(hù)者。在許多民族的觀念之中，火具有神圣性，它是并不存在于人間的圣物，神自然是火的絕對擁有者和守護(hù)者。但即便在神界，火的持有者和守護(hù)者也并非一神，因此便出現(xiàn)了以下兩種情況：第一，掌火者和守火者歸于一神，如佤族和壯族的雷神、柯爾克孜族和傣族的火神，都是掌火者和守火者，可見早期神話的許多神或神性人物都是一神多職，如中國多民族神話中的雷神負(fù)責(zé)雷、雨、電、火，神或神性人物的職業(yè)并未明確分工，神話尚處于相對較早的發(fā)展階段；第二，掌火者和守火者并非一神，中國多民族神話中漢族、滿族、裕固族、畬族、水族、普米族、納西族、羌族的火的持有者和守護(hù)者分別由不同的神或神性人物擔(dān)當(dāng)，在漢族神話中的天帝、玉帝、女媧是火的實際擁有者，商伯、雷神、火龍?zhí)觿t是火的實際守護(hù)者，滿族神話中阿布凱恩都哩實際掌火，而火神托阿恩都哩則只是負(fù)責(zé)守火，神話中階級社會的影響較為顯著，守火者的權(quán)利是聽命于掌火者的命令，一切動用“火”的行為都要向掌火者請示，天界的秩序已然建立，但凡私自動用“火”的行為都要受到嚴(yán)格的懲處，諸如托阿恩都哩身為守火者卻轉(zhuǎn)變?yōu)楸I火者的身份，最終受到天神的懲罰。各民族神話中掌火者和守火者的情況均有所不同，具體詳見下表。

表2 中國多民族神話中掌火者和守火者歸于一神

表3 中國多民族神話中掌火者和守火者并非一神

（二）火的守護(hù)者的身份各有不同。從守火者的身份屬性來劃分，大體有神、神性人物、神性動物、人和動物等五類。通過上表所列可見，在所有的守火者中，神、神性人物和神性動物所占的比重較大，如作為神的身份出現(xiàn)的守火者有天帝、如來佛、太陽神、雷神、火神、天神、神女、煞神、尤勒干等，作為神性人物出現(xiàn)的守火者是火魔、妖怪、魔怪、魔王、火龍?zhí)印⒛锢献?、天上的人等，神性動物有諸如火龍、惡龍、鳳凰、飛龍、飛虎、神鷹、神狗、神羊等。而其中人和動物作為守火者所占比例則相對較少，如老鷹、飛鳥、飛鼠、大鼯鼠和某些地上的人是火的守護(hù)者。這種比例充分說明了各民族神話中更多將火與神性緊密結(jié)合起來，火的地位和對火崇拜的觀念更是可見一斑。

（三）火的守護(hù)者的善惡觀不同。通過對各民族盜火神話的比較可見，作為神性人物或神性動物的守火者更多代表了邪惡的力量，作為守火神則較多體現(xiàn)出了正義和善良，這也體現(xiàn)出各民族對守火者善惡觀的不同認(rèn)知。如火魔、妖怪、魔怪、魔王、火龍、惡龍這些神性人物或神性動物，已然是守火者的邪惡代表，他們?yōu)榱艘患核接荒苋萑倘碎g擁有“火”。而守火神為了人間能夠得到火，不惜遭受各種磨難甚至犧牲自己的生命，如漢族的火神商伯、滿族的拖亞拉哈、水族的阿晅仙女都是此類形象。當(dāng)然各民族的評判標(biāo)準(zhǔn)各有不同，對守火者善惡觀的評判需要根據(jù)各民族不同的道德準(zhǔn)則和民族心理認(rèn)同而定。

（四）火的守護(hù)者的選擇標(biāo)準(zhǔn)不同。不同民族對于掌火或守火神的選擇都有本民族的標(biāo)準(zhǔn)。按照職責(zé)和能力劃分，作為守火者應(yīng)當(dāng)與火有著密切的關(guān)聯(lián)，如雷神作為守火者的形象在東西方都有存在，在西方的雷神是閃電的擁有者，更是諸神與萬物的主宰者，東方與西方在此是有共同之處的。神話都承載著先民對大自然的體驗，雷電引起大火是較易觀察到的自然現(xiàn)象，先民自然認(rèn)為火與雷電神有著必然關(guān)聯(lián)。火龍、火魔等更是能自身產(chǎn)生火，與火的關(guān)聯(lián)更為緊密。按照民族視角而言，各民族對守火者的選擇也有自身的價值判斷和立場定位，各民族會指定某些神性人物或動物作為守火者，如妖怪、魔怪、魔王等，他們因為阻礙本部落或民族的發(fā)展而被視為妖魔，他們或已與妖魔無異，這也從側(cè)面反映出先民對獨占火種的外氏族或部落的態(tài)度。

守火者的存在有著至關(guān)重要的作用，他促使盜火行為變得艱難，也同樣使盜火英雄的功業(yè)顯得崇高。守火者的形象當(dāng)然并不局限于盜火神話，對所有火神話而言，守火者可以是火崇拜的對象，是圣火的忠實護(hù)衛(wèi)者，也可能是盜火的有力障礙。強調(diào)守火者不端行為的同時，也不應(yīng)當(dāng)忽視守火者的自身功績。

二、盜火神話的盜火者“們”

盜火神話能夠在各民族中廣為流傳和深入人心，最為重要的就是盜火者以頑強的毅力將象征文明的“火”帶到了人間。盜火者在各民族之中由不同的文化英雄擔(dān)當(dāng)，盜火者并不局限于一人一物，他們或者是單一的個體，或者是一個團(tuán)體，或者是具有超凡能力的神或神性人物，或者僅是擁有強大信心的普通人，他們亦有著善惡之分。通過對各民族的盜火神話進(jìn)行比較可見，盜火者應(yīng)當(dāng)包括盜火主體（或奪火者）、盜火協(xié)助者。筆者試從盜火者的界定、甄選和結(jié)局等方面對盜火者的形象進(jìn)行剖析。

（一）盜火者的界定

盜火主體是神話中的文化英雄，是盜火行為的主要策劃者和行動者。作為文化英雄，日本學(xué)者大林太良曾言“這些給人類帶來有益的、意義深遠(yuǎn)的發(fā)明和發(fā)現(xiàn)的人物”①未刊，此據(jù)敦煌文物研究所1962年油印本。都是文化英雄，盜火主體的文化英雄身份是基于他們?yōu)槿祟悗砹嘶鸱N而做出無私的犧牲和奉獻(xiàn)。誠然，并不是任何人都能成為盜火的文化英雄，盜火主體需要無比的勇氣、強大的信念和過人的智慧。在目前所搜集到的資料來看，在漢族、滿族、蒙古族、回族、裕固族、維吾爾族、布朗族、哈尼族、門巴族、納西族、羌族、普米族、彝族、藏族、水族、壯族、苗族、瑤族等民族的神話中都存在有盜火英雄，他們大致可分為三類：其一，盜火主體是神或神性人物，他們多為火神、神女或神子，如漢族的火神商伯、羌族的火神之子燃比娃等；其二，盜火主體是動物，如蒙古族燕子、彝族的青蛙、壯族的螢火蟲等；其三，盜火主體是普通人，如藏族的登巴、哈尼族的阿扎等。

奪火者是盜火神話中盜火者的變體，在回族、裕固族、維吾爾族、納西族、畬族的神話中，盜火已然變成了奪火，筆者認(rèn)為盜火與奪火不應(yīng)當(dāng)分開研究，奪火當(dāng)是盜火的演變和延伸，應(yīng)納入盜火研究的范疇之中。奪火的行為發(fā)生在奪火者與守火者之間，當(dāng)奪火者的力量足以擊敗守火者，或者奪火者有足夠的勇氣與力量時，奪火的行為便發(fā)生了。奪火反映了人類認(rèn)識到自身力量的強大，試圖征服自然或其他部落。奪火與盜火的方式雖有所不同，奪火看似是要比盜火更光明正大，但所謂“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”，奪火并未改變偷盜的方式，從策略性盜竊到勇武性搶奪，奪火者變成了真正的大盜，奪火不僅體現(xiàn)出了盜火過程中的勇氣與智慧，更加凸顯了盜火者的力量和能力，因此奪火神話應(yīng)當(dāng)作為盜火神話的一部分。目前搜集到的神話文本中，奪火者多為神性人物和普通人，如納西族的奪火者昂姑咪是神鷹蛋變的姑娘，畬族的奪火者雷豹是天宮三公主的第三子，回族的阿當(dāng)、裕固族的莫拉則都是本民族的勇士。

盜火協(xié)助者是盜火神話中出現(xiàn)的協(xié)助盜火主體的主要力量，他們的身份并不唯一，依據(jù)盜火主體的需要而出現(xiàn)，一切都服務(wù)于盜火的行動。盜火協(xié)助者多為神或動物，如滿族的風(fēng)雨雪神、羌族的火神、畬族的云仙子等神靈都協(xié)助盜火主體完成了盜火的重任，裕固族的百靈鳥、哈尼族的小白鹿、羌族的喜鵲、壯族的蝴蝶等動物都是盜火或奪火的實際參與者。具體詳見下表。

表4 中國多民族盜火神話中的盜火者

（二）盜火者的甄選

各民族對于盜火英雄的選擇和創(chuàng)造都有著慎重的甄別和嚴(yán)謹(jǐn)?shù)乃伎?。有的民族選擇盜火英雄更加側(cè)重于他的神性，有的民族則更強調(diào)他的人性，不同民族的神話之中還會出現(xiàn)神輔佐人或動物幫助人的情況。當(dāng)人們更相信神的力量的時候，盜火英雄的身份便落在了神的肩上，當(dāng)人更相信人定勝天的時候，盜火英雄的角色便成了本民族的勇士。在同一民族的不同發(fā)展階段和時期，盜火英雄的選擇也有所不同，以滿族神話為例，如滿族的奪火神話《天池》中塑造了各種神靈，天帝、風(fēng)神、雨神、雪神、火魔，而其中唯一取得勝利的是一位叫日吉納的姑娘，她不僅戰(zhàn)勝了火魔，而且也獲得了天帝和風(fēng)雨雪神的協(xié)助，可見此時的神話已經(jīng)步入“重人而輕神”的時代，神的地位已經(jīng)讓位于文化英雄。同樣是滿族的盜火神話，《托阿恩都哩》中的托阿本是人間的孩子，天帝因其身強力壯且善于騎射而將他帶到天上，封其為火神，神話中可見人們的觀念充滿了對于神的敬畏，人只有成為神才可以掌管火種?！稙醪嘉鞅紜寢尅分械墓艩柼ι衽翘焐癜⒉紕P赫赫的侍女，《盜火女神——拖亞拉哈》中講述的更為直接，拖亞拉哈本就是天神身體的一部分，她是天神額上的紅瘤化成的美女，人們賦予拖亞拉哈女火神的地位，一方面突顯了人們對神的力量的認(rèn)可，另一方面也從映射出了母系社會的影子。若追溯神話原型，拖亞拉哈的產(chǎn)生應(yīng)當(dāng)較早，托阿恩都哩作為男火神當(dāng)為父權(quán)社會的產(chǎn)物，而日吉納姑娘則產(chǎn)生的相對較晚，此時神靈的職責(zé)分工已相對明確，神靈的出現(xiàn)相對較多，人的力量足以駕馭神靈為己服務(wù)。對盜火英雄的甄選不僅要以具體的時代和階段為參照，更要符合民族心理和民風(fēng)民俗，如滿族神話《天池》中并未選取男性作為文化英雄，而選擇日吉納姑娘作為奪火者，這與滿族歷來尊重女性的社會地位和母系社會文化影響的保留都有不可分割的聯(lián)系。

盜火英雄的角色從神靈轉(zhuǎn)變?yōu)楸久褡宓挠率浚@其中實際上是英雄角色的社會地位在發(fā)生轉(zhuǎn)變，人們相信人可以依靠自身的力量來征服自然，即便如此，這些盜火者仍有著與眾不同的身份和能力，他們兼具頑強的毅力、無限的勇氣、高強的武藝、高超的法寶。如羌族的燃比娃是火神蒙格西和部落首領(lǐng)阿勿巴吉之子，他本身就具有神的血統(tǒng)，在盜火的過程中更是得到父親的諸多幫助，更為重要的是他能以頑強的毅力跋山涉水來到天庭，在盜火的過程中更是能不畏失敗，三次盜取天火。藏族的登巴有著與動物進(jìn)行交流的能力，且懂得運用智慧，根據(jù)動物的特性和能力分配相應(yīng)的任務(wù)。普米族的少年練就一身本領(lǐng)，上天盜火敢于同十萬天兵相抗衡。哈尼族阿扎的父親是本部族最為勇敢的青年，他更是繼承了父親的衣缽，不畏艱辛走過二十一年，勇于同魔王爭斗，盜取魔王眉心上的火珠。各民族都在用自己的方式傳承和頌揚著這些更接近于人的盜火英雄，他們的形態(tài)各異、出身不同，相同的是他們都有為本民族奪取火種的決心和毅力，為了民族的未來，他們甘于奉獻(xiàn)出自己的一切，這種難能可貴的精神在民族內(nèi)部世代相傳。

此外，盜火者的角色選取并不完全是正面的，這里僅就滿族的火魔和門巴族的薩進(jìn)行分析。滿族神話中講火魔吃掉了天上的天火、山上的野火和民間的煙火，從側(cè)面來看它就是火的盜取者，只是它的盜火行為并非正義，而是出于私心要把長白山一帶變成冰冷的世界。滿族神話選取這樣的反面角色，表達(dá)了人們對單獨擁有火的行為的不滿和抗?fàn)帲鹉ё鳛榛鸬莫毩碛姓?，其原型?dāng)與擁有特定文明的階級集團(tuán)有所關(guān)聯(lián)，滿族的日吉納姑娘聯(lián)合風(fēng)神、雨神、雪神和天帝的力量戰(zhàn)勝火魔，而這其中的原型是否又隱含著氏族之間的聯(lián)盟同擁火者之間的斗爭，尚需進(jìn)行進(jìn)一步的論證。

門巴族的盜火神話將攪拌乳海、盜火、日食月食的由來等三個較為重要的母題結(jié)合起來。盜火者薩是貫穿這三個母題的重要角色，相對于滿族火魔較為模糊的形象，它的外貌、性格和能力都描述得較為清晰，如它有九個頭、六只手，生性殘忍、會隱身法術(shù)。它出現(xiàn)在攪拌乳海之后，門巴族的兄弟神在須彌山攪出了太陽、月亮和陶罐，拉麥神便派兒子薩去偷陶罐中的火種，結(jié)果被兄弟神一截兩段，但薩并未因此殞命，火種從壞掉的陶罐中燒到了天上，形成了云霧水滴，而水珠落在薩的上半身時，它變成了長久不死的九頭龍，水珠落在它的下半身時，它變成了蛇，薩為了報復(fù)日月，同日月爭斗便形成了日食月食。透過這則神話我們至少能發(fā)現(xiàn)如下四個問題：第一，門巴族攪拌乳海的母題與藏族和藏傳佛教的影響有一定的關(guān)聯(lián)，門巴族所處地域與藏族較為接近，且攪拌乳海的母題是源自古印度，因此門巴族與藏族一定會有文化上的交融與影響；第二，火種所造就的水珠應(yīng)當(dāng)是一種不死水，薩因水珠而得以具有不死的能力，薩的下半身因水珠而變成蛇更說明了這一點，因為蛇在人間能夠蛻皮重生，象征著不死；第三，薩與日月爭斗的原因較為牽強，薩復(fù)仇的對象當(dāng)為門巴族的兄弟神，日月只是兄弟神攪拌乳海的產(chǎn)物，并不是兄弟神的替代者，因此該神話可能是由不同的神話故事融合而成；第四，薩的力量是較為強大的，薩與滿族的火魔作為盜火者都可視為外族入侵者形象，它們以魔鬼的形象出現(xiàn)，一則表現(xiàn)出本民族對盜火者的憎惡，二則從側(cè)面反映出了盜火者的殘忍和力量的強大。

在盜火英雄的甄選上，有些民族選擇動物作為盜火行為的主體或協(xié)助者，這一方面與動物本身所具有的本領(lǐng)和能力有關(guān)，另一方面與原始思維中的萬物有靈觀念有密切聯(lián)系。這里以納西族取火神話《昂姑咪》為例，其大體情節(jié)如下：

昂姑咪在上天取火的過程中得到了蠶子、蜘蛛、蜜蜂、蝴蝶、耗子、貓頭鷹等動物的幫助，昂姑咪上天充分利用了動物們的獨特本領(lǐng)，蠶子和蜘蛛具有吐絲的本領(lǐng)，它們能編織天梯，蜜蜂和蝴蝶能具有飛行的本領(lǐng)，它們能將天梯的線頭拴到天上，耗子具有穿墻的本領(lǐng)，它能夠打通進(jìn)入天宮的門墻，貓頭鷹具有夜視的本領(lǐng)，它能辨清上天的方向，各種動物發(fā)揮各自的優(yōu)勢，配合得嚴(yán)絲合縫。昂姑咪到達(dá)天上之后，犁云耕霧的神牛、守衛(wèi)天門的神狗、守護(hù)天河的神羊都變成了取火的協(xié)助者，昂姑咪最終在陽赤山從執(zhí)掌天火的昂神手中取得天火。

通過這則神話，我們大致可以做出如下四個推斷：第一，先民已初步具有人界和天界的宇宙觀，對天上的認(rèn)知是建立在人間萬物的基礎(chǔ)之上，天門、天河、山洞都仿似人間的景象；第二，神話所體現(xiàn)出的邏輯性和條理性也顯現(xiàn)出神話斧鑿的痕跡，神話的講述也漸漸符合人們的價值判斷和思維認(rèn)識，此則神話的原型當(dāng)為女子取火，但其較為細(xì)密嚴(yán)謹(jǐn)?shù)纳咸烨蠡疬^程和向神牛、神狗、神羊求助的三段式敘事結(jié)構(gòu)卻有著較為明顯的后世添加的印記；第三，原始先民對動物能力的觀察較為細(xì)微，神話中較多地運用動物的能力來完成上天或是守護(hù)的任務(wù)，實則在神話中更有可能人是動物的原型，人想象自身具有動物的能力而完成不可企及的任務(wù)。英國人類學(xué)家弗雷澤在研讀世界各地的火神話之后，通過比較也得出一個推斷“‘野蠻人’在動物和人之間并沒有明確的區(qū)分”①參見[英]弗雷澤：《火起源的神話》，夏希原譯，北京:北京大學(xué)出版社2013年版，第127頁。，他的推斷是有其合理的依據(jù)，在人尚未認(rèn)識到自身和動物區(qū)別的時候，人與動物相互轉(zhuǎn)化的觀念便已存在，即便在人的概念形成之后也是存在的，如人化成蝴蝶、蛇變成人業(yè)已成為現(xiàn)今耳熟能詳?shù)钠嗝缾矍楣适?；第四，天上本無天火，而神話中人們的思維觀念是火源于天上。上天取火在盜火神話中也是較為普遍的行為，如蒙古族燕子上天取火、壯族蜈蚣把天火帶到下界等等，畢竟在生產(chǎn)力較為落后的時代，上天是一項絕無可能的行為，上天取火的任務(wù)自然容易落在帶有飛行能力的動物身上，尤其在一些民族的神話中燕子、老鷹、喜鵲、螢火蟲等出現(xiàn)的頻率較高，如蒙古族燕子的形象，盜火、取谷種的神話都能見到燕子的身影，那木吉拉認(rèn)為“在現(xiàn)實生活中，蒙古人寵愛燕子，不允許以任何方式傷害它們，這是因為燕子是吉祥之鳥，它曾為人類帶來生活的情趣和幸?！雹谀悄炯骸吨袊柼┱Z系諸民族神話比較研究》，學(xué)習(xí)出版社2010年版，第503頁。。當(dāng)然除了飛鳥等飛禽之外，有些民族也會選取陸地上的走獸作為盜火的協(xié)助者，如藏族的登巴選擇馬、貓、狗、老虎等動物，回族的阿當(dāng)選擇野馬，主要就是看中這些動物有著奔跑速度快的本領(lǐng)，同時這些動物也與本民族的生活有著重要聯(lián)系，像老虎在珞巴族的神話觀念里是本族的兄弟，馬是較為常見的草原上的行走工具，狗更是常見的看門護(hù)院的動物，可見各民族選取盜火英雄都與各自的文化觀念和民族心理有緊密聯(lián)系。

（三）盜火者的結(jié)局

盜火最終的結(jié)局毋庸置疑就是人間得到了火種，生命得到了保障，生活質(zhì)量得以提高。但盜火者的結(jié)局卻各不相同，因為盜火者結(jié)局的不同決定了盜火神話的文化影響力和民族精神的傳承。這里僅從四個方面論述盜火者的結(jié)局。

（一）美好理想的結(jié)局。對于付出艱辛而為人類成功盜取火種的英雄，人們總想給予最美好的結(jié)局，如畬族、回族、羌族和滿族的盜火神話。畬族的雷豹不僅成功偷出火種、制服火魔，同時也收獲了與云仙子的愛情，神話賦予畬族英雄雙贏的結(jié)局。回族的英雄阿當(dāng)戰(zhàn)勝了惡龍，用雷公斧取回火種后，騎著野馬只用了三天的時間便回到了家鄉(xiāng)，羌族的英雄燃比娃在第三次盜火之后，在跑出天庭的過程中被天宮的城門軋掉了尾巴，神話將他的斷尾與人類無尾的原因巧妙進(jìn)行了銜接。阿當(dāng)和燃比娃盜取火種歷盡了艱辛，相比其他盜火神話而言，他們返程過程是比較順利的，這也是較為理想的結(jié)局。滿族的日吉納姑娘鉆入火魔的腹中，但滿族人認(rèn)為她降服火魔之后飛身上天，成了王母的第七個仙女。神話增添了人們對英雄不死的渴望，美好的期盼與豐富的聯(lián)想更促使美好結(jié)局的產(chǎn)生。

（二）付出生命的結(jié)局。盜火英雄的結(jié)局并不都如人意，多數(shù)盜火神話的結(jié)局是悲情的，盜火者為盜得火種而付出了自己的生命。如漢族、滿族、裕固族、哈尼族、納西族、普米族、水族等民族的盜火者都面臨著相同的命運。他們付出生命的結(jié)局大體有四種方式：一是吞火而死，如哈尼族的阿扎將魔怪的火珠吞進(jìn)肚里，火珠變成火在阿扎的胸中燃燒，阿扎回到人間后，用竹片刀扎進(jìn)自己的胸膛而取出火種，普米族的少年吞下火種變成了火球，落到了人間，把火種帶給普米的先民；二是以身制火，如滿族的日吉納姑娘口含天帝所贈的最冷的冰，鉆進(jìn)火魔的肚中，阻止了火魔獨占火種的行為，裕固族的莫拉用神火寶葫蘆燒死雪妖，但因忘記收火的咒語而用自己的身子壓住了葫蘆的噴火口，最后變成了紅石山；三是葬身火中，如納西族的昂姑咪手捧火種下界而被燒焦，她身上的火點燃大山而使人間有了火種，水族的阿晅仙女與雷公和天兵爭斗不過，選擇了投火自盡，她最終化為大黑巖山而終年燃燒烈火；四是以身護(hù)火，如漢族的商伯為了保存從天上偷出的火種，筑起高臺使火種免受洪水的淹沒，最后卻餓死在臺上；赫哲族也有與之相似的神話，天神降下大雨后，都熱馬林老人為了保護(hù)火種，把木炭抱在懷中才保住火種，最后犧牲了自己，雖然此則神話并沒有盜火的情節(jié)，但神話所表達(dá)出的以身?；鸬木駞s是一致的。

（三）較為悲情的結(jié)局。有些民族的盜火神話的盜火者雖然沒有為盜火行為付出生命，但其最終的結(jié)局卻顯得較為悲情。如滿族的拖亞拉哈女神在將火種吞入腹中之后，被燒成了一個“虎目、虎耳、豹頭、豹須、獾身、鷹爪、猞猁尾”①陶陽，鐘秀編：《中國神話》（中冊），北京：商務(wù)印書館2008年版，第760頁。的怪物，而相比她最初的樣貌“身上披著紅霞與星光做成的衣衫，美艷動人”②同①，第758頁。，這種反差更讓人敬佩拖亞拉哈女神的內(nèi)心。苗族的盤老大從玉皇大帝的雷神府中偷出天火后，被玉帝押在了頂鼓山上，老鴰和老鷹對其肚皮、腸子和心進(jìn)行啄食，盤老大儼然西方的普羅米修斯的形象，同樣承載著悲情的命運。

（四）沒有結(jié)局的結(jié)局。有些盜火神話的最后并未交代盜火者的結(jié)局，神話更側(cè)重強調(diào)盜火者在盜火過程中的行為。如彝族的勒瞇將取火的方法告知居木武吾之后，對它便不在交代。藏族盜火的登巴在將所偷的火炭交給協(xié)助者后，便不再出場，反而是對協(xié)助者青蛙無尾的緣由進(jìn)行了說明。布朗族與藏族有一定的相似之處，他們也較為看中盜火的協(xié)助者，盜火英雄巖多按照小松鼠的方法盜取火種之后回到家鄉(xiāng)，人們要專門過“松鼠節(jié)”來感謝松鼠的貢獻(xiàn)。蒙古族的盜火者燕子，在盜火之后被天上的主婦剪掉了一塊尾巴。蒙古族與藏族的盜火神話確有相像，盜火都與動物特定部分的來歷聯(lián)系起來。雖如此，對盜火者而言，這也算是沒有結(jié)局的結(jié)局。

中國多民族盜火神話是世界盜火神話的重要組成部分，20世紀(jì)隨著西方普羅米修斯神話的涌入，人們逐漸認(rèn)識到盜火神話是廣泛流傳于中國各民族之間的神話形式，西方不是只有普羅米修斯的盜火神話，而中國也并不是只有商伯盜火。中國的盜火神話由最初被認(rèn)為的資源稀缺，到逐漸被挖掘、整理、分析，學(xué)界經(jīng)歷了一定的探索時期。一些學(xué)者通過比較研究的方法對中西盜火神話、中國多民族的盜火神話進(jìn)行了相關(guān)方面的研究，事實證明中國的盜火神話不僅存在，而且各民族的盜火神話內(nèi)容豐富、民族特色濃郁、歌頌主題明確。根據(jù)目前筆者搜集到的資料來看，在中國40個民族有關(guān)火的神話文本之中，漢族、滿族、蒙古族、羌族、水族、苗族等19個民族的神話文本之中存在著盜火神話及其變體。

通過對中國諸民族盜火神話的守火者和盜火者的比較研究，可以發(fā)現(xiàn)盜火神話中幻想的背后隱藏有真實的成分，正如弗雷澤在比較世界各民族火神話之后而得出的結(jié)論，“火起源神話雖具有夸張和幻想的特點，掩蓋和歪曲了很多事實，但是在實質(zhì)上仍舊是包含著現(xiàn)實的成分的”①參見[英]弗雷澤：《火起源的神話》，夏希原譯，北京:北京大學(xué)出版社2013年版，第186頁。。先民在嚴(yán)寒中掙扎，充滿了對火的渴望，在與自然的抗?fàn)幒褪献宀柯涞臓幎飞嬷校麄儩u漸學(xué)會了掌握火、使用火、保存火、造出火，這種轉(zhuǎn)變的發(fā)生是依靠一代人甚至是幾代人的努力而完成的，盜火神話正是反映了這種不屈不撓的抗?fàn)幘?，這也讓盜火神話變得更為真實。火拉近了野蠻與文明的距離，時至今日很多民族對火的崇拜也充滿了各民族對人類文明的崇敬，對創(chuàng)造人類文明的先民的崇敬。盜火神話的精神需要依靠神話的力量繼續(xù)傳承，盜火者所作出的業(yè)績也需要世人銘記。筆者基于有限的文本資料對中國多民族的盜火神話作了淺嘗輒止的探析，希望在今后能夠做進(jìn)一步的深入研究，能夠更好地解讀神話所傳遞和表達(dá)的民族精神。

[1][美]斯蒂·湯普森.世界民間故事分類學(xué)[M].鄭海，等.譯.上海：上海文藝出版社，1991.

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[3][美]路威.文明與野蠻（第二版）[M].呂叔湘，譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2005.

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[15]普學(xué)旺，左玉堂.云南少數(shù)民族古典史詩全集[Z].昆明：云南教育出版社，2009.

（責(zé)任編輯：李登葉）

“Prometheus”in the East --On Fire Protector and Fire Stealer in Fire Stealing Mythologies of Various Ethnic Groups in China

LI Peng
(Department of Mongolian Language and Literature，Minzu University of China，Beijing 100081，China)

Fire stealing myth is a universal mythic theme，which is popular all over the world.There are also many such myths in various Chinese ethnic groups.Fire protector and fire stealer are significant factors in development of mythology.To identify the cultural significance in such images is of great importance in understanding profoundly such myths.With resources collected so far，the author tries to investigate such Prometheus in the East by employing comparative methods.

fire stealing myth；fire protector；fire stealer；various Chinese ethnic groups

H059

A

1671-0304(2016)06-0001-09

2016-06-20

時間］2015-08-31 8:10

中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金資助（中央民族大學(xué)2015年研究生科研項目，項目號：10301-01500202）。

李鵬（1986-），男，蒙古族，內(nèi)蒙古呼倫貝爾人，中央民族大學(xué)蒙古語言文學(xué)系博士研究生，主要研究方向為北方諸民族神話比較研究。

URI：http://www.cnki.net/kcms/detail/65.1210.C.20160218.1254.034.html