薩仁花 白石樁 恩 杰
(內蒙古扎蘭屯市中蒙醫(yī)院,內蒙古 扎蘭屯 162650)
蒙醫(yī)敷臟療法是蒙醫(yī)傳統(tǒng)外治法之一,在蒙古民族的生活實踐和長期勞動生產(chǎn)中發(fā)現(xiàn)并積累的獨具特色的傳統(tǒng)療法。蒙古民族長期居住在草原、叢林、寒冷的北方高原地區(qū),以狩獵、游牧為主要生產(chǎn)方式,并?;己约膊?,蒙古民族在漫長的生產(chǎn)、生活過程當中創(chuàng)造出適合生產(chǎn)方式、生活習慣和社會環(huán)境以及地理氣候的民間的、分散的、獨特的治療方法,同時蒙古族先民在分獵物、屠宰牲畜等日常生活、生產(chǎn)勞動實踐中獲得了豐富的動物解剖結構層次,從而總結形成并發(fā)展了皮療術、敷臟療法等。
蒙醫(yī)學將人體與自然界物質屬于五源,并闡明機體組織、器官以及自然界事物的性質,以五源內在聯(lián)系角度進行解釋,歸屬于五源的機體組織、器官及自然界事物間的相互協(xié)調或相克關系,形成了獨具特色的蒙醫(yī)學理論體系。
蒙醫(yī)學認為,人與自然界是既統(tǒng)一又對立的有機整體。一切事物歸屬于土、水、火、氣、空或木、火、土、金、水5種物質,并以其性質和相互間的聯(lián)系來解釋宇宙萬物。自然界任何物質和人體的器官,均應具有五源,但各自所含比例不同,從而形成物質的特性。如自然界的水是由土、水、火、氣四源聚合而成,并以空源作為其存在的空間,但以水源占據(jù)的比例居多,故歸屬于五源。這樣將人體構造和醫(yī)學相關的赫依屬氣源,希拉屬火源,巴達干屬水土源,而空源則遍布赫依、希拉、巴達干三者。人體構造,即胚胎時期器官的起源中肌肉、骨骼、鼻、嗅覺來自土源;血、舌的味覺、腦、白脈及水分來自水源;胃火、血、血脈、體溫、色、目、視覺來自火源;呼吸、皮膚、觸覺、中央脈來自氣源;外竅、耳、聽覺和心意來自空源[1]。
五臟為五源精微之崇。心以空源精微為主,屬心意之崇;肺以氣源精微為主,屬內呼吸之崇;肝以火源精微為主,屬體溫之崇;脾以土源精微為主,屬堅重之崇;腎以水源精微為主,屬體液之崇。六腑稱作為五源精微濁物貯囊。胃屬土源;小腸屬空源;大腸屬氣源;膽屬火源;膀胱屬水源;三舍與五臟相連,為紅白精濁物之貯囊,歸屬于五源聚合之腑。
蒙醫(yī)學將四季和五臟六腑歸屬于五行,以五行間的母子、敵友關系詮釋臟腑關系和四季變化而產(chǎn)生的五臟脈象變化規(guī)律。五行以母子、敵友的相生、相克關系來保持相對平衡的統(tǒng)一體。以肝臟為例,肝為生華滋養(yǎng)精微的重要臟器,在五源中屬火源,五行屬木行,以蒙醫(yī)天命五行母子、敵友相生、相克關系,肝臟為心臟之母、心臟為肝臟之子,從而肝臟、心臟形成母子關系,肝臟能夠資生、助長心臟,心臟可借助肝臟而滋生;脾臟為肝臟之友、肝臟為肺臟之友,反之,肝臟為脾臟之敵、肺臟為肝臟之敵,從而形成友行可依靠協(xié)助,敵行則制約和克勝對方敵友關系。肝、膽屬同源(五源屬性),通過神經(jīng)、血管、淋巴、體液接于相關的臟腑。肝開竅于目,肝臟病變常誘發(fā)眼部癥狀。
蒙醫(yī)敷臟療法歷史悠久。與蒙古民族的生產(chǎn)方式、生活習慣和社會環(huán)境以及地理氣候變化息息相關。據(jù)記載,成吉思汗西征時,大將軍布智兒身中數(shù)矢,重傷而不省人事時,成吉思汗命作牛腹熱血浴療后,布智兒恢復知覺,蘇醒過來?!对贰分嘘P于以這種方法醫(yī)記載很多,后來清朝文獻中也記載了蒙醫(yī)把重傷員放入駱駝腹腔內熱血浴療而蘇醒過來的事實[1]。國醫(yī)大師、著名蒙醫(yī)學家巴·吉格木德編著的《蒙古醫(yī)學簡史》中記載:“十三世紀,將傷員跌坐牛腹膛里進行治療的方法與蒙醫(yī)瑟必素療法有相似之處”[2]。利用蒙醫(yī)瑟必素療法治療疾病的記錄首次出現(xiàn)在伊希巴拉珠爾編寫的蒙醫(yī)經(jīng)典著作《甘露四部·甘露之泉》中記載:“……馬、野驢、毛驢的瘤胃熱裹浴,主治四肢黃水、浮腫……”[3]。以上記載說明蒙醫(yī)瑟必素療法來自于蒙古民族的生產(chǎn)實踐中自然形成的療法,其療法獨特,除了利用羊瘤胃芻治療疾病以外,還可以用山羊、鹿、象等動物的瘤胃芻治療不同疾病。在《飲膳正要》第三卷獸品中“羊肉味甘,大熱,無毒。主暖中,頭風,大風,汗出,虛勞,寒冷,補中益氣?!蚋涡岳?,療肝氣虛熱,目赤暗。羊血主治女人中風、血虛,產(chǎn)后血暈,悶欲絕者,生飲一升。羊五臟補人五臟。羊腎補腎虛,益一精一髓。羊骨熱,治虛勞,寒中,羸瘦”[4]。
蒙醫(yī)敷臟療法內容豐富,步驟縝密,要求嚴格,療效確切,操作簡便,值得農村特區(qū)基層推廣應用適宜技術。據(jù)患者的年齡、性別、體質、病情、病變部位辨證分析后,利用健康母羊的心、肝膽、肺、腎、腸等內臟以及胃芻,在患者相應部位酌情、靈活應用。在療術前準備、在療術過程中及療術后注意事項等一定嚴格遵守并要求執(zhí)行,才達到最佳療效。
同氣相求是指同樣的氣味會相互融合、相同性質的事物有一種特別的親和力,有一種相互吸引聚集、交流,有一種內在陰陽結構,決定著二者相結合的運動狀態(tài)。從物體因振動而發(fā)聲的物理特性看,是因物體振動頻率相同或相差一定倍數(shù)所發(fā)之聲可使別一物體產(chǎn)生共振,這是一種物理聲學現(xiàn)象。
在醫(yī)學理論體系,同氣相求是指人體內的某種因素與外界的致病因素相對應而形成一定類型的疾病而言,是中醫(yī)學的特色理論之一。中醫(yī)學認為人有多種,而每一種體質又易患與其相對應的疾病。同氣相求有兩層意義,首先,同氣相求指出了某種體質容易感受相應的淫邪。如《素問·八正神明論》云:“以身之虛而逢天之虛,兩虛相感,其氣至骨,人則傷五臟……故曰天機不可不知?!薄鹅`樞·百病始生篇》說:“風雨寒熱,不得虛,邪不能獨傷人,卒然逢疾風暴雨而不病者,蓋無虛,故邪不能獨傷人。此必因虛邪賊風,與其身形,參于虛實,大病乃成。”明確指出了天人相應,兩虛相感而為病的理論。其次,“同氣相求”指人體發(fā)病與傳變的傾向性,實則也與人體體質類型關系密切?!端貑枴た日摗氛f“五臟各以其時受病,非其時各傳以與之,人與天地相參,故五臟各以治時”,又云:“乘秋則肺先受邪,乘春則肝氣受之,乘夏則心先受之,乘至陰則脾先受之,乘冬則腎先受之。”反映了六淫致病與五臟虛實喜惡相應。
從中醫(yī)五臟與季節(jié)的關系分析,心氣通于夏。夏季氣候炎熱,在人體則心為火臟而陽氣最盛,同氣相求,故夏季與心相應;肺氣通于秋。時令至秋,暑去而涼生,草木皆凋。人體肺臟主清肅下行,為陽中之少陰,同氣相求,故秋季與肺相應;脾氣與四時之外的“長夏”(夏至——處暑)相通應。長夏之季,氣候炎熱,而水較多,天氣下迫,地氣上騰,溫為熱蒸,蘊釀生化,萬物華實,合于土生萬物之象,而人體的脾主運化,化生精氣血津液,以奉生身,類于“土愛稼穡”之理,故脾與長夏,同氣相求而相通應。另脾主四季之末的各十八日,表明四時之中皆有土氣,而脾不獨主一時。人體裁生命活動的維持,依賴脾胃所化生的水谷精微的充養(yǎng);心肺肝腎的生理功能,賴脾氣及其化生的精微物質的支持。脾氣健運,則四臟得養(yǎng),功能正常發(fā)揮,人體健康,正氣充足;肝氣通于春。春季為一年之始,陽氣始生,自然界生機勃發(fā),一派欣欣向榮的景象。人體之肝主疏泄,惡抑郁而喜條達,為陰中之少陽,故與春氣相通應;腎氣通于冬。冬季是一年中氣候最寒冷的季節(jié),一派霜雪嚴凝,冰凌凜冽之象。自然界的物類,則靜謐閉藏以度冬時。人體中腎為水臟,有潤下之性,藏精而為封藏之本。同氣相求,故腎與冬氣相通應。
祖國醫(yī)學認為,動物臟器是“血肉有情之品”、“以臟補臟”可以產(chǎn)生“同氣相求”的效果。動物和人類一樣,都是大自然界的載體。許多動物的臟器與人體內臟功能、形態(tài)、組織、細胞及其分子結構都十分相似或接近。當人體某一內臟發(fā)生病變時,用相應的動物內臟來治療或作為補益,往往會收到很好的療效,是符合科學原理的[5]。
[1][2]蒙古學百科全書編輯委員會.蒙古學百科全書醫(yī)學[M].呼和浩特:內蒙古人民出版社,2012.7:283.
[3]巴·吉格木.蒙古醫(yī)學簡史[M].呼和浩特:內蒙古教育出版社,1997.7:42.
[4]鋼卓力克編譯.蒙醫(yī)甘露四部[M].呼和浩特:內蒙古人民出版社,2007.7:50.
[5]彭慧慧,孫建波,楊晶,王鑫.淺談《飲膳正要》中“以臟補臟”的食療思想[J] .中國民間療法,2006,14(1):9.