汪 春 泓

談談《呂氏春秋》“十二紀”之“三秋”思想*
——兼論雜家與中國文學觀念的確立

汪 春 泓

文獻目錄學上的雜家的形成過程、學派思想特點以及由此特點所發(fā)揮的社會效用等問題，值得探討。以雜家之代表著作《呂氏春秋》、《淮南子》為討論重點，通過分析其編撰者的特殊身份，梳理雜家在縱向?qū)用嬲暇帕魇业臍v史進程可知，雜家是平衡現(xiàn)實社會君臣、朝野、階級等各種勢力之余所形成的意識形態(tài)，而給予其名稱及地位者，當屬劉向、劉歆父子。雜家既尊重天道法則，又保護個體性情之遂長，由此開辟了中國文學的抒情傳統(tǒng)，同時亦是中國現(xiàn)實主義文學傳統(tǒng)之濫觴，其作用非儒、道諸家可以替代。

《呂氏春秋》； 《淮南子》； 劉向、劉歆父子； 性情 ； 抒情

《呂氏春秋》一書，《漢書·藝文志》列之于雜家，先秦學術呈現(xiàn)雜糅特點，這是大勢所趨?！稘h志》總結(jié)雜家：“雜家者流，蓋出于議官。兼儒、墨，合名、法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也?！?班固：《漢書》，北京：中華書局，1962年，第1742頁。通觀九流十家，對雜家評價尤高，師古曰：“王者之治，于百家之道無不貫綜?！?班固：《漢書》，北京：中華書局，1962年，第1742頁。認為最高政治形態(tài)，當博綜百家，體現(xiàn)雜家之特點，關于《漢志》推崇雜家，顏氏心領神會。

因此，在學術和政治兩端，有必要審視春秋戰(zhàn)國以來，諸子學發(fā)展：百家爭鳴，以至歸趨雜家之大勢。

一、雜家代表人物之特殊身份與立場

《漢志》統(tǒng)計雜家20家403篇，其中惟有《呂氏春秋》和《淮南》內(nèi)外篇，影響深遠。此二書之作者，呂不韋和劉安均身份特殊，在《史記》中，呂氏專章列傳，他編撰《呂氏春秋》，足以不朽。關于此書緣起，蓋秦國子楚“質(zhì)子”于趙，其人“奇貨可居”，呂不韋傾身結(jié)交，當子楚繼位，成為莊襄王，呂氏任丞相?！妒酚洝尾豁f列傳》記載：“呂不韋乃使其客人人著所聞，集論以為八覽、六論、十二紀，二十余萬言?！?司馬遷：《史記》，北京：中華書局，2013年，第3030頁。號曰：《呂氏春秋》。在簡帛時代，諸子某派，若以一人之力，難以博覽群書，更無緣親歷朝政，則很難擁有成為雜家的條件。然則《呂氏春秋》之成書，一則寄托了呂氏政治哲學，可以成為政治教科書；另則《呂氏春秋》超越諸子各派之局囿，其內(nèi)容熔鑄了對君臣相輔相成的全面思考，意圖遏制君權，思想更趨圓融。王國維《屈子文學之精神》將春秋以前道德政治上的思想分為帝王和非帝王兩派*王國維：《王國維遺書》第5冊之《靜庵文集續(xù)編》，上海：上海書店，1983年，第312頁。。由于呂氏出自商賈，又晉身秦國政壇，故《呂氏春秋》不可以兩派來簡單劃分。呂氏既看到了集權的惡果，又意識到無法可依同樣荼毒生靈，身為丞相，呂氏既要維護王權，避免混亂，又深諳民生之多艱，故而《呂氏春秋》統(tǒng)合帝王派和非帝王派，即使尚無民主概念，卻也竭力平衡社會各種聲音，此在戰(zhàn)國末期，可謂非呂氏者莫能也！

至于《淮南子》，其主編為淮南王劉安——漢高祖劉邦之孫，相類于《呂氏春秋》之于秦國，《淮南子》之在漢朝，亦堪稱巨著。正因為身為藩王，能“招致賓客方術之士數(shù)千人”*③⑤ 班固：《漢書》，第2145，277，1746頁。，劉安抵制景、武帝收緊專制之桎梏，則與《呂氏春秋》精神相通。以致東漢王充《論衡·書解》云：“或曰……呂不韋作《春秋》，舉家徙蜀；淮南王作道書，禍至滅族?！?黃暉：《論衡校釋》卷第28，北京：中華書局，1990年，第1154—1155頁。兩書一樣，其主旨均是抗衡王權，實屬超越帝王派、非帝王派偏頗之作！

《漢志》來源于劉向、劉歆父子，可以認為，《呂氏春秋》、《淮南子》傳世，曾經(jīng)向、歆之手，作為雜家的《呂氏春秋》、《淮南子》得以流傳，向、歆功不可沒！

同時，按照《漢書·楚元王傳》，楚元王后人多擔任宗正之職，子孫數(shù)代，見證朝廷之紛爭，向、歆的身份和機緣確亦與呂氏、劉安相仿佛。按《漢志》敘述，向、歆父子校書，所分擔書籍為經(jīng)傳、諸子及詩賦，尤其最后，劉歆“總?cè)簳嗥洹镀呗浴贰?，由他統(tǒng)領編纂，總成一切。向、歆遍稽群籍，經(jīng)眼六略，故而在文獻領域，視野廣闊，知行相須；并且，《漢書·元帝紀》記錄宣帝所謂：“漢家自有制度，本以霸王道雜之……”③在現(xiàn)實層面，歷事三主(宣、元、成三朝)的劉向，與貴幸于哀、平帝以及莽新之朝的劉歆，他們曾身陷紛爭，對宣帝“以霸王道雜之”，自然心有戚戚焉。在政治與學術之間，政治恢恑憰怪，人性善惡多端，向、歆體悟至深，此啟迪向、歆趨向于雜家一途，自然就是雜家人物，甚至雜家名稱也是他們所發(fā)明。揚雄《法言·問神》、《法言·淵騫》*汪榮寶撰，陳仲夫點校：《法言義疏》，北京：中華書局，1987年，第163、431頁。，對呂不韋和劉安頗有微詞，此緣于向、歆推崇雜家，而揚雄則憂患此道之興，會顛覆儒家，令思想、學術無所依歸；而揚雄抨擊此二者，也佐證了幾乎與他同時代的向、歆，乃雜家思維的推轂者。

關于淮南王獄，向、歆父子殊為留意，《漢書·楚元王傳》記述，淮南王敗后，劉向父親劉德獲得淮南王枕中《鴻寶苑秘書》。在整理《淮南》內(nèi)外篇時，向、歆傾注心力。按《漢書·淮南王傳》，淮南王之著述計有若干云云，此既與《漢志》記載相吻合，而且對劉安名山事業(yè)，敘錄更加全面，董理這些文獻，向、歆堪稱淮南之功臣，班彪、班固不過承襲而已。

《漢書·楚元王傳》述及劉歆繼承劉向未竟之業(yè)，曰：“歆乃集六藝群書，種別為《七略》。”在六藝與群書之間，不畫地為牢，對于學術，向、歆均兼包并蓄，反對“專己守殘”，向、歆總結(jié)《六經(jīng)》與諸子之間的關系曰：“《易》曰：‘天下同歸而殊途，一致而百慮?！裟苄蘖囍g，而觀此九家之言，舍短取長，則可以通萬方之略矣?！雹荽私沂揪硷L云際會，可遇而不可求，因此，昏主暴君，世之常態(tài)，士人不免曲學阿世，此導致越處高層，越遠離常識。因此，制禮作樂，皓首窮經(jīng)，有時也要反顧鄉(xiāng)野純樸，避免食古不化，甚或人性迷失，以達成朝野、階級以及精英與世俗之間的平衡。按照《漢志》排列次序：儒、道、陰陽、法、名、墨、縱橫、雜、農(nóng)、小說共十家，歷來儒、道頡頏，雖道不同，卻屬學術之大宗，二者伯仲之間；雜家列第八，效用微妙，地位特殊；而列第九之農(nóng)家，其政治色彩較淡，與前邊諸家有別；至于列于第十的小說家，《漢志》則忽略不計。因此，在向、歆意識里，雜家可以整合前邊七家，是七家長期發(fā)展，相互博弈、融合，舍短取長，最終形成之意識形態(tài)，亦是整個春秋、戰(zhàn)國學術發(fā)展之結(jié)晶！然則雜家可謂后出轉(zhuǎn)精者也。李源澄《讀呂氏春秋》辨析既有司馬談之論道家，何以《漢志》再立一雜家，“其畛安在”*林慶彰、蔣秋華主編，黃智明、袁明嶸編輯：《李源澄著作集》，臺北：中研院文哲所，2008年，第453頁。？實際上，《漢志》之道家，其中黃老偏于刑名，而莊老則主張無為，前者重君權，后者尊臣權，都不無偏頗，而雜家則彌縫其間，建構(gòu)起折中的政治哲學。

因此，惟有雜家，靈動不居，因地制宜，協(xié)和八方，為治國確立方向。按漢初馬王堆漢墓簡帛內(nèi)容，尤其藏于轪侯、長沙國丞相利倉之子墓中文獻，所關乎政治者，就有雜合各家的特征*參閱裘錫圭主編：《長沙馬王堆漢墓簡帛集成》，北京：中華書局，2014年。。所以，從《呂氏春秋》到《淮南子》，中間有馬王堆之類文獻為之銜接，雜家存在著一條不間斷的學術傳承鏈，向、歆對此推崇備至。

二、諸子融匯于雜家之內(nèi)在邏輯

諸子蜂起，百家爭鳴，然相互之間，猶舍短取長，見賢思齊，雜家涌現(xiàn)，自有其內(nèi)在動因，另則，由于雜家身份特殊，在立場上兼顧儒、道等，也就是平衡帝王派及非帝王派，所以，超越顯學之雜家乃時代產(chǎn)物，而雜家應運而生，在歷史進程里，亦有其內(nèi)在之邏輯。高誘《呂氏春秋序》曰：“是以著在《錄》、《略》……家有此書，尋繹案省，大出諸子之右?！?呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，上海：上海世紀出版股份有限公司、上海古籍出版社，2002年，第2頁。所謂“大出諸子之右”，意指以《呂氏春秋》、《淮南子》為代表，雜家從諸子各家攝取精華，以滋養(yǎng)自身，最終它兼收各家之長，且祛除眾家之短，所以具備超越諸子之特質(zhì)。

劉知幾《史通·自敘》云：“昔漢世劉安著書，號曰《淮南子》。其書牢籠天地，博極古今，上自太公，下至商鞅。其錯綜經(jīng)緯，自謂兼于數(shù)家，無遺力矣。然自《淮南》已后，作者絕無?！?劉知幾著，浦起龍通釋，王煦華整理：《史通通釋》，上海：上海古籍出版社，2009年，第270頁。此“兼于數(shù)家”之說，也窺見《淮南子》整合各家之特點，繼《呂氏春秋》之后，《淮南子》亦成絕響。

諸子競爭，學以致用，關于儒、法孰優(yōu)孰劣？《論語·為政》云：“子曰：‘道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?劉寶楠撰，高流水點校：《論語正義》，北京：中華書局，1990年，第41頁。在《禮記·緇衣》篇亦有相近記載。其間比較儒、法兩家，在孔子看來，以德禮施政，較諸以政刑彈壓，儒家高明于法家，然而，孔子并不摒棄政刑*屈原《惜往日》曰：“奉先功以照下兮，明法度之嫌疑。國富強而法立兮，屬貞臣而日娭?！鼻毒耪隆?，見洪興祖撰，白化文等點校：《楚辭補注》，北京：中華書局，1983年，第149—150頁。屈原雖然同情民生，卻在治國方略上，傾向法治，置法度于不顧，此種超現(xiàn)實學派不合時宜。。

《左傳·隱公五年》，臧僖伯諫曰：“……君，將納民于軌、物者也……不軌不物，謂之亂政。亂政亟行，所以敗也?！?⑦⑧⑨ 楊伯峻：《春秋左傳注》，北京：中華書局，1981年，第41，42，76，76頁。楊伯峻注曰：“物之本義為雜色?！曛?，凡雜色亦可曰物，此物采之物字即是其義?！雹呤朗录姺?，作為君主，揆正法度，辨明主次，建立是非標準，以令社會有序，就是其職責；《左傳·隱公十一年》又云：“君子謂鄭莊公：‘失政刑矣。政以治民，刑以正邪。既無德政，又無威刑，是以及邪。邪而詛之，將何益矣！’”⑧此言政刑是政治底線，若德政闕如，又威刑全無，定會陷國家于混亂；《左傳·隱公十一年》記述：“君子謂鄭莊公：‘于是乎有禮。禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。’”⑨若以禮治國，則比純?nèi)环ㄖ危溥\作更加和諧，此言道出政刑和德禮，乃為政治之一體兩面，儒表法里，呼之欲出，亦佐證孔子上述思考，乃屬春秋社會之思潮。

《史記·屈原列傳》記載：“夫天者，人之始也?！碑敼湃俗方K溯極，也就是道，往往援天以為據(jù)?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》有云：“子曰：‘道不同，不相為謀?！?劉寶楠撰，高流水點校：《論語正義》，第641，146，303頁?！墩撜Z·里仁》云：“子曰：‘朝聞道，夕死可矣?！薄墩撜Z·泰伯》云：“子曰：‘篤信好學，守死善道……’”各家所言之道，大抵與天相關聯(lián)，或云天道?？鬃雍苌僬務撍劳觯欢?，一涉及“道”，卻愿以命相抵，聞道可死，可見“道”之重要?！独献印范逭略疲骸暗来?，天大，地大，王大。域中有四大，而王處一。人法地，地法天，天法道，道法自然。”*朱謙之：《老子校釋》，北京：中華書局,1984年，第102—103頁。此說似乎道在天之上，但實際上，天道和自然是同一個概念?！独献印窂娬{(diào)“道”不可言說，可望而不可及。因為，它是世界本體，也是萬物法則，絕非人力所能掌控。至于人之能事，則如《論語·泰伯》所謂“惟天為大，惟堯則之”*劉寶楠撰，高流水點校：《論語正義》，第308頁。，天就是道，人必須以天為則。人立身處世，惟當敬天愛人，令人道合乎天道。而關于天人之際，諸子莫衷一是，以致歧見紛紜。

陳奇猷《〈呂氏春秋〉成書的年代與書名的確立》指出：“陰陽家的學說是全書的重點，這從書中陰陽說所據(jù)的地位與篇章的多寡可以證明?！?呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第1886頁。為了更具說服力，呂不韋亦將其理論建立在陰陽家基礎上，而天、天道或陰陽，構(gòu)成其立說之根據(jù)。

《管子·任法》曰：“故法者，天下之至道也，圣君之實用也?！?黎翔鳳校注：《管子校注》，北京：中華書局，2004年，第906頁。雖立于《漢志》道家類，然而，作為齊法家代表，《管子》重法，卻也高擎天或道，申明其法，亦折射天道之輝光。按《漢志》道家類三十七家，其中書名與黃帝相關者就有五家(包括《力牧》，力牧，黃帝相)。張舜徽《周秦道論發(fā)微》評論道家黃帝、老子并稱是極其荒唐的*張舜徽：《周秦道論發(fā)微》，北京：中華書局，1982年，第17頁。。此說有誤，眾所周知，黃老道德之術托名于黃帝，頗著刑名家之色彩，長期以來由于缺失黃帝書這一環(huán)節(jié)，令學界不甚了解黃老之義。

唐蘭撰《馬王堆出土〈老子〉乙本卷前古佚書的研究》，他考證此佚書即列于《漢志》道家類之《黃帝四經(jīng)》，其說已為學界大多數(shù)學者所認同，但是，此文亦有待商榷，譬如唐蘭指此書：“從思想方法上說，大體上是繼承老子而加以發(fā)揮的。老子屬于道家，但這本書實際上是法家?！?唐蘭：《馬王堆出土〈老子〉乙本卷前古佚書的研究——兼論其與漢初儒法斗爭的關系》，《考古學報》1975年第1期。他忽略了《漢志》之道家類，正以刑名家、道法家——即“黃老道德之術”——為主流，老子屬于道家，而《黃帝四經(jīng)》符合前漢主流道家之概念，因此，自然也屬于道家。

《左傳·僖公二十三年》云：“楚子曰：‘天將興之，誰能廢之！違天必有大咎?！?楊伯峻：《春秋左傳注》，第409頁。違天必咎！《老子道德經(jīng)河上公章句》注釋“侯王若能守之，萬物將自賓”曰：“侯王若能守道無為，萬物將自賓服，從于德也。”*王卡點校：《老子道德經(jīng)河上公章句》，北京：中華書局，1993年，第131頁。在天、人之間，侯王守道以治國。《黃帝四經(jīng)》第一篇《經(jīng)法》一《道法》云：“道生法。”*⑩ 余明光：《黃帝四經(jīng)今注今譯》，長沙：岳麓書社，1993年，第2，98頁。此表明法的理論，似乎出自侯王，實際上，乃建筑于道之本體，是從道生發(fā)出來。

故而，《黃帝四經(jīng)》第二篇《十六經(jīng)》之二《觀》有曰：“春夏為德，秋冬為刑。先德后刑以養(yǎng)生。姓生已定，而適(敵)者生爭，不諶不定。凡諶之極，在刑與德。刑德皇皇，日月相望，以明其當，而盈無匡?！雹獯藢⒆匀凰募九c人的活動相對應，“天地之大德曰生”*《周易系辭下》，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第86頁。，然而，又謂“一陰一陽之謂道”*《周易系辭上》，《十三經(jīng)注疏》本，第78頁。，所以“春夏為德，秋冬為刑”，這是治道兩端，相反相成，猶如日月之相望。此觀念根深蒂固，然而順逆福殃，如何把握天人之際？亦決定學派之性質(zhì)。

而尚法或者用兵，顯然屬于“秋冬為刑”之范疇，至戰(zhàn)國中后期，法家風頭甚健。鄭良樹《商鞅及其學派》之《自序》談道：“在法家的系統(tǒng)里，商鞅是相當特別的一位大政治家……因此，商鞅與其說是法家人物，不如說是兼有法家、兵家及一部分農(nóng)家的三重性格及特色的人物?！?鄭良樹：《商鞅及其學派》，上海：上海古籍出版社，1989年，第4頁。此說甚確，推行嚴刑峻法，以及注重農(nóng)戰(zhàn)，商鞅為秦崛起，厥功甚偉！然而，申韓或者申商，作為法家者流，一旦撇開天道，失去約束，以致?lián)P雄《法言·問道》諷之曰：“申、韓之術，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？”*汪榮寶撰，陳仲夫點校：《法言義疏》，第130頁。指其學視人民若草芥。此令法家缺陷畢現(xiàn)，故而，馬王堆帛書之《九主》篇就要防止純法家思維，然整理者指此篇“充滿法家色彩”，就值得商榷?！毒胖鳌吩疲骸耙烈鼘υ唬骸鞣ㄌ?，佐法地，輔臣法四時，民法萬物，此謂法則。’”*裘錫圭主編：《長沙馬王堆漢墓簡帛集成》第四冊，第97頁。所以即使尚法，也不可失去天地四時萬物之依托，否則，人們?yōu)樗麨椋欢〞斐蔀牡?。而此所謂“法家”，雜糅天道至上原則，從道生法而論，黃與老之銜接，正屬于《漢志》之道家。錢穆《國史大綱》第三編《秦漢之部》第八章《統(tǒng)一政府文治之演進》談及賈誼《陳政事疏》云：“尤要者在教育太子……尊禮大臣……闡揚文教……轉(zhuǎn)移風俗……其議論漸漸從法律刑賞轉(zhuǎn)到禮樂教化，此即由申、韓轉(zhuǎn)入儒家?！?錢穆：《國史大綱》，北京：商務印書館，1996年，第143頁。

王叔岷《法家三派重勢之慎到》指出：“慎到之學，法家而雜糅道、名、儒三家。岷頗疑其由道家轉(zhuǎn)入法家……”*王叔岷：《先秦道法思想講稿》十三，北京：中華書局，2007年，第191頁。儒道名法之雜糅，是社會治理之需要，其中各家孰輕孰重？孰先孰后？似難以分辨。譬如儒家之《荀子》，產(chǎn)生時間稍早于《呂氏春秋》，在其儒家表面，已融進法家等元素。總之，雜糅、融合，此是戰(zhàn)國后期諸子學之總態(tài)勢。

三、《呂氏春秋》的兵刑農(nóng)戰(zhàn)之說

日本工藤元男著《睡虎地秦簡所見秦代國家與社會》第四章《睡虎地秦簡〈日書〉的基礎性研究》有指：“傳世文獻中的二十八宿系統(tǒng)有《呂氏春秋·有始覽》、《淮南子·天文》等系統(tǒng)和《史記·律書》等系統(tǒng)，一般認為后者沿用前者，曾侯乙墓出土的漆木衣箱也屬于前一系統(tǒng)，但名稱和用字有若干不同?！?[日]工藤元男著，[日]廣獺熏雄、曹峰譯：《睡虎地秦簡所見秦代國家與社會》，上海：上海古籍出版社，2010年，第122頁。按《周月》、《時訓》兩篇，在黃懷信等撰《逸周書匯校集注》之卷六(上海：上海古籍出版社，2007年)。人世對應二十八星宿，屬于空間概念；而《呂氏春秋》之“十二紀”則屬于時間概念，宋代王讜《唐語林》卷2云：“《月令》，今人依陸德明說，云是《呂氏春秋》‘十二紀’之首，后人刪合為之，非也。蓋出于《周書》第七卷《周月》、《時訓》兩篇。蔡邕、《玉篇》云：‘周公作?！恰秴渭o》自采于《周書》，非《戴禮》取于《呂紀》，明矣。”*王讜撰，周勛初校證：《唐語林校證》，北京：中華書局，1987年，第164頁。按《文心雕龍·諸子》篇：“《禮記·月令》，取乎《呂氏》之紀。”*楊明照校注拾遺：《文心雕龍校注》，北京：中華書局，2012年，第228頁。本文所引《文心雕龍》概出此書，不再一一出注。其說在陸德明之前，王讜此見甚確，說明《呂氏春秋》之“十二紀”，實源出于《逸周書》。故而，呂不韋非但如陳奇猷上述所指，全書依托陰陽家學說，而且，更將學說安頓在一個淵源有自的時空系統(tǒng)中，以增強可信度，此正是尊天道之體現(xiàn)。

《史記·商君列傳》指《商君書》為“開塞耕戰(zhàn)書”，原因在于商鞅“相秦不以百姓為事”*司馬遷：《史記》，第2701頁。！此種以百姓為達成君王目的之工具的思想，實與戰(zhàn)國以來的民本思潮存在著尖銳對立！

《尚書·梓材》云：“王惟德用，和懌先后迷民?！?孔安國傳，孔穎達正義，黃懷信整理：《尚書正義》，上海：上海古籍出版社，2007年，第567頁。

《中庸》云：“執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎。”*朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年，第20頁。

《郭店楚簡》之《教》(原題“成之聞之”)有曰：“上不以其道，民之從之也難。是以民可敬導也，而不可掩也……”*李零：《郭店楚簡校讀記》(增訂本)，北京：中國人民大學出版社，2007年，第158頁。

《國語·周語》上第四《厲王說榮夷公》中芮良夫曰：“夫王人者，將導利而布之上下者也……”*徐元誥撰，王樹民、沈長云點校：《國語集解》，北京：中華書局，2002年，第13頁。

社會穩(wěn)定，人倫和諧是基礎，而治國者與民同樂，是為政之核心。逆民而動，商鞅雖能令秦國其興也勃焉，卻會導致其亡也忽焉。所以，呂不韋著《呂氏春秋》，正以《商君書》等為論敵，雖然《呂氏春秋》之《仲秋紀》云：“申嚴百刑，斬殺必當?！?呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第426頁。但與商鞅截然不同，呂氏法治要為秦國撥亂反正，令之重回民本軌道*《呂氏春秋》之“六論”之《無義》直接斥責公孫鞅之不義。呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第1501頁。?！蹲髠鳌せ腹辍酚涊d隨國季梁所言：“所謂道，忠于民而信于神也?！庇衷疲骸胺蛎瘢裰饕?，是以圣王先成民而后致力于神。”*楊伯峻：《春秋左傳注》，第111頁。顯然反對竭澤而漁，濫用民力。

四季之秋，關乎戎兵、征討、法制、決獄和刑戮，此反映于《呂氏春秋》“十二紀”之“三秋”部分，充分體現(xiàn)了呂氏之思想、立場，亦最能說明呂氏之本質(zhì)。

《呂氏春秋》“孟春紀”之《貴公》云：“天下非一人之天下也，天下之天下也。”*呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第45，484，513，124，380，388—389，435，398—399，407，406頁。呂氏重視民心向背，《呂氏春秋》“季秋紀”之《順民》曰：“先王先順民心，故功名成?！?呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第45，484，513，124，380，388—389，435，398—399，407，406頁?！秴问洗呵铩贰凹厩锛o”之《精通》云：“圣人南面而立，以愛利民為心，號令未出而天下皆延頸舉踵矣……”*呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第45，484，513，124，380，388—389，435，398—399，407，406頁?！秴问洗呵铩贰笆o”《季春紀》曰：“是月也……無或作為淫巧，以蕩上心?！?呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第45，484，513，124，380，388—389，435，398—399，407，406頁。時令對應人的行為，意在節(jié)制君上淫欲，足見呂氏防遏君權的用心。

關于《呂氏春秋》“十二紀”《孟秋紀》曰：“孟秋之月，日在翼，昏斗中，旦畢中……始用刑戮……是月也，以立秋。先立秋三日……天子乃命將帥，選士厲兵，簡練桀俊；專任有功，以征不義；詰誅暴慢，以明好惡；巡彼遠方。是月也，命有司……”*呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第45，484，513，124，380，388—389，435，398—399，407，406頁。據(jù)此可知天地肅殺，人事亦然，法禁生于天道之謂也，然則呂氏之刑法乃為民生消除害群之馬。

“十二紀”之“三秋”談兵論法，貫穿民本思想之主線，《呂氏春秋》“孟秋紀”之《蕩兵》曰：“民之有威力，性也……兵誠義，以誅暴君而振苦民，民之說也，若孝子之見慈親也……中主猶若不能有其民，而況于暴君乎？”*呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第45，484，513，124，380，388—389，435，398—399，407，406頁。在呂氏看來，兵，須冠以“義”字，其作用“乃以誅暴君而振苦民”，制止暴君挾權勢以壓迫人民，此是何等清醒的認識！《呂氏春秋》“仲秋紀”之《論威》曰：“敵懾民生，此義兵之所以隆也。”*呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第45，484，513，124，380，388—389，435，398—399，407，406頁。義兵之興起，惟用于保護人民！

《呂氏春秋》“孟秋紀”之《振亂》曰：“當今之世，濁甚矣！黔首之苦，不可以加矣！天子既絕，賢者廢伏，世主恣行，與民相離，黔首無所告愬。世有賢主秀士，宜察此論也，則其兵為義矣……夫攻伐之事，未有不攻無道而罰不義也。攻無道而伐不義，則福莫大焉，黔首利莫厚焉?！?呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第45，484，513，124，380，388—389，435，398—399，407，406頁。黔首之苦，罄竹難書！《呂氏春秋》“孟秋紀”之《禁塞》云：“此七君者，大為無道不義……以至于今之世，為之愈甚，故暴骸骨無量數(shù)，為京丘若山陵?！?呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第45，484，513，124，380，388—389，435，398—399，407，406頁。對于百姓痛苦，呂氏感同身受，統(tǒng)治者若能體恤，尚可轉(zhuǎn)危為安，否則，義兵所指，作威作福者必遭滅頂之殃!

《呂氏春秋》“孟秋紀”之《禁塞》曰：“兵茍義，攻伐亦可，救守亦可。”*呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第45，484，513，124，380，388—389，435，398—399，407，406頁。正義之師，戰(zhàn)無不勝！

《呂氏春秋》“孟秋紀”之《懷寵》曰：“先發(fā)聲出號曰：‘兵之來也，以救民之死。子之在上無道，據(jù)傲荒怠，貪戾虐眾，恣睢自用也，辟遠圣制，謷丑先王，排訾舊典，上不順天，下不惠民，征斂無期，求索無厭，罪殺不辜，慶賞不當。若此者，天之所誅也，人之所仇也，不當為君……’故克其國不及其民，獨誅所誅而已矣?！?呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第417—418頁。此正是一篇討伐暴君之檄文，民貴君輕，義正辭嚴！

《文心雕龍·諸子》篇曰：“呂氏鑒遠而體周，淮南采泛而文麗。”劉勰深諳兩者之間一脈相承的關系，按《淮南子》，雖然在編撰立場上，祖述《呂氏春秋》，卻是依照道家主旨來結(jié)撰全書。其《淮南子·時則訓》一篇，近乎《呂氏春秋》“十二紀”；然則《呂氏春秋》“十二紀”之“三秋”部分，穿插關于兵、法的思想，而《淮南子·時則訓》意在約束天子行為，至于用兵、尚法等理念，則在《兵略訓》、《主術訓》等篇中作了深廣的闡述。

《淮南子·主術訓》曰：“法者，天下之度量而人主之準繩也?！?劉安著，張雙棣校釋：《淮南子校釋》，北京：北京大學出版社，1997年，第965,1561，1551—1552，1569，1541—1544，1708，1545頁。主張在法面前，人人平等，此與法家之“法治”迥然不同。

《淮南子·兵略訓》曰：“兵之勝敗，本在于政?！?劉安著，張雙棣校釋：《淮南子校釋》，北京：北京大學出版社，1997年，第965,1561，1551—1552，1569，1541—1544，1708，1545頁。兵，不過是政治之延續(xù)；《淮南子·兵略訓》曰：“刑，兵之極也，至于無刑，可謂極之矣……因民之欲，乘民之力，而為之去殘除賊也。故同利相死，同情相成，同欲相助。順道而動，天下為向；因民而慮，天下為斗……故明王之用兵也，為天下除害，而與萬民共享其利，民之為用，猶子之為父，弟之為兄，威之所加，若崩山?jīng)Q塘，敵孰敢當！”*劉安著，張雙棣校釋：《淮南子校釋》，北京：北京大學出版社，1997年，第965,1561，1551—1552，1569，1541—1544，1708，1545頁。其中法天道、法四時、因民欲、除殘賊，這正是兵存在的意義和作用。兵順應民心，則“天下為向”，勢不可擋*《史記·吳王濞列傳》記述，吳王派遣其中大夫應高前往膠西王處策反，應高形容藩國之形勢和命運：“同惡相助，同好相留，同情相成，同欲相趨，同利相死。”！《淮南子·兵略訓》指武王伐紂，勢如破竹，其原因乃：“乘時勢，因民欲而取天下?！?劉安著，張雙棣校釋：《淮南子校釋》，北京：北京大學出版社，1997年，第965,1561，1551—1552，1569，1541—1544，1708，1545頁。周武王取勝，更印證了民心決定大勢之所趨！

《淮南子·兵略訓》曰：“古之用兵者，非利土壤之廣而貪金玉之略，將以存亡繼絕，平天下之亂，而除萬民之害也……故圣人之用兵也，若櫛發(fā)耨苗，所去者少，而所利者多。殺無罪之民而養(yǎng)無義之君，害莫大焉。殫天下之財而贍一人之欲，禍莫深焉……今乘萬民之力而反為殘賊，是為虎傅翼，曷為弗除！”*劉安著，張雙棣校釋：《淮南子校釋》，北京：北京大學出版社，1997年，第965,1561，1551—1552，1569，1541—1544，1708，1545頁。此秉承《呂氏春秋》撻伐《商君書》，上述劉知幾《史通·自敘》指《淮南子》博極古今：“上自太公，下至商鞅。”劉安最憎惡申商，《淮南子·說山訓》曰：“公孫鞅以刑罪?！?劉安著，張雙棣校釋：《淮南子校釋》，北京：北京大學出版社，1997年，第965,1561，1551—1552，1569，1541—1544，1708，1545頁。在劉安看來，立君、用兵，其目的是利民，而無義之君禍害人民，故而，消除暴君，理所應當！

《淮南子·兵略訓》曰：“故霸王之兵，以論慮之，以策圖之，以義扶之，非以亡存也，將以存亡也。故聞敵國之君有加虐于民者，則舉兵而臨其境，責之以不義，刺之以過行?！?劉安著，張雙棣校釋：《淮南子校釋》，北京：北京大學出版社，1997年，第965,1561，1551—1552，1569，1541—1544，1708，1545頁。霸王之兵，天下為己任，擔負跨境伸張正義的職責。而因民之欲，乘民之力，是其舉兵準則。這與上述《呂氏春秋》掃蕩“上不順天，下不惠民”者，可謂同聲共氣，表明了不把一己強加于萬民之上。相形之下，儒家禮樂教化之使命感，拔擢眾生之超越感以及所滋生權力的傲慢，至雜家，頓化作謙卑和包容。在這點上，雜家對儒法等學派構(gòu)成挑戰(zhàn)，甚至形如水火。

四、雜家與中國文學觀念之確立

《漢書·藝文志》之《詩賦略》是雜家思想的產(chǎn)物，雜家呈示人性各個層面和側(cè)面，是人性復雜之展現(xiàn)，也是人性蘊含無限可能之參照，此恰與“精騖八極，心游萬仞”之文心相通。陳澧《東塾讀書記》卷12《諸子書》曰：“商鞅、韓非，皆欲人畏懼而自禍其身……《呂氏春秋》可取者，曰：‘凡生之長也，順之也。使生不順者，欲也，故圣人必先適欲?！哒T云：‘適，猶節(jié)也?！?《重己》)”*陳澧：《東塾讀書記》，第227—251頁。對此，陳奇猷指：“適猶今語‘合適’，不過分。”實際上與高誘解釋并無分別。《呂氏春秋》肯定人性、人情及人欲，此屬于人之生命本質(zhì)，不可剝奪。按《呂氏春秋》“仲春紀”之《貴生》*呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第76，34—35，138，446，86頁。，認同老莊，視一己之身體、生命高于治國、平天下。因此，貴生就是重視自我，人反觀自身，比放眼天下更重要?！秴问洗呵铩贰懊洗杭o”之《重己》云：“有慎之而反害之者，不達乎性命之情也。不達乎性命之情，慎之何益……故圣人必先適欲?！?呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第76，34—35，138，446，86頁。而所謂“達乎性命之情”，意指順從人性之遂長，相反，扭曲、戕害人性，則令人生失去意義。《呂氏春秋》“孟秋紀”之《蕩兵》云：“性者所受于天也，非人之所能為也，武者不能革，而工者不能移?！贝伺c《郭店楚簡》第四組簡文(儒家文獻)所謂：“性自命出，命自天降?！?李零：《郭店楚簡校讀記》(增訂本)，第136頁。完全一致。然則人性天賦，在尊天道原則下，人性凜然不可侵犯，并且必須尊重其差異性、獨特性，每一個體均其在人性主導下，達成其生命歷程，實現(xiàn)生命價值。《呂氏春秋》“季春紀”之《盡數(shù)》云：“天生陰陽寒暑燥濕，四時之化，萬物之變，莫不為利，莫不為害。圣人察陰陽之宜，辨萬物之利以便生，故精神安乎形，而年壽得長焉?！?呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第76，34—35，138，446，86頁。圣人善于全生盡年，此亦保障人民共享之權利。

承先啟后，《呂氏春秋》亦關注人性問題，《論語·陽貨》云：“子曰：‘性相近也，習相遠也?！?朱熹：《四書章句集注》，第176頁。其說最為高妙。而戰(zhàn)國中期《孟子·告子》篇談人性善，至于戰(zhàn)國后期《荀子·性惡》篇則以為人性本惡。前者是要人優(yōu)入圣域，后者則化性起偽，要以禮法置換人的天性，令人符合其所標舉的道德規(guī)范?？傊?，在儒法等所設置的政治架構(gòu)中，臣依附君權而存在，具有從屬性，卻無獨立性。因此，其人性亦被轉(zhuǎn)移為社會性，更多地與政治場域相關聯(lián)，自然就扼殺了人的個性，阻礙個人化抒情之生產(chǎn)?！痘茨献印m真訓》曰：“若夫墨、楊、申、商之于治道，猶蓋之無一橑，而輪之無一幅；有之可以備數(shù)，無之未有害于用也?！?劉安著，張雙棣校釋：《淮南子校釋》，第172，1666頁。遣蕩一切違背人性之學說，而以《呂氏春秋》、《淮南子》為主的雜家，則在一定程度上解構(gòu)了峻切的君臣關系。臣民并非天然地為君王所主宰，雜家令人成為具備獨立意識之個體，擁有性情和自由，即使不能徹底擺脫君尊臣卑，臣民也應作為主體，被凸顯于政治版圖之中?！秴问洗呵铩贰爸偾锛o”之《簡選》云：“順民所喜。”*呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第76，34—35，138，446，86頁。民之要求，不應歸于寂滅，而是最強音。《淮南子·說山訓》曰：“仁義之不能大于道德也，仁義在道德之包。”*劉安著，張雙棣校釋：《淮南子校釋》，第172，1666頁。其所謂道德，當以老莊為指歸，統(tǒng)治者“太上，不知有之”*高明：《帛書老子校注》，北京：中華書局，1996年，第305頁。，人民則自適其適，仁義等儒家教化則歸于無謂，人純?nèi)灰云涮煨愿惺苁澜?，七情六欲，自然而然，坦蕩而正大。因此，《漢書·藝文志》之《詩賦略》云：“春秋之后，周道寖壞。聘問歌詠不行于列國，學《詩》之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣?！?班固：《漢書》，第1756，1752頁。身為雜家之向、歆，對于個體化的情感流露，抱持理解之同情。因此，作為魏闕之下的聘問歌詠，以至江海之上布衣之士作賦，上述敘述道出了這兩者之間巨大的變遷，而正由于君臣關系松弛甚至解紐，布衣回歸真正的布衣，令士人返歸內(nèi)心和私我，這才促使抒情文學之出現(xiàn)。故此，《文心雕龍·明詩》篇：“人稟七情，應物斯感；感物吟志，莫非自然?！敝羷③模瑢τ谇樵谖恼聦懽髦械闹鲗У匚?，已經(jīng)有清晰認識。雜家雖然借鑒《莊子》、《老子》，而《莊子》適性，卻“至人無己”*郭慶藩： 《莊子集釋·逍遙游》，北京：中華書局，1954年，第12頁。，無己則忘情，若推流溯源，先秦諸子中，寬以待情者，則斷斷乎以雜家為首，因此，雜家可謂抒情文學之濫觴者。《詩賦略》之雜賦就有：“《雜中賢失意賦》十二篇，《雜思慕悲哀死賦》十六篇?！?班固：《漢書》，第1756，1752頁。惜乎其文不傳，但是其作品當以宣泄作者內(nèi)心苦悶為主，極具抒情特質(zhì)。

《呂氏春秋》“仲春紀”之《情欲》云：“天生人而使有貪有欲。欲有情，情有節(jié)。圣人修節(jié)以止欲，故不過行其情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也?！?呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第76，34—35，138，446，86頁。認為只要不放縱情欲，人的欲望不應被禁止，否則，人屬非人也；《呂氏春秋》“孟春紀”之《本生》云：“始生之者，天也；養(yǎng)成之者，人也。能養(yǎng)天之所生而勿攖之謂天子……靡曼皓齒，鄭、衛(wèi)之音，務以自樂，命之曰伐性之斧?！?呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第21—22，208，275—276，338，380，514頁。人天相養(yǎng)，若不陷于聲色過度，則可稱為天子；《呂氏春秋》“孟夏紀”之《尊師》云：“故凡學，非能益也，達天性也。能全天之所生而勿敗之，是謂善學。”*呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第21—22，208，275—276，338，380，514頁。進一步肯定天性不可敗壞，明確人所謂善學，乃指盡量維護其天性不失而已；《呂氏春秋》“仲夏紀”之《適音》云：“心必和平然后樂……夫樂有適，心亦有適。人之情，欲壽而惡夭，欲安而惡危，欲榮而惡辱，欲逸而惡勞。四欲得，四惡除，則心適矣。四欲之得也，在于勝理，勝理以治身則生全矣，生全則壽長矣。勝理以治國則法立，法立則天下服矣。故適心之務在于勝理?！?呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第21—22，208，275—276，338，380，514頁。天道偏乎虛，天理則近于實，人欲壽安榮逸，此屬人之常情，無可厚非。此將人的世俗欲望揭示出來，并加以肯定，故而，天理不滅人欲，反映了作者對于普遍人性之尊重。《呂氏春秋》“季夏紀”之《音初》云：“凡音者，產(chǎn)乎人心者也。感于心則蕩乎音，音成于外而化乎內(nèi)，是故聞其聲而知其風，察其風而知其志，觀其志而知其德……故曰樂之為觀也深矣?！?呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第21—22，208，275—276，338，380，514頁。認為音產(chǎn)生于人心，進而聞聲、察風、觀志，其一并而謂之樂，此乃當?shù)仫L俗盛衰之表征，也是世俗社會之實錄，其價值無可估量?！对娰x略》所云：“自孝武立樂府而采歌謠，于是有代趙之謳，秦楚之風，皆感于哀樂，緣事而發(fā)，亦可以觀風俗，知厚薄云?！?班固：《漢書》，第1756頁。在《詩賦略》中，向、歆載錄這些作品，豈止出乎史家責任感，更帶有文學欣賞之熱忱！《文心雕龍·樂府》篇：“暨武帝崇禮，始立樂府，總趙、代之音，撮齊、楚之氣，延年以曼聲協(xié)律，朱、馬以騷體制歌?！蓖ㄓ[一代文章，是在廣袤沃土里誕生的。

而最動人心弦者，四季之中當數(shù)秋季，《呂氏春秋》“孟秋紀”曰：“孟秋之月，日在翼，昏斗中，旦畢中……涼風至。白露霜。寒蟬鳴。鷹乃祭鳥。”*呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第21—22，208，275—276，338，380，514頁。此白描式記錄，帶有人對于秋天真切的感受以及此種視覺、聽覺感受所引發(fā)的心理反應。至西晉潘岳《秋興賦》曰：“蟬嘒嘒以寒吟兮，鷹飄飄而南飛?！?蕭統(tǒng)編，李善等注：《六臣注文選》，北京：中華書局，1987年，第249頁。《文心雕龍·物色》篇：“春秋代序，陰陽慘舒，物色之動，心亦搖焉……情以物遷，辭以情發(fā)?！比思葘偕鐣蓡T，又是自然之子，大自然四季代序，天人感應，外界變化作用于人心，人的情感隨著景物變遷而感動，而此種感動又導致抒情文學之萌生。《淮南子·說山訓》曰：“見一葉落而知歲之將暮……故桑葉落而長年悲也?！?劉安著，張雙棣校釋：《淮南子校釋》，第1714，111頁。在秋景中，人們從桑葉沃若以至落矣，聯(lián)想到衰敗、死亡，深感美好之短促。在自然面前，人如此脆弱，感傷的情感也一發(fā)而不可收。因此，宋玉《九辯》云：“悲哉！秋之為氣也！蕭瑟兮，草木搖落而變衰?！?洪興祖撰，白化文等點校：《楚辭補注》，北京：中華書局，1983年，第182頁。陸機《文賦》云：“悲落葉于勁秋?！?陸機著，張少康集釋：《文賦集釋》，北京：人民文學出版社，第20，20頁。此遠比“喜柔條于芳春”*陸機著，張少康集釋：《文賦集釋》，北京：人民文學出版社，第20，20頁。更具感發(fā)之興味，悲秋于是成為文學的酵素！潘岳《秋興賦》云：“嗟秋日之可哀兮，諒無愁而不盡?！?蕭統(tǒng)編，李善注：《文選》卷13，北京：中華書局，1977年，第192頁。劉禹錫《秋聲賦》云：“異宋玉之悲傷，覺潘郎之么么?！?卞孝萱校訂：《劉禹錫集》卷第一，北京：中華書局，1990年，第18頁。則將人在秋日里的愁思描寫得更加細致入微。

《淮南子·原道訓》曰：“吾所謂得者，性命之情處其所安也?！?劉安著，張雙棣校釋：《淮南子校釋》，第1714，111頁。所謂“性命之情”就是人之性情，“處其所安”是指不遭扭曲，而順其自然。既然性與命天注定，然則其所生之好惡，就是情感趨向，亦不容強行轉(zhuǎn)變。此同樣肯定人之庸常情感，亦有抒發(fā)的需求。此乃所謂人之常情，屬于天賦權利，此亦為文學生長大開方便之門?！秴问洗呵铩贰凹厩锛o”之《精通》曰：“鐘子期嘆嗟曰：‘悲夫，悲夫！心非臂也，臂非椎非石也，悲存乎心而木石應之，故君子誠乎此而諭乎彼，感乎己而發(fā)乎人，豈必強說乎哉？’”*呂不韋著，陳奇猷校注：《呂氏春秋新校釋》，第21—22，208，275—276，338，380，514頁。心心相印，則以情感人，此乃文學產(chǎn)生之前提；《淮南子·繆稱訓》曰：“文者，所以接物也，情系于中而欲發(fā)外者也。以文滅情則失情，以情滅文則失文。文情理通，則鳳麟極矣，言至德之懷遠也……春女思，秋士悲，而知物化矣?！?劉安著，張雙棣校釋：《淮南子校釋》，第1063，1151頁。許慎《說文解字》曰：“文，錯畫也，象交文,凡文之屬皆從文。”*許慎撰，徐鉉校訂：《說文解字》，北京：中華書局，1963年，第185頁。人與外物相接觸，如《莊子》所謂“與物相刃相靡”*郭慶藩：《莊子集釋·齊物論》，第28頁。，總而言之，人有別于動物，所產(chǎn)生的各種情感，或文字或聲音，“情往似贈，興來如答”，這就是文*《文心雕龍·情采》篇概況為：“故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也?！?。惟有真情方能令人具有對事物的對證點，且發(fā)生共鳴，因而，文與情必須達成平衡，而此間，真情表達是關鍵。《文心雕龍·情采》篇由此引申為：“昔詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情?！北碚迷娙藢懢笆闱椋渚氉?、章句等，均達到經(jīng)典高度，為后世所不可企及者也同時也闡明真情在文章寫作中的決定性地位，若無病呻吟，不如無文。然則“春女思，秋士悲”，屬于普遍人性之抒發(fā)，換言之，乃物化作用人心的共同反應，幾乎出自生命本能，因而，方成為文學的永恒主題?！痘茨献印R俗訓》又曰：“禮者，體情制文者也?！?劉安著，張雙棣校釋：《淮南子校釋》，第1063，1151頁。究其本質(zhì)，禮亦出自人情，所謂過猶不及，所以禮亦須遵守體情制文原則。情則貫通禮和文，非但不應遏制情，并且要體情，也就是尊重人情，暗含不存在有悖人情之理的意思，情與禮，或情與理，均必須達成平衡。

緣此，雜家正是抒情文學的助推者，向、歆父子作為雜家擁有特殊的文學觀。關于《七略》之《六藝略》之《詩》，向、歆總結(jié)道：“故哀樂之心感，而歌詠之聲發(fā)?！?班固：《漢書》，第1708，1756，1755頁?？隙ㄆ涫闱樾?，已經(jīng)為與后邊《詩賦略》相銜接埋下伏筆，《詩賦略》最后總結(jié)道：“自孝武立樂府而采歌謠，于是有代趙之謳，秦楚之風，皆感于哀樂，緣事而發(fā)，亦可以觀風俗，知厚薄云?！?班固：《漢書》，第1708，1756，1755頁。呼應了《詩》之“故哀樂之心感”，前后勾連，無懈可擊。

所以，文學產(chǎn)生、發(fā)展的前提條件是：把人當人看待，不拔高，也不貶低，更非視人為被管束的黔首和奴役的工具?！对娰x略》概念，大致根基于雜家人性論，而尊天道，又令中國文學產(chǎn)生伊始就與天地自然結(jié)下不解之緣。如《文心雕龍》重《比興》，講《物色》，就承繼了抒情與四季、萬物相關連之傳統(tǒng)；向、歆受雜家影響，尊重民間生態(tài)，于是民間之“感于哀樂，緣事而發(fā)”者，向、歆絕非但不排斥，反而視作是人民心聲，展現(xiàn)眾生百態(tài)，具有存世和傳世的價值。

《文心雕龍》文體論首列《明詩》、《樂府》及《詮賦》三篇，乃神會《漢書·藝文志》之《詩賦略》思想之安排，通乎文章之性情者。向、歆以雜家角度開創(chuàng)了《詩賦略》之先河，此屬最通文章性情之三體，居于文章各體極其重要的地位。《文心雕龍·詮賦》篇：“原夫登高之旨，蓋睹物興情?！薄对娰x略》云：“傳曰：‘不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫。’”*班固：《漢書》，第1708，1756，1755頁。劉勰顯然將上述文字作了改造，凸顯其抒情性質(zhì)。

故而，可以認為從雜家之《呂氏春秋》、《淮南子》，以至向、歆父子，直至劉勰《文心雕龍》，真正確立了中國抒情文學之路徑，為文章學之最關乎性情者，也即近乎后世所謂文學，開辟了道路！

【責任編輯：張慕華；責任校對：張慕華，周吉梅】

2016—10—26

汪春泓，香港嶺南大學文學院。

10.13471/j.cnki.jsysusse.2017.06.001