佟國強
(吉林大學文學院,吉林 長春 130012)
淺析吉林陳漢軍旗薩滿的文化認同
佟國強
(吉林大學文學院,吉林 長春 130012)
在東北社會長期歷史發(fā)展中,陳漢軍薩滿文化以其傳承中諸多特性綿延不息。作為文化傳承者的陳漢軍薩滿,在特定的文化和歷史環(huán)境中承載著神人使者的文化身份,并因之對文化和社會起到關(guān)鍵性的溝通作用。
陳漢軍;薩滿;文化身份
作為有別于佛、道、滿洲薩滿教與民間信仰的陳漢軍薩滿文化,自其始祖遼陽道士楊子修于康熙23年創(chuàng)立以來①,始終以其兼容并包的文化血統(tǒng)、廣接民眾的文化根基、凝聚宗族的社會效用為東北地區(qū)民眾所信服。面對如此豐厚的文化遺產(chǎn),陳漢軍薩滿以其特殊的文化背景與社會環(huán)境,不可避免地被建構(gòu)與塑造,在歷史進程中逐漸穩(wěn)固了自身的文化身份——人神使者,并因之對文化與社會起到了關(guān)鍵性的溝通作用。
陳漢軍薩滿具有“神性”。在漫長的歷史環(huán)境中,陳漢軍薩滿在民眾的認識中,具備一些神的特性。這種神性色彩彌漫于薩滿選拔、認證到祭祀的各個過程,是他們得以為人所信服的根本依據(jù)。
從選拔上看,陳漢軍薩滿分為師傳、家傳和神傳②,而最主要的繼承方式還是家傳和神傳。家傳是在家族內(nèi)部代代相傳,而家族內(nèi)部遴選薩滿時,選出的往往是體弱多病者,這是受當時社會的物質(zhì)生活條件和文化發(fā)展程度所限。一則當時醫(yī)療條件落后,生活條件艱苦,生病的人很難得到有效的治療;二則當時民間有著發(fā)達的鬼神信仰,在一定程度上撫慰群眾的精神需求,因而病者在醫(yī)者處得不到希望,便將希望寄托于神靈,希望借神祇的“神力”使自己痊愈,所謂“因病許愿”。一旦病愈,他們對神靈會更加虔誠地供奉,所謂“病愈還愿”③。而在族人看來,他們得到了神靈庇佑,沾染神性,因而是薩滿繼承人的不二之選。
當他們作為繼承人被選中后,還要經(jīng)歷漫長的技藝方面的學習和訓(xùn)練才可以成為一個合格的薩滿。他們被要求完成常人所不能完成之事,譬如“打五路”——表演天神為人間“開辟了東、南、西、北、中五條光明大道”④,每一次開辟光明大道時用右手中的鍘刀向放于左臂的鍘刀連擊三下,而手臂安然無恙;“放太位”——所謂“太位”即野豬神,為了更逼真地扮演帶獠牙的公野豬神的形象,用兩根三毫米粗的銀簪分別穿過兩腮,表演完而兩腮完好、滴血未流,諸如此類,不一而足。通過完成這樣常人無法做到的事,薩滿在族人眼中更加增添了神秘的色彩。同時,在表演過程中薩滿會進入一種迷狂狀態(tài),即“癡迷”,這種狀態(tài)絕非藥物的作用,在旁人眼中便是神靈附體,而薩滿則距離“神”更近一步,更加令人敬仰、敬畏。
在經(jīng)過數(shù)年的學習、打磨之后,便要舉行“臺神”儀式,以宣示繼承人個體正式成為薩滿。在震耳欲聾的鼓樂聲和香煙繚繞的神秘氛圍中,被臺神者如果昏迷過去就被認為是為神所接受。舉行了臺神儀式,便是對神靈、祖先和族人做出了承諾,從而得到了神的授意,薩滿就得以正名,其身份也最終得以神化。這種神化不僅為族人所信服,薩滿本人也對其深信不疑。
究其根源,這種薩滿即“神”的身份的建立是出于整個家族甚至陳漢軍這個族群的現(xiàn)實需要。在陳漢軍薩滿形成之時,民間對神靈的崇拜和信仰是高于一切的,當人們面對嚴酷的現(xiàn)實生活,他們自然要祈求神靈的庇護,“鬼神”便成為他們重要的精神依托。對于陳漢軍旗人來說,薩滿就是他們的信仰核心,在他們看來,將族中選出的薩滿塑造成一個具有神性的“通神之人”,就是了卻神靈的愿望,可以讓渺遠的神靈與人相通,族眾便在這樣的過程中認為自己得到神靈庇佑從而產(chǎn)生了莫大的心理慰藉;而由薩滿主持的隆重的薩滿祭祀儀式,實際上起到鞏固信仰、明確族人道德準繩和共同價值的作用,讓族人可以在薩滿的領(lǐng)導(dǎo)下團結(jié)一致,共同抵御艱苦的生存環(huán)境。
身份的神圣性使得陳漢軍薩滿保持一定的威望,而在平日生活中,他們?nèi)允亲鳛槿硕嬖?。在族中,他們是“智慧者”、協(xié)調(diào)者;在當?shù)厣鐣?,他們是教?dǎo)者、表演者。他們的日常權(quán)威大部分來自神性,表現(xiàn)出來則是規(guī)范鄉(xiāng)里習俗,處理的是俗世人事,當然也存在問神或者采取神秘手段的行為,但陳漢軍薩滿更多利用道德規(guī)制鄉(xiāng)鄰,或者以德重者的身份名望充當協(xié)調(diào)者,體現(xiàn)的恰恰是經(jīng)過神性沐浴的人性。
而即便是在神性最為豐沛的燒香祭祀儀式中,陳漢軍薩滿也表現(xiàn)出濃郁的人間色彩。薩滿在履行祭祀職責時,不會完全進入神迷狀態(tài),始終能保持人性的清醒,亦是世俗的要求。在保持一定的神秘感的基礎(chǔ)上,扎根于鄉(xiāng)村社會的陳漢軍薩滿負有娛神娛人的責任,追隨的自是貼近現(xiàn)實的人性一面。如王成名先生所言,“祭祀中的薩滿多數(shù)都是土生土長的鄉(xiāng)里人,他們十分熟悉當?shù)厝罕姷男睦硪螅罕娦攀裁?,他們就即興創(chuàng)作唱詞唱什么。”⑤陳漢軍薩滿將自身看作神和人溝通的中介,但在祭祀中,薩滿代表人和神進行溝通,即使在一些模擬神的祭祀環(huán)節(jié),薩滿也保留人性,與傳統(tǒng)薩滿“降神”有著很大的差別。比如說,在進行“放太位”時,薩滿要扮演野豬神,雙頰植入銀簪表示獠牙,模仿野豬神的動作和神態(tài),考驗的是薩滿的“技藝”,不排除其具有通過儀式入神的氛圍,但實質(zhì)上更傾向于一種表演活動,注重的是表演特定神的形態(tài)。⑥“漢軍薩滿文化,是由人和神的中介——察瑪(薩滿)說了算,一切就掌握在察瑪手中,包括壇場的設(shè)計、壇場里活動,都有非常積極的意義;而滿洲的薩滿信仰中,人完全聽任神靈的擺布。”⑦從文化旁觀者的角度來看,這種觀點應(yīng)審慎辨析,但其中透露的信息卻確切無疑:區(qū)別于原生型的薩滿文化,陳漢軍薩滿更強調(diào)人性的主體地位,一方面是基于陳漢軍薩滿文化形成的較為獨特的歷史因素,另一方面是世俗的要求。
陳漢軍薩滿文化的形成發(fā)展與滿族入主中原建立清王朝的歷史密不可分,漢軍旗人借鑒滿洲的薩滿文化,既包含一種“入鄉(xiāng)隨俗”的文化心理,也可視作異鄉(xiāng)人撫慰心靈的一種文化手段。而在實施時卻面臨一個不可避免的問題,簡言之“水土不服”。具體表現(xiàn)為首先漢軍薩滿文化起源時間晚,從文獻記錄來看,不早于康熙年間;其次,這種薩滿文化很獨特,從文化人類學的角度來講,它是少有的通過后天學習形成的祭祀文化,并且當時漢軍不完全具備薩滿文化形成的基礎(chǔ),學習的成果很大部分是儀式和一些薩滿技術(shù)。因此陳漢軍薩滿文化不是通常意義上的祭祀文化,它的源頭就不是單純的神靈崇拜,這就為人性存在于神的領(lǐng)域創(chuàng)造了可能。進一步來說,文化的傳承也采取了通融的做法——通過類似教學徒式的“開烏云”和組建壇班,慢慢形成了兼具信仰活動和表演形式的薩滿文化代代傳承,濃厚的薩滿人性色彩亦始終不褪。
神性影響了薩滿的人性身份,或者說薩滿的人性浸染著神性,是一種神性影響力向下延伸的表現(xiàn)。神性演變而來的世俗化權(quán)力,在各種文化信仰習俗中并不少見。而陳漢軍薩滿文化形成的歷史因素使其薩滿神性并未達到神權(quán)或類似的世俗權(quán)力的程度,相應(yīng)的,陳漢軍薩滿文化從起源之初到后來的發(fā)展,人性的成分占據(jù)重要的地位,即人性反過來影響本屬于神性的領(lǐng)域,形成陳漢軍薩滿人神交匯的特性,這種交匯集中在其祭祀活動中體現(xiàn),也滲透到薩滿的培育、傳承上,最終對薩滿自身的身份認同產(chǎn)生影響。這也是為何陳漢軍薩滿也被稱為“神匠”的原因。
要之,作為信仰者的陳漢軍薩滿由普通的人因病許愿于神靈并治愈得以沾染神性,從此堅定薩滿信仰;同時家族和社會的構(gòu)建和影響進一步加強了薩滿本身的神性;在成為薩滿的過程中,他們學習的一系列演唱、表演、組織等素質(zhì)使其不斷區(qū)別于常人,而在表演過程中神靈附體、迷狂狀態(tài)以及模仿動物神的行為向普通民眾表現(xiàn)出其神性。在具有神靈的的替代者身份的同時,他們又始終保持著作為人的清醒。
在一系列的文化過程中,人與神的成分不斷絞纏并融匯。而正因其神人無隙的身份,陳漢軍薩滿既能作為神靈的代言人,有一定的權(quán)力來規(guī)范社會、娛神娛人,另一方面借助人的屬性使得傳承隊伍不斷發(fā)展。神人身份確認的同時,陳漢軍薩滿對文化與社會起到了關(guān)鍵的溝通作用。
注釋:
①吉林省藝術(shù)研究所等編《漢軍旗香壇續(xù)與神本》,長春,1985。
②出自2017.1.15筆者對張氏已故察瑪張宗華先生訪談錄.。
③出自2017.7.6筆者對張氏家族文史專家、吉林市政協(xié)文史委張榮波先生訪談錄。
④吉林省藝術(shù)研究所等編《漢軍旗香壇續(xù)與神本》,長春,1985。
⑤王成名,《陳漢軍旗薩滿祭祀研究》,碩士學位論文。
⑥劉紅彬,《陳漢軍張氏薩滿探析》,《滿族研究》2009年1期。
⑦出自2017.7.6筆者對張榮波先生訪談錄。
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