一

李濟(jì)滄著《東晉貴族政治史論》一書，江蘇人民出版社2015年作為《隨園史學(xué)叢書》一種出版。據(jù)本書《代跋語(yǔ)：從龍谷到隨園》，此書主體內(nèi)容是作者1995年進(jìn)入日本龍谷大學(xué)大學(xué)院東洋史專業(yè)跟隨谷川道雄先生攻讀碩士，后隨都筑晶子先生攻讀博士至2003年獲得文學(xué)博士學(xué)位期間定型的。

全書分四部分，序論“貴族政治、皇帝權(quán)力與地方社會(huì)”、第一編“鄉(xiāng)論、鄉(xiāng)品與六朝貴族的本源”、第二編“東晉貴族政治的形成與皇帝權(quán)力”、第三編“東晉中后期的國(guó)家與社會(huì)互動(dòng)關(guān)系”和附編。前三編下各置三章，每章實(shí)則皆可看作獨(dú)立存在的論文。最后的附編兩章介紹谷川道雄氏的學(xué)術(shù)路徑與《日本中國(guó)史研究年刊》。

在序論中作者回顧了東晉史研究中魏晉封建論、六朝貴族制論與皇權(quán)變態(tài)說(shuō)等學(xué)說(shuō)的學(xué)術(shù)理念與發(fā)展脈絡(luò)，就六朝貴族自律性特點(diǎn)做了梳理，并總結(jié)了本書的框架與結(jié)論。筆者在此依靠作者的自我歸納，簡(jiǎn)述全書內(nèi)容如下。

第一編圍繞魏晉時(shí)期放達(dá)之風(fēng)與九品官人法中鄉(xiāng)品、官品的考辨展開，討論門閥貴族階層產(chǎn)生的本源與特色。作者認(rèn)為元康名士的放達(dá)之風(fēng)超越了個(gè)人、階層與某些群體，成為一個(gè)普遍的社會(huì)現(xiàn)象。而憑借社會(huì)上對(duì)放達(dá)的普遍認(rèn)可，放達(dá)之士抵抗住了皇權(quán)的壓迫進(jìn)入官僚體制中。這顯示了魏晉以來(lái)士人獲官所需要的鄉(xiāng)里輿論與王朝選官標(biāo)準(zhǔn)有差異。作者而后就學(xué)界對(duì)九品中正制提出的人品、資品與中正品概念做了辨析。作者認(rèn)為這三個(gè)概念無(wú)法涵蓋中正品第的內(nèi)容與性質(zhì)，并且是在否認(rèn)鄉(xiāng)里輿論在中正品第中的作用。并進(jìn)一步指出，鄉(xiāng)品概念對(duì)地方社會(huì)的重視是與前三個(gè)重視王朝作用的概念根本分歧。東晉南朝鄉(xiāng)里輿論依舊發(fā)揮著作用，故而鄉(xiāng)品的存在阻礙了皇權(quán)的貫徹。這也說(shuō)明門閥貴族在一定程度上獨(dú)立于王朝之外的特點(diǎn)。第一編的最后，作者分析了鄉(xiāng)品、官品、官職的對(duì)應(yīng)關(guān)系，通過(guò)考辨維護(hù)了宮崎市定提出的鄉(xiāng)品與起家官品大致相差四品的原則。并且提出在研究九品官人法的實(shí)質(zhì)與歷史意義時(shí)，不僅需要討論鄉(xiāng)品、官品、官職間的關(guān)系，更重要的是澄清鄉(xiāng)品與國(guó)家權(quán)力的關(guān)系。

第二編對(duì)具有自律性和社會(huì)性特征的門閥貴族流寓到江南后的情況做了分析，展現(xiàn)了以門閥貴族為中心的東晉政治特點(diǎn)與皇權(quán)動(dòng)向。作者認(rèn)為門閥貴族在政治、軍事上的權(quán)力與皇權(quán)在政治上的權(quán)威，一道構(gòu)成了東晉的國(guó)家權(quán)力。同時(shí)這種權(quán)力結(jié)構(gòu)立足于江南地方社會(huì)之上，只有獲得了江南地方社會(huì)的支持，皇室與門閥結(jié)合的政權(quán)才能穩(wěn)定。在各自的利益需要下，東晉政治呈現(xiàn)出皇權(quán)、門閥貴族與江南地方社會(huì)的兩層分權(quán)態(tài)勢(shì)，形成了三方不能缺一的情形。在此基礎(chǔ)上，作者討論了王導(dǎo)及其實(shí)施的“清靜”政治，對(duì)東晉貴族政治的特征及其反映出來(lái)的貴族倫理精神做了分析。作者認(rèn)為門閥貴族通過(guò)修習(xí)儒釋道三家學(xué)問(wèn)，磨煉自身的倫理精神，并將這一精神貫徹于個(gè)人生活及政治活動(dòng)中，且作為家風(fēng)世代傳承。而這一貴族政治精神得到了江南地方社會(huì)的支持。最后，作者以庾氏家族為個(gè)案，在傳統(tǒng)外戚角度及田余慶先生家族權(quán)益維護(hù)論之外，通過(guò)對(duì)庾氏維護(hù)東晉皇權(quán)而對(duì)支撐國(guó)家的江南社會(huì)結(jié)構(gòu)缺乏審慎考慮導(dǎo)致家族衰敗的考察，進(jìn)一步闡釋了前面兩部分所申發(fā)的東晉一朝皇權(quán)、門閥貴族與江南地方社會(huì)互相支撐的兩層分權(quán)態(tài)勢(shì)。

第三編從桓溫、謝安之政及東晉地方政治的特點(diǎn)入手，探討東晉中后期國(guó)家與社會(huì)的相互關(guān)系，從貴族政治的角度對(duì)東晉滅亡的原因做出分析，并闡釋了劉宋對(duì)貴族制政治的繼承。作者從桓溫、謝安的“寬和”、“和靖”之政入手，分析東晉中期以來(lái)的政局變動(dòng)、執(zhí)政者政策與江南地方社會(huì)的互動(dòng)關(guān)系，認(rèn)為正是桓、謝繼承了王導(dǎo)的“清靜”政策，尊重江南地方社會(huì)固有秩序，才使得東晉在中后期走向繁盛。接著作者結(jié)合史料中對(duì)東晉地方行政的幾個(gè)評(píng)語(yǔ)，“清簡(jiǎn)”、“威惠”、“嚴(yán)猛”，具體分析了東晉不同時(shí)空的地方政治。作者認(rèn)為東晉地方政治的主流是“清”這一貴族式理念支撐的“清靜”政治。作者通過(guò)江南社會(huì)及民眾的視角觀察東晉貴族政治，認(rèn)為門閥貴族雖然有著國(guó)家官僚的側(cè)面，但并沒(méi)有完全站在皇權(quán)立場(chǎng)上對(duì)民眾進(jìn)行徹底剝削，他們不以個(gè)人政績(jī)?yōu)槟康?，而是極力維持地方安定，通過(guò)“清靜”政策牽制了皇權(quán)對(duì)民眾的直接統(tǒng)治。隨后，作者考察東晉末劉宋初的政局，探索東晉滅亡的原因及展望劉宋建立的意義。作者認(rèn)為東晉滅亡的原因在于王恭、桓玄等人不再堅(jiān)持王導(dǎo)以來(lái)的重視江南社會(huì)的貴族政治傳統(tǒng)，皇權(quán)方面則更為重視刑法，加強(qiáng)對(duì)江南豪族依附民的征發(fā)，導(dǎo)致了以豪族為中心的江南社會(huì)不再支持東晉政權(quán)。而劉宋政權(quán)則有繼承“清靜”貴族政治的跡象。故而作者認(rèn)為晉宋革命的意義需要從貴族政治、貴族精神的繼承來(lái)加以闡釋。

通觀本書的理路與論證，我們可以看到作者此書最大的特點(diǎn)在于對(duì)京都學(xué)派中川勝、谷川史學(xué)的嚴(yán)格繼承。在序論中作者明確提出希望解決的問(wèn)題是六朝貴族形成的淵源和貴族政治與東晉王朝興衰之間的關(guān)聯(lián)性（第29 頁(yè)）。而他采取的視角則為谷川道雄所提倡的以基層社會(huì)為觀察歷史脈絡(luò)的通路。在此基礎(chǔ)上，全書著重分析了兩個(gè)問(wèn)題：（1）在脫離了華北鄉(xiāng)里基礎(chǔ)的情況下，作為倫理精神載體的門閥貴族如何繼續(xù)在東晉國(guó)家與江南社會(huì)這一政治地域結(jié)構(gòu)中與民眾結(jié)合。（2）解釋門閥貴族在失去了政治軍事權(quán)力后何以依舊憑借門第獲取高位并有著崇高的社會(huì)聲譽(yù)。全書核心觀點(diǎn)在筆者看來(lái)可以用川勝義雄在《六朝貴族制社會(huì)研究》中提出的一個(gè)觀點(diǎn)來(lái)概括，即“北來(lái)貴族群所領(lǐng)導(dǎo)的江南貴族制，是在極為先進(jìn)的鄉(xiāng)論主義意識(shí)形態(tài)與古代殘余還繼續(xù)存在的基層社會(huì)的過(guò)渡性結(jié)合上建立起來(lái)的”[1]〔日〕川勝義雄：《六朝貴族制社會(huì)研究》，徐谷梵、李濟(jì)滄譯，上海古籍出版社2007年版，第152 頁(yè)。。在這一論斷的基礎(chǔ)上本書以僑姓士族上層秉持清靜思想者為門閥貴族，由此區(qū)別了南方土著士人（書中所言的江南豪族）與皇室（與門閥貴族有一定對(duì)立性的皇權(quán)代表）。同時(shí)，將潁川庾氏、太原王氏等高門士族在東晉的沒(méi)落歸因于喪失了清靜之學(xué)。

本書在學(xué)術(shù)路徑上是典型的川勝義雄、谷川道雄思想的延續(xù)，以谷川式精神聯(lián)結(jié)的貴族共同體回應(yīng)了川勝所提出的貴族高貴性的命題。主要討論了貴族的“高貴性”在東晉朝局中的展現(xiàn)，并以“清靜”這一氣質(zhì)為東晉門閥貴族掌控江南的根本原因。筆者于此結(jié)合川勝義雄的研究冒昧總結(jié)作者此書的四點(diǎn)基礎(chǔ)認(rèn)識(shí)：

1.清靜可維持東晉國(guó)家與江南土著豪族的聯(lián)系。

2.清是超越婚、宦的貴族高貴性所在。

3.靜是東晉中央政治與地方行政的特征。

4.東晉末年南朝初期一系列回歸皇權(quán)的舉動(dòng)都導(dǎo)致了南方的動(dòng)蕩。

二

六朝士族政治的研究，大體上有四種研究路徑。其一曰婚宦門第，以楊筠如、王伊同為代表；其二為家族政爭(zhēng)，以田余慶為典范；其三則是與馬克思主義在東亞傳播有關(guān)聯(lián)，特重人身依附關(guān)系及土地占有制度，1949年以后何茲全、唐長(zhǎng)孺、王仲犖等著名史家對(duì)魏晉封建論的考察多帶有這一特點(diǎn)；其四是日本自內(nèi)藤湖南以來(lái)的文化史觀，尤其是以川勝義雄為范式。這四種研究路徑在研究實(shí)踐中其實(shí)又是彼此交融的。其中婚宦門第的研究圍繞士族本身進(jìn)行討論，然而這樣的討論有一個(gè)重大的缺失，即這類問(wèn)題實(shí)則并不僅限于六朝時(shí)期，我們可以看到在宋代也不乏這類家族情況的出現(xiàn)。而田余慶的《東晉門閥政治》通過(guò)對(duì)幾個(gè)與司馬氏共天下的家族之間政爭(zhēng)的研究，提出了“皇帝垂拱，門閥當(dāng)政，流民出力”的東晉政治特點(diǎn)，是純粹的政治史。在馬克思主義的影響下，20世紀(jì)50年代以來(lái)中國(guó)的歷史學(xué)家們重視經(jīng)濟(jì)因素，從生產(chǎn)資料占有視角對(duì)六朝士族做的研究，于今看來(lái)有些過(guò)于教條。日本方面則是以歷研派為代表的學(xué)者對(duì)人身支配做過(guò)很多研究，頗有涉及六朝的。而京都學(xué)派在這三種視角之外，特別重視六朝門閥的精神倫理特性，本書作者李濟(jì)滄即繼承了這種精神倫理考察的視角。

川勝義雄與谷川道雄為代表的戰(zhàn)后一代京都學(xué)派提倡一種精神史觀。對(duì)于這一史觀，劉俊文曾做出簡(jiǎn)明扼要的歸納：“力圖通過(guò)探討六朝隋唐社會(huì)的支配者階層——豪族名望家的文化教養(yǎng)和倫理道德，闡明六朝隋唐貴族制的社會(huì)基礎(chǔ)，并進(jìn)而說(shuō)明中國(guó)社會(huì)構(gòu)造的特質(zhì)。”[1]劉俊文：《日本的中國(guó)史研究（7）：中國(guó)史研究的學(xué)派與論爭(zhēng)（續(xù)）》，《文史知識(shí)》1992年第8 期。關(guān)于川勝義雄及谷川道雄精神史觀理論構(gòu)建源流，應(yīng)從宮崎市定對(duì)漢末至六朝時(shí)期農(nóng)村世界形成的考察開始。[2]〔日〕宮崎市定：《中國(guó)にぉける村制の成立——古代帝國(guó)崩壞の一面》，《東洋史研究》4，1960年；中譯本《中國(guó)村制的成立——古代帝國(guó)崩壞的一面》，載《宮崎市定論文選集（上）》，商務(wù)印書館1963年版。通過(guò)對(duì)都市國(guó)家解體的考察，宮崎市定認(rèn)為地方社會(huì)成為了豪族控制下的世界，而這就是六朝貴族制社會(huì)的基礎(chǔ)。在繼承了宮崎學(xué)說(shuō)的同時(shí)，川勝義雄與谷川道雄又延續(xù)宇都宮清吉關(guān)于六朝自律性時(shí)代格的判斷[3]〔日〕宇都宮清吉：《東洋中世史の領(lǐng)域》，載氏著：《漢代社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究》，弘文堂1955年版；中譯本《東洋中世史的領(lǐng)域》，載劉俊文主編：《日本學(xué)者研究中國(guó)史論著選譯》第1 卷，中華書局1992年版。，并結(jié)合宮崎市定對(duì)九品官人法的研究[4]〔日〕宮崎市定：《九品官人法研究》，韓昇、劉建英譯，中華書局2008年版。，最終確立起以鄉(xiāng)論主義為意識(shí)形態(tài)的豪族共同體理論。在這一史觀下，川勝義雄和谷川道雄分別從南北兩方對(duì)六朝時(shí)期的社會(huì)構(gòu)造做出了深刻的研究，代表成果即川勝義雄的《六朝貴族制社會(huì)研究》與谷川道雄的《隋唐帝國(guó)形成史論》、《中國(guó)中世社會(huì)與共同體》。在這兩位看來(lái)，豪族通過(guò)道德的體現(xiàn)獲得了鄉(xiāng)里自耕農(nóng)的認(rèn)可，形成了在豪族指導(dǎo)下鄉(xiāng)里信從的精神倫理聯(lián)結(jié)體制，即豪族共同體。這樣的共同體所發(fā)出的聲音，鄉(xiāng)里輿論，即所謂之“鄉(xiāng)品”。貴族就是憑借鄉(xiāng)品清議而產(chǎn)生，從而對(duì)高高在上的皇權(quán)有獨(dú)立性的一面。這些貴族在政治上的表現(xiàn)則不脫共同體的本色，擁有川勝義雄所謂之高貴性。關(guān)于川勝義雄和谷川道雄兩位的學(xué)術(shù)評(píng)介已經(jīng)有侯旭東、徐沖的兩篇極好的書評(píng)。[1]侯旭東：《評(píng)谷川道雄“中國(guó)中世社會(huì)與共同體”》，載榮新江主編：《唐研究》第9卷，北京大學(xué)出版社2003年版。徐沖：《川勝義雄“六朝貴族制社會(huì)研究”評(píng)介》，《中華文史論叢》2009年第1 期。

作者師從谷川道雄與都筑晶子兩位學(xué)者，深受京都學(xué)派的影響，如前節(jié)所述，其書基本路徑是以谷川道雄在華北地域得出的豪族共同體論，來(lái)進(jìn)一步論證川勝義雄在江南所提出的貴族高貴性問(wèn)題。故而，對(duì)于本書的評(píng)價(jià)，有必要涉及川勝義雄與谷川道雄兩位的論斷。尤其是川勝義雄對(duì)漢末以來(lái)共同體運(yùn)動(dòng)使豪族從武斷鄉(xiāng)里向義斷鄉(xiāng)里轉(zhuǎn)變，從而將武力強(qiáng)宗的封建傾向改途走入貴族制社會(huì)的考察，成為了作者研究的前調(diào)。

作者這部《東晉貴族政治史論》正是沿著谷川道雄、川勝義雄的道路對(duì)東晉一朝的政治形態(tài)、地方社會(huì)與中央互動(dòng)做出的具體性研究。如上所言，日本京都學(xué)派在谷川道雄一代已經(jīng)在精神史觀上形成了一套自洽圓融的理論體系，當(dāng)這一理論體系落實(shí)到具體問(wèn)題的時(shí)候，是否能一一符節(jié)合拍呢？是否能在每一個(gè)具體問(wèn)題中都得到合理施用呢？筆者以為一旦以理論先行作為研究的起點(diǎn)，往往會(huì)出現(xiàn)一些問(wèn)題，下面將結(jié)合作者的部分研究，對(duì)此稍加闡述。

鄉(xiāng)論主義影子在作者的論著中經(jīng)常徘徊。所謂鄉(xiāng)論主義，川勝義雄說(shuō)：“在鄉(xiāng)論之地通過(guò)人物評(píng)價(jià)來(lái)構(gòu)成政治社會(huì)等級(jí)秩序的思維方式?！盵2]〔日〕川勝義雄：《從孫吳政權(quán)的崩潰到江南貴族制》，徐谷芃、李濟(jì)滄譯，載氏著：《六朝貴族制社會(huì)研究》，第149 頁(yè)。在川勝義雄的認(rèn)識(shí)中，失去了故土的南渡北方貴族通過(guò)先進(jìn)的鄉(xiāng)論主義成功地在江南建立了貴族制社會(huì)。作者顯然接受了這一看法，在第二編“東晉貴族政治的形成與皇帝權(quán)力”第二章“東晉貴族政治的本質(zhì)”中說(shuō)維持“清”這一貴族精神的各要素中，來(lái)自地方社會(huì)的支持尤為重要（第153 頁(yè)），從而進(jìn)一步說(shuō)東晉皇權(quán)不振的根本原因是其政策理念不合“清”的貴族精神，故無(wú)法獲得江南地方社會(huì)的支持（第153 頁(yè)）。但是，我們知道司馬睿立國(guó)江東本身是一件偶然的事情，他的基礎(chǔ)是薄弱的，剛到江南無(wú)兵無(wú)望，故東晉初期的皇權(quán)自出生起就是不振的，而門閥、江南豪族又并不希望有一個(gè)強(qiáng)大的皇權(quán)。那將不“清”作為皇權(quán)不振的原因，是不是在邏輯上存在一定的問(wèn)題呢？這一邏輯問(wèn)題的根源就在于對(duì)理論的過(guò)分依從，沒(méi)有對(duì)當(dāng)時(shí)政治環(huán)境做出符合歷史情境的判斷。

作者在第三編“東晉中后期的國(guó)家與社會(huì)互動(dòng)關(guān)系”中討論了東晉門閥貴族體制與地方政治，認(rèn)為東晉地方政治大體上屬于清靜政治，對(duì)地方的負(fù)擔(dān)較小，就算有個(gè)例貪殘地方，也有輿論的壓迫存在。并比較了南朝皇權(quán)稍振、貴族制漸弱之時(shí)地方政治貪腐橫行的情況，由此論證貴族制政治的存在制約了王朝對(duì)民眾的徹底剝削。然而，筆者認(rèn)為這一結(jié)論是在對(duì)貴族制有先行認(rèn)識(shí)后對(duì)歷史認(rèn)識(shí)產(chǎn)生的偏差。

作者認(rèn)為東晉的清靜之政的模式為公私兩面抑制私欲、不侵奪民眾、不增民眾負(fù)擔(dān)、積極救濟(jì)民眾，而這與貴族高貴的精神倫理密不可分（第233 頁(yè)）。然而，所謂清靜之政的模式難道不能套合進(jìn)任意時(shí)期良吏的作為嗎？這真的是東晉貴族制社會(huì)的產(chǎn)物嗎？筆者以為這里有一種觀念先行而后尋找史料支持的痕跡。關(guān)于地方政治中的吏治，唐人在《晉書》卷90《良吏傳》序中有一個(gè)概括：“蒞職者為身?yè)窭尵C者為人擇官，下僚多英俊之才，勢(shì)位必高門之胄，遂使良能之績(jī)僅有存焉?！盵1]（唐）房玄齡等撰：《晉書》卷90《良吏傳》，中華書局1974年版，第2328 頁(yè)。在良吏“僅有存焉”的情況下，東晉地方政治恐難言“清”。《良吏傳·吳隱之傳》中論及廣州吏治說(shuō)：“廣州包帶山海，珍異所出，一篋之寶，可資數(shù)世，然多瘴疫，人情憚焉。唯貧窶不能自立者，求補(bǔ)長(zhǎng)史，故前后刺史皆多黷貨。”作者所列舉的那些“清”的地方政治事例，能否解釋“前后刺史皆多黷貨”的情況呢？吳隱之這樣的清靜之官于此看來(lái)只是前后貪殘官僚中間的特例吧。

對(duì)于東晉地方政治中貪殘的一面，作者認(rèn)為雖有貪殘之政，但同時(shí)輿論對(duì)此有鉗制之效（第224 頁(yè)）。然而《晉書》中亦有反例存在?！稌x書》卷78《孔愉傳》中記載了孔愉和王導(dǎo)的一段對(duì)話：

（孔愉）表曰：“臣以朽暗，忝廁朝右，而以惰劣，無(wú)益毗佐。方今強(qiáng)寇未殄，疆場(chǎng)日駭，政煩役重，百姓困苦，奸吏擅威，暴人肆虐。大弊之后，倉(cāng)庫(kù)空虛，功勞之士，賞報(bào)不足，困悴之余，未見拯恤，呼嗟之怨，人鬼感動(dòng)。宜并官省職，貶食節(jié)用，勤撫其人，以濟(jì)其艱。臣等不能贊揚(yáng)大化，糾明刑政，而偷安高位，橫受寵給，無(wú)德而祿，殃必及之，不敢橫受殊施，以重罪戾?！睆闹Ｍ鯇?dǎo)聞而非之，于都坐謂愉曰：“君言奸吏擅威，暴人肆虐，為患是誰(shuí)？”愉欲大論朝廷得失，陸玩抑之乃止。[1]《晉書》卷78《孔愉傳》，第2052—2053 頁(yè)。

孔愉，會(huì)稽山陰人，孔氏自孫吳起即為江南大族，可以算是江南豪族的一員?？子渲赋霎?dāng)時(shí)“政煩役重，百姓困苦，奸吏擅威，暴人肆虐”，王導(dǎo)則“非之”，并反問(wèn)孔愉所指何人，引文字里行間頗能見王導(dǎo)對(duì)孔愉這些話的反感，更別談接受批評(píng)了。如此，輿論有多大的作用呢？對(duì)東晉吏治腐敗的諫言貫穿整個(gè)王朝歷史，史書中頗有可見，如果輿論監(jiān)督真有牽制貪殘的效用，何至于累累諫言？

對(duì)于理論的過(guò)分依賴還體現(xiàn)在作者對(duì)東晉政治勢(shì)力的二分法上。共同體及鄉(xiāng)論體系構(gòu)建中的一個(gè)必要前提是鄉(xiāng)里社會(huì)的存在。南渡的北方士族之所以稱為僑民，就是因?yàn)樗麄冸x開了扎根的鄉(xiāng)土社會(huì)。也就是說(shuō)共同體的基礎(chǔ)單元不復(fù)存在。在這種情況下 ，如何運(yùn)用鄉(xiāng)論主義、共同體理論呢？作者是將整個(gè)南方視作一個(gè)大的鄉(xiāng)里，將谷川道雄的豪族共同體中豪族與自耕農(nóng)、部曲間的關(guān)系套用到僑姓貴族與江南豪族之中。若將國(guó)家層面的高門貴族列為A，豪族為B，鄉(xiāng)黨為C，谷川道雄是分析B—C 之間的關(guān)系，而作者則是分析A—B 之間關(guān)系。侯旭東在評(píng)論谷川道雄《中國(guó)中世社會(huì)與共同體》一書時(shí)指出，在谷川道雄的研究中鄉(xiāng)黨是作為一個(gè)概括的概念，被支配的對(duì)象，沒(méi)有自己的主動(dòng)性。[1]侯旭東：《評(píng)谷川道雄“中國(guó)中世社會(huì)與共同體”》，載榮新江主編：《唐研究》第9卷。這一方面是谷川道雄在史料選擇上忽略了地方文獻(xiàn)（佛教造像、出土文書等），另一方面也是鄉(xiāng)黨這一群體在現(xiàn)存史料中本身的模糊性。如此，B—C 之間的討論在先天層面上就容易導(dǎo)致一種自以為自下而上，實(shí)際仍然是以上觀下的情況。作者的觀察對(duì)象則為A—B 之間的關(guān)系。豪族作為歷史上有政治影響力的一個(gè)群體，在史書中材料頗多，從這點(diǎn)上來(lái)說(shuō)可以避免谷川道雄分析鄉(xiāng)黨時(shí)的模糊與籠統(tǒng)。但是在本書中，筆者發(fā)現(xiàn)江南豪族被作者視作一個(gè)整體觀察，沒(méi)有一個(gè)清晰具象的分析，與谷川道雄分析鄉(xiāng)黨時(shí)一樣。這就帶來(lái)一個(gè)問(wèn)題，江南豪族是不是一個(gè)同質(zhì)化的群體呢？其實(shí)并非如此。賀循，會(huì)稽山陰人，其家在孫吳時(shí)期為將門，但本身家族傳慶氏禮，在賀循一世就迅速擺脫了武力強(qiáng)宗的特征，在朝廷以禮稱名。而武康沈氏的身份轉(zhuǎn)換則要到劉宋時(shí)期。這種身份轉(zhuǎn)換的時(shí)間差異，也決定了他們?cè)诿鎸?duì)同一時(shí)段的政治會(huì)有不一樣的反應(yīng)。同樣，一起被王敦所害的戴若思、周伯仁，一屬南方豪族勢(shì)力，一屬僑姓士族，他們具體的差異性在哪？是否都能用江南豪族這一概念統(tǒng)一分析呢？筆者以為這需要更深一步的細(xì)化分析。江南地方社會(huì)上層人物、家族的史料豐富，筆者以為有很大空間能做出不同類型的區(qū)隔，如此能夠更進(jìn)一步研究?jī)S姓貴族面對(duì)的不同江南勢(shì)力所采用的不同措施。

筆者以上試舉幾例意圖說(shuō)明本書作者在依循京都學(xué)派谷川一系的理論上有著拘泥理論的問(wèn)題，但這些問(wèn)題或許在這一系理論中并不成為問(wèn)題。只是筆者作為旁觀者，對(duì)于這些問(wèn)題稍有不同認(rèn)識(shí)，也請(qǐng)方家指教。

三

筆者在上節(jié)對(duì)本書的一些內(nèi)容進(jìn)行了批判，并不是要說(shuō)明理論有問(wèn)題，而是想指出現(xiàn)在中國(guó)學(xué)界關(guān)于士族或曰門閥貴族的研究中理論的一種迷失狀況。日本學(xué)界在過(guò)往有著長(zhǎng)期、激烈的中國(guó)歷史分期辯論傳統(tǒng)，從中產(chǎn)生了人身支配體系、豪族共同體、寄生官僚等學(xué)說(shuō)。他們經(jīng)過(guò)長(zhǎng)久的理論洗禮，因而對(duì)六朝史為何關(guān)注士族研究有著鮮明的態(tài)度。反觀中國(guó)學(xué)界，六朝士族研究雖然被認(rèn)為是六朝史研究的重心，但為何是重心，筆者以為尚未進(jìn)行合理必要的研討。

本書就筆者淺陋所見是中國(guó)歷史學(xué)界第一部依循谷川史學(xué)討論中古士族政治的專著。其中得失自可評(píng)說(shuō)，但理論意識(shí)鮮明是一大特色。自20世紀(jì)80年代以來(lái)，中國(guó)學(xué)界過(guò)往依循的理論路徑不斷遭到拋棄，如今的研究中往往另有一種理論饑渴的情況存在，對(duì)日本、歐美學(xué)界提出的種種歷史學(xué)、人類學(xué)和社會(huì)學(xué)理論有著不加辨析而利用的現(xiàn)象。可以說(shuō)，理論如何落實(shí)到歷史語(yǔ)境中，或許是現(xiàn)今歷史學(xué)研究中一個(gè)重要的課題。在筆者看來(lái)，關(guān)鍵一點(diǎn)還是在于對(duì)史料的分析上。不應(yīng)是從理論出發(fā)找相應(yīng)的史料，而是以史料為基本點(diǎn)，尋找歷史本身的邏輯所在。