陳 芳 張 凱

（貴州銅仁職業(yè)技術(shù)學(xué)院，貴州 銅仁 554300）

論貴州侗族“以歌替書”民間兒童教育傳統(tǒng)的形成

陳 芳 張 凱

（貴州銅仁職業(yè)技術(shù)學(xué)院，貴州 銅仁 554300）

本文從侗族歌謠與民間兒童教育的關(guān)系入手，從“歌師制度”以及“漢字記侗音”這兩個起著決定性作用的影響因素，追溯貴州侗族“以歌替書”民間兒童教育傳統(tǒng)的形成，有助于我們更好地理解民族地區(qū)民間教育，思考如何將侗族地區(qū)兒童教育與侗歌的傳承發(fā)展有機(jī)的聯(lián)系起來。

侗族；以歌替書；民間兒童教育傳統(tǒng)

貴州是全國侗族人口最多的省份，侗族地區(qū)歷史上是古“蠻夷”之地，被漢民族稱為“峒人”、“峒蠻”。由于地處偏遠(yuǎn)，經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展相對滯后，貴州侗族地區(qū)的學(xué)校教育起步較晚，侗族兒童較少接受傳統(tǒng)的學(xué)校教育。學(xué)校教育的缺失一方面造成了侗族地區(qū)教育事業(yè)的滯后及侗族人民文化知識水平的低下，但另一方面，這種劣勢又催生了一種具有適應(yīng)性的教育傳統(tǒng)的滋長和壯大，這種教育傳統(tǒng)便是在侗族社會長期發(fā)展過程中所形成的民間教育。在相當(dāng)長時期內(nèi)，民間教育是侗族兒童教育的主要存在形式。侗族民間教育是一種自發(fā)形成、自在發(fā)展的教育形式，它雖不像學(xué)校教育一樣體系完備、形式規(guī)范，但在長期的發(fā)展中也慢慢地形成具有民族性、地方性的教育傳統(tǒng)，“以歌替書”是侗族地區(qū)最具民族特點的民間兒童教育傳統(tǒng)。

貴州侗族民間兒童教育的教育中介具有多樣性的特點，侗歌是應(yīng)用得最為廣泛的一種。有侗歌唱到：“不種田地?zé)o法把命來養(yǎng)活，不唱山歌日子怎么過？飯養(yǎng)身子歌養(yǎng)心喲，活路要做也要唱山歌?！睂τ诙弊暹@樣一個“以歌為本、視歌為命”的民族，侗歌就是侗族社會的民間百科全書。作為一種口傳民間文學(xué)，它的內(nèi)容包羅萬象，天文地理、歷史宗教、經(jīng)濟(jì)文化、生產(chǎn)生活、倫理道德等等，幾乎包含了侗族社會的全部知識容量。對于認(rèn)知水平及接受能力有限的兒童來說，歌謠算是最有效、最能寓教于樂、最容易被接受的民間兒童教育途徑。追溯貴州侗族“以歌替書”民間兒童教育傳統(tǒng)的形成，“歌師制度”以及“漢字記侗音”是最為重要的影響因素，對這種民間兒童教育傳統(tǒng)的形成起著決定性的作用。

一、歌師制度

歌謠是隨著人類語言的產(chǎn)生而出現(xiàn)的，在有語言而無文字的廣大侗族地區(qū)，侗族祖先創(chuàng)造了歌謠“嘎”和“耶”（gaI和yees）這種民間文學(xué)形式，并形成了“人人愛唱歌，人人能唱歌”的歌唱傳統(tǒng)。在侗歌的傳承過程中，產(chǎn)生了作歌傳唱的歌師，侗語稱“桑嘎”（sangh gal），也可直譯為歌匠。隨著歌師群體的不斷壯大，逐漸形成了歌師制度，村寨成立歌隊、歌班，由歌師或歌手來傳授唱歌技藝。歌師的產(chǎn)生和歌師制度的形成促進(jìn)了侗歌的創(chuàng)作和發(fā)展，是侗歌能一代一代綿綿不絕地流傳下來的重要原因。歌師本質(zhì)上就是侗族的音樂家和文學(xué)家。被稱為歌師的人，需要具備兩方面的才能：一是能唱很多的歌，并有指導(dǎo)他人演唱的能力；二是能創(chuàng)作很多的歌，而且這些歌深受人們的喜愛。歌師在侗族社會里屬于博通古今、能歌善唱、品德高尚的人，他們在侗族民間受人尊敬，享有較高的聲譽(yù)和社會地位。侗族兒童一般是從牙牙學(xué)語時就開始跟父母學(xué)歌，很多父母希望自己的孩子能夠成為一名優(yōu)秀的歌師，在孩子五六歲時就把他們送入歌隊當(dāng)“預(yù)備隊員”，那些會唱歌、唱得多、唱得好的孩子就會被全寨人認(rèn)為是最聰明的孩子，其父母也感到十分光彩。這是侗族童歌童謠得以繁榮創(chuàng)作、廣泛流傳的社會因素。

侗族歌師制度是傳統(tǒng)社會教育中的師徒制，從本質(zhì)上說是一種民間自發(fā)形成、有組織、有規(guī)模的教育體系。在學(xué)校教育還未普及的時期，歌隊是侗族兒童接受啟蒙教育的重要場所，這種啟蒙教育不僅僅是針對歌唱技藝，還包括歷史、道德、倫理、自然、生產(chǎn)、生活等等，雖不像學(xué)校教育一樣系統(tǒng)全面，但內(nèi)容非常豐富而實用。這種教育形式一般以村寨為單位，教學(xué)場所較為隨意，通常在歌師家中的堂屋和火塘。歌班、歌隊的教育形式雖然表面看似松散自由，實則也有著較為嚴(yán)密的組織和規(guī)范，形成了準(zhǔn)入退出機(jī)制及階梯式人員構(gòu)成機(jī)制。五六歲的兒童是歌隊的預(yù)備隊員，一般都處于見習(xí)階段，主要任務(wù)是學(xué)歌，比賽時，坐在長板凳的兩頭，侗語稱其 “歲高當(dāng)”，當(dāng)他們長大成人結(jié)婚生子后就自動退出，由更年輕的成員進(jìn)來替補(bǔ)。嗓音最好，記憶力最強(qiáng)的“歌頭”則留下來協(xié)助歌師指導(dǎo)排練并被培養(yǎng)成新的歌師。這種階梯式的年齡結(jié)構(gòu)和有出有進(jìn)的組隊方式，保證了歌隊的成員活力以及演唱水平。

侗族兒童就是在這種民間教育的潛移默化下，接受到了具有民族特色及地域特征的童蒙教育。對于無法接受傳統(tǒng)學(xué)校教育的侗族兒童來說，侗歌就是最好的學(xué)習(xí)教材，歌隊和歌班就是最好的學(xué)校?！皟和皇巧钤谡婵绽?，人從呱呱墜地的那一天起，就開始接受社會文化的影響，并將社會化貫穿于人的一生之中?！币粋€侗族嬰兒從呱呱墜地的那一刻起，他就被置于侗族特定的“歌唱傳統(tǒng)”之中，他將在這一文化傳統(tǒng)內(nèi)慢慢生長壯大。侗歌伴隨著侗族兒童的出生與成長，與他們的生活密不可分，滲透到成長的各個領(lǐng)域和階段，如同侗族兒童身上的一塊胎記，它的影響伴隨一生而且不可抹滅。

二、漢字記侗音

侗族沒有形成本民族文字，直到唐宋時朗，漢字隨著漢文化的傳入而逐漸進(jìn)入到侗鄉(xiāng)人的生活中，民間開始興起用漢字記錄侗語的習(xí)慣，俗稱“漢字記侗音”。 宋熙寧年間在誠州、微州(今黎平、靖州、通道、綏寧一帶)創(chuàng)建學(xué)堂，開始漢文化的教育和傳搖。到了明清時期，中央政權(quán)開始在侗族中心地帶設(shè)學(xué)府，建書院，開科舉，立館合，培養(yǎng)了一批漢文化水平較高的侗族知識分子，這批最早的侗族知識分子便是“漢字記侗音”的開拓者，在他們的大力提倡和身體力行的努力下，“漢字記侗音”開始在侗鄉(xiāng)慢慢被接受，促進(jìn)了 侗鄉(xiāng)人民文化水平的提高和侗族社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，加強(qiáng)了漢侗民族之間的文化交流。隨著侗族社會經(jīng)濟(jì)文化日益發(fā)展，特別是清代中葉以后，民間文學(xué)創(chuàng)作空前興盛繁榮，民間長篇敘事歌謠的發(fā)展尤為突出，侗鄉(xiāng)人民競相傳唱，長篇敘事歌謠的傳唱需要大量記憶，人們迫切地感受到需要一種文字來記錄唱詞，“漢字記侗音”很自然地被廣泛采用了?！皾h字記侗音”在長篇敘事詩傳唱中的使用，對侗族的文學(xué)藝術(shù)尤其是歌謠的發(fā)展帶來了重要的改變，很多侗族的知識分子在漢文化的耳濡目染下開始學(xué)習(xí)漢語。正是在這樣的文化發(fā)展態(tài)勢下，侗鄉(xiāng)產(chǎn)生了一批精通本民族文化、能使用漢語并具有一定社會影響力的歌師，他們不僅用漢字記錄了大量的侗歌唱詞，有的甚至開始以漢語為工具進(jìn)行侗歌創(chuàng)作。從小拜師學(xué)歌的兒童們也在歷練歌唱技藝的過程中慢慢地習(xí)得了“漢字記侗音”的技巧，進(jìn)而學(xué)會使用漢字和漢語。

“漢字記侗音”體現(xiàn)了侗族人民卓越而偉大的創(chuàng)造才能，標(biāo)志著侗族文化進(jìn)入到了一個全新的發(fā)展階段，書面?zhèn)鞒_始成為作品創(chuàng)作和流傳的普遍方式。侗歌不再是只能“用嘴唱”的民間口頭藝術(shù)形式，人們開始“用筆寫、用眼看”，它為侗歌的記錄和傳唱帶來了極大的便利，至今在侗族民間，仍保存著許多用漢字記錄侗音的歌本，這些歌本不僅是兒童學(xué)習(xí)侗歌的記錄本，它間接地成為了侗族兒童接受啟蒙教育的教材，為侗族兒童學(xué)習(xí)漢語、接受漢文化起到了橋梁作用。雖然“漢字記侗音” 沒有發(fā)展成為全民族的書面交際工具，不是嚴(yán)格意義上的侗文，但它在侗歌尤其是長篇敘事歌的記錄和傳唱中的運用，對侗族文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展和教育水平的提高起到了巨大的推動作用，很多侗族兒童都是從學(xué)習(xí)“漢字記侗音”的侗歌開始慢慢掌握了漢語及漢字。這是侗族經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的產(chǎn)物，也是漢侗文化不斷交流的結(jié)果。

[1]楊通山編.侗族民歌選[M].上海:上海文藝出版社,1980.

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陳芳（1983—），女，漢族，銅仁職業(yè)技術(shù)學(xué)院，碩士，講師，研究方向：民間文學(xué)。