程廣麗

(湖州師范學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，浙江 湖州 313000)

生態(tài)與道德：從福斯特生態(tài)危機(jī)理論的視角看*

程廣麗

(湖州師范學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，浙江 湖州 313000)

面對人類進(jìn)入資本主義社會后面臨的嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)，福斯特的生態(tài)危機(jī)理論將當(dāng)今威脅地球上所有生命的生態(tài)問題歸結(jié)于資本獲利的邏輯，認(rèn)為資本唯利是圖的本性導(dǎo)致了整個社會生產(chǎn)的無政府狀態(tài)，給自然環(huán)境和生態(tài)系統(tǒng)帶來了巨大的破壞，是資本主義異化了的生產(chǎn)方式給人們帶來了嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)。福斯特的生態(tài)危機(jī)理論給出的解決生態(tài)危機(jī)問題的方案是以道德革命或政治斗爭(新生活運動)的方式來理解生產(chǎn)與勞動(實踐)過程，以尋求人與自然的真正有序的物質(zhì)交換解，從而實現(xiàn)人的自由與解放。這一學(xué)術(shù)思路既深化了當(dāng)前對于資本主義環(huán)境與生態(tài)問題的認(rèn)識，但也與經(jīng)典馬克思主義的資本主義批判思路有著根本的差異。

道德革命；政治斗爭；異化的生產(chǎn)方式；福斯特

作為西方生態(tài)學(xué)馬克思主義的突出代表，約翰·福斯特的生態(tài)危機(jī)理論也即社會批判理論有著非常獨到的地方，其獨特之處在于以環(huán)境、生態(tài)問題為基本理論視角，立足于道德運動或道德革命的維度來展開對于資本主義生態(tài)危機(jī)的思考，將生態(tài)危機(jī)與道德革命結(jié)合在一起，尋求解決生態(tài)問題的根本路徑。從理論上闡釋福斯特的資本主義批判思路，把握他們在生態(tài)學(xué)維度上對于推動馬克思主義發(fā)展所作出的理論努力，以及澄清其與經(jīng)典馬克思主義的資本主義批判思路的異質(zhì)點，從而進(jìn)一步深化對生態(tài)學(xué)馬克思主義的理解與認(rèn)識，推動馬克思主義理論研究的不斷發(fā)展。

一、

無論在經(jīng)典馬克思主義還是生態(tài)學(xué)馬克思主義那里，人與自然的關(guān)系問題都始終是一個繞不過去的話題，在美國著名生態(tài)學(xué)馬克思主義者福斯特那里更是如此。福斯特將資本主義生態(tài)問題的關(guān)鍵指認(rèn)為人與自然的代謝關(guān)系斷裂的問題，并且試圖以哲學(xué)的思考進(jìn)路，來探索尋求解決生態(tài)問題的根本辦法?；诖耍麑θR斯等從“控制自然”的角度來思考生態(tài)危機(jī)的思路極為不滿，認(rèn)為這種脫離了資本主義生產(chǎn)方式而將大自然的存在價值歸結(jié)于人類自身的做法是有問題的，究其原因，福斯特認(rèn)為，“許多人將此歸結(jié)為西方文化中根深蒂固的缺陷，它發(fā)源于‘支配大自然’的觀念。這種觀念認(rèn)為大自然的存在就是要服務(wù)于人類并成為人類的奴仆。但為什么現(xiàn)代社會要拒絕承認(rèn)人類也需依附于自然，則很大程度上還要從資本主義制度的擴(kuò)張主義邏輯中尋找答案。這種制度把以資本的形式積累財富視為社會的最高目的?！盵1](P1-2)據(jù)此，在福斯特看來，萊斯的主要問題在于從個人的觀念形式、需求方式來思考資本主義社會的生態(tài)危機(jī)問題是不夠的，需要上升到資本積累的制度形式也即資本主義生產(chǎn)方式的高度來思考才有效，也才有意義。從根本上看，個人的行為方式固然非常重要，但如果不能將個人的行為方式與社會層面的客觀的生產(chǎn)方式結(jié)合起來，就無法找到正確的解決生態(tài)危機(jī)的辦法，而對于一個正常的社會運行來說，生產(chǎn)方式無疑是一個極為核心的問題。而且，資本主義的生產(chǎn)方式呈現(xiàn)出“松鼠籠子”里“踏輪磨房”式的特點，“這種體制的顯著特征猶如一種巨型的松鼠籠子。幾乎每一個人都是其中的腳踏輪上的一部分，既不可能也不愿意從中脫離。投資人及經(jīng)營者在財富積累需求的驅(qū)動下，為在全球競爭環(huán)境中興旺發(fā)達(dá)而不斷擴(kuò)大經(jīng)營規(guī)模。對其中大多數(shù)人來講，對這種生產(chǎn)方式的義務(wù)則十分有限和間接: 他們僅僅需要有一份維持生計的工作而已?！纱丝磥?，成為環(huán)境之主要敵人者不是個人滿足他們自身內(nèi)在欲望的行為，而是我們每個人都依附其上的這種像踏輪磨房一樣的生產(chǎn)方式”。[1](P37)在資本主義社會里，大多數(shù)社會成員在這種踏輪磨房式的生產(chǎn)方式和生活方式中安然自得，他們從來沒有想到從中脫離出去，因而遵守道德對于他們來說其實是一個無關(guān)緊要的事情。這些人大多根本想不到，即使有些人想到了，也不愿意按照生態(tài)道德的要求去做，而去改變現(xiàn)有的生活狀態(tài)。道德可以分為兩個層面：個人道德與社會道德。萊斯的問題在于僅僅關(guān)注個人層面的生態(tài)道德，而忽視了社會制度層面的生態(tài)道德。比較起來看，社會制度層面的生態(tài)道德比個人層面的個人道德是更高層面的道德，也是更重要的、應(yīng)當(dāng)引起關(guān)注的道德。在資本主義社會里，制度層面的道德就是生產(chǎn)方式的道德，即“結(jié)構(gòu)性不道德”[1](P38)。這種“結(jié)構(gòu)性不道德”關(guān)注的重點不是個人的行為方式與生活習(xí)慣，而是聚焦于生產(chǎn)方式的不道德的問題上，努力尋求對不道德的生產(chǎn)方式的解決路徑，比單純的關(guān)注個人道德，對于生態(tài)危機(jī)的解決來說，則顯得更為重要。

顯然，在福斯特看來，要準(zhǔn)確理解人與自然的關(guān)系，需要我們換一個思路，即是說，從勞動或?qū)嵺`的角度去認(rèn)識，人通過自己的勞動實現(xiàn)著人與自然之間的物質(zhì)交換，但是在資本主義生產(chǎn)方式下，人的勞動成為異化的勞動，因此，人與自然之間原本的有序的物質(zhì)交換被無止境的商品交換所中斷和代替了，無論是勞動過程還是物質(zhì)交換過程，都是處于異化狀態(tài)。福斯特?fù)?jù)此指出說：“馬克思對這個領(lǐng)域進(jìn)行理論分析時所使用的主要范疇是新陳代謝概念。德語中的‘Stoff-wechsel’一詞在它的基本含義中就直接地表達(dá)了‘物質(zhì)交換’這個觀念——它構(gòu)成‘新陳代謝’一詞所包含的生物生長和衰落的組織過程這種觀念的基礎(chǔ)。在他關(guān)于勞動過程的定義中，馬克思把新陳代謝概念作為他整個分析系統(tǒng)的中心，他把對勞動過程的理解根植于這一概念之中。這樣，在他對勞動過程的一般(相對于它在歷史上的特殊表現(xiàn)形式)定義中，馬克思利用新陳代謝概念來描述勞動中人和自然的關(guān)系……”。[1](P174)借助于新陳代謝這一概念，福斯特分析了馬克思在歷史的維度上對資本主義勞動過程的認(rèn)識，認(rèn)為馬克思是把資本主義的勞動過程視為物質(zhì)交換或新陳代謝的異化來看待的：“基于物質(zhì)變換的普遍特性——在此基礎(chǔ)上，資本主義經(jīng)濟(jì)中的正常的經(jīng)濟(jì)等價物的形式交換只不過是一種異化的表現(xiàn)形式?！盵1](P175)在資本主義生產(chǎn)方式下，新陳代謝表現(xiàn)出了異化的形式，它不是按照人與自然的正常的物質(zhì)交換的方式進(jìn)行的。福斯特認(rèn)為，馬克思對于新陳代謝概念的理解，是廣義上的新陳代謝：“馬克思在兩個意義上使用這個概念，一是指自然和社會之間通過勞動(在他著作中這個詞匯在通常背景下的用法)而進(jìn)行的實際的新陳代謝相互作用；二是在廣義上使用這個詞匯，用來描述一系列已經(jīng)形成的但是在資本主義條件下總是被異化地再生產(chǎn)出來的復(fù)雜的、動態(tài)的、相互依賴的需求和關(guān)系，以及由此而引起的人類自由問題”。[1](P175)顯然，這里的新陳代謝不僅是生物學(xué)或者生態(tài)學(xué)意義上的，更是社會學(xué)或者哲學(xué)意義上的。人與自然的關(guān)系原本是和諧的、有序的，然而在資本主義制度下，人與自然的關(guān)系已經(jīng)嚴(yán)重異化了，成為了金錢關(guān)系，“馬克思認(rèn)為，在資本主義制度下，自然與人類的一切關(guān)系都變成了金錢關(guān)系。……他在《資本論》第三卷的最后部分寫道，人類自由的進(jìn)一步發(fā)展有賴于‘社會化的人，也就是，共同結(jié)合的生產(chǎn)者，將會按照合理的方法來調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它安置在他們的共同管理下，不讓自己受一種盲目力量的統(tǒng)治’。”[2](P179)物質(zhì)變換方式被改變了，新陳代謝方式就淪為一種異化的存在狀態(tài)。同時，資本主義生產(chǎn)污染了環(huán)境并引發(fā)民眾的公共健康問題，這在恩格斯的《英國工人階級狀況》中體現(xiàn)得尤為明顯。恩格斯用大量的實證數(shù)據(jù)告訴人們，英國工人階級的狀況是極其悲慘的，他們的居住條件簡陋，例如房子通風(fēng)效果不好，有毒物質(zhì)不能充分釋放，燃燒和呼吸的有毒氣體滯留在房間內(nèi)，加上沒有專門的垃圾處理系統(tǒng)，大量的垃圾堆放在一起，使得水和空氣受到嚴(yán)重污染，導(dǎo)致工人在疾病的折磨下，死亡率居高不下。[3](P122)

二、

在福斯特看來，資本主義條件下異化的新陳代謝成為客觀事實，招致了一系列社會問題和環(huán)境問題，在此基礎(chǔ)上，福斯特分析了生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的原因。他認(rèn)為，生態(tài)環(huán)境并不是一種商品，因而不能被視為合理的市場價值來加以保護(hù)。在福斯特看來，把生態(tài)環(huán)境納入市場經(jīng)濟(jì)當(dāng)中，會帶來三個顯著的矛盾：“第一個矛盾是，通過把人類與自然的關(guān)系蛻變成一套基于市場和迎合個體私利的公用產(chǎn)品，徹底將人類與從前的歷史割裂開來。……第二個矛盾是應(yīng)用于自然的經(jīng)濟(jì)簡化論與徹底取代市場價值支配一切的價值觀之間的矛盾?！谌齻€矛盾是應(yīng)用于環(huán)境的經(jīng)濟(jì)簡化論可以體現(xiàn)在物質(zhì)性的結(jié)果中，而不僅僅具有道德性質(zhì)的結(jié)果?！盵4](P24-25)將環(huán)境問題納入經(jīng)濟(jì)中進(jìn)行內(nèi)化，也許在短時間內(nèi)會對環(huán)境破壞有一定的緩解，但是從長遠(yuǎn)來看，生態(tài)危機(jī)甚至生態(tài)災(zāi)難的發(fā)生是不可避免的，因為在資本邏輯的視域下，環(huán)境的破壞是不足為奇的。在此基礎(chǔ)上，福斯特認(rèn)為，改變異化的生產(chǎn)方式的途徑，是通過一定的社會運動，建立起新的生產(chǎn)方式?！拔覀冃枰氖且粋€根據(jù)直接生產(chǎn)者的需求民主地組織起來的、強(qiáng)調(diào)滿足人類整體需求( 超越霍布斯的個體概念) 的生產(chǎn)體制。這一切必須理解為與自然的可持續(xù)性相聯(lián)系，也就是與我們所了解的生活條件相聯(lián)系。如果生產(chǎn)能以促進(jìn)全人類福利的方式促進(jìn)個體福利，并且以可持續(xù)性即非掠奪性的方式對待自然、滿足人類需求的話，那么這種生產(chǎn)就可以說沒有發(fā)生異化”。[1](P34)新的生產(chǎn)體制是“滿足人類整體需求”的，以“可持續(xù)性即非掠奪性的方式對待自然”的生產(chǎn)方式，是一種與資本主義異化的生產(chǎn)方式相對立的新的生產(chǎn)方式。主流經(jīng)濟(jì)學(xué)堅持的自由市場大行其道的說法是很危險的，它忽略了人與自然之間的有序的物質(zhì)交換過程，應(yīng)當(dāng)把勞動過程理解為有環(huán)境、生態(tài)等滲入的過程。

在《新時代的危機(jī)》中，福斯特則進(jìn)一步指出，“新時代危機(jī)的生態(tài)維度最好按照馬克思關(guān)于自然與社會的新陳代謝的分析思路來加以解讀——當(dāng)然，進(jìn)一步把壟斷資本主義的關(guān)系考慮在內(nèi)是必須的?！盵4](P24-25)“新時代”是指在壟斷資本主義的基本背景下，傳統(tǒng)的消費模式已發(fā)生了重大變化，消費在很大程度上成為符號消費，而符號消費無疑在更大程度上對生態(tài)環(huán)境帶來嚴(yán)重的破壞，帶來更為嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)。福斯特明確指出：“在一個高消費的、喜歡隨手扔掉的社會中，商品世界已經(jīng)被廣告媒體改造成了一個‘魔幻王國’，它僅僅致力于追求符號化的需求，因而將不可避免地毀壞其周邊的生態(tài)環(huán)境?！盵4](P24-25)異化的新陳代謝方式在壟斷資本主義條件下體現(xiàn)得更為明顯，也更為緊迫。在福斯特看來，既然是資本主義的生產(chǎn)方式的不道德導(dǎo)致了全球性生態(tài)危機(jī)的出現(xiàn)，那么，就應(yīng)該將解決問題的路徑訴諸于資本主義生產(chǎn)方式，因此，應(yīng)當(dāng)通過“道德革命”的方式來抵制資本主義的生產(chǎn)方式，進(jìn)而拯救全球經(jīng)濟(jì)危機(jī)。這一思路顯然是超越了萊斯等人單純從個人消費的道德調(diào)控層面的思路。他明確指出：“從環(huán)境的角度來看，我們除了抵制這種生產(chǎn)方式之外別無選擇。這種抵制必須采取影響深遠(yuǎn)的道德革命的方式”。[1](P38)即抵制資本主義生產(chǎn)方式的根本辦法是通過普通民眾的社會運動的方式，實現(xiàn)一場道德革命，進(jìn)而達(dá)到消滅生態(tài)危機(jī)的目的。在意識形態(tài)上看，許多人已經(jīng)在當(dāng)前的價值標(biāo)準(zhǔn)下變得麻木了，因此，需要一場社會運動或者社會斗爭，來變革這種異化的生產(chǎn)體制，而這場社會運動需要下層人的積極參與，環(huán)境、生態(tài)問題往往與經(jīng)濟(jì)問題是聯(lián)系在一起的，因而下層人在經(jīng)濟(jì)中處于劣勢，容易參與到這樣的社會斗爭中來。福斯特指出說：“在當(dāng)今每次環(huán)境斗爭的背后都是一場全球反對擴(kuò)大這種生產(chǎn)方式的斗爭，比如沒有土地的工人和農(nóng)民為了生存被迫毀壞自然；大公司為了追求利益最大化而置隨后產(chǎn)生的自然與社會災(zāi)難于不顧。但是，只有重視和解決與生產(chǎn)方式相關(guān)的經(jīng)濟(jì)和環(huán)境不公的問題，生態(tài)發(fā)展才有可能?！盵1](P42)在福斯特看來，下層人由于自身所處的境遇，決定了他們?nèi)菀讏F(tuán)結(jié)起來，渴望經(jīng)濟(jì)地位上的認(rèn)同，進(jìn)而為保護(hù)環(huán)境做出努力。

在《生態(tài)危機(jī)與資本主義》一書中，福斯特詳細(xì)地闡釋了自己對于資本主義生態(tài)危機(jī)的認(rèn)識，把消費與生產(chǎn)結(jié)合起來構(gòu)建自己的批判理論。福斯特非常明確地批判了之前的思路即從單純異化消費的視角出發(fā)來思考生態(tài)問題，將個人道德品質(zhì)的提升作為拯救生態(tài)危機(jī)的基本辦法。在福斯特看來，在資本主義社會里，個人道德問題的深層次原因在于生產(chǎn)方式的不道德，也即“結(jié)構(gòu)性不道德”是問題的根本。換句話是，是資本主義生產(chǎn)方式的不道德導(dǎo)致了個人的不道德，因此，僅僅立足于個人道德層面來談?wù)撋鷳B(tài)危機(jī)問題，是找不到解決問題的根源的。福斯特對此明確指出：“面對全球生態(tài)危機(jī)的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，許多人在呼吁一場將生態(tài)價值與文化融為一體的道德革命……然而在大多數(shù)生態(tài)道德呼吁的背后都存在著這樣一種臆斷，認(rèn)為在我們的社會中個人道德才是整個社會道德的關(guān)鍵，如果人們作為個體能夠轉(zhuǎn)變自己的道德立場，尊重自然，改變自己在諸如繁衍、消費以及商業(yè)領(lǐng)域的行為，那么一切都會好起來。在對這種道德改革的呼吁中常常被視而不見的是我們這個社會的核心體制：即所謂的全球‘踏輪磨房的生產(chǎn)方式’”。[1](P36)福斯特認(rèn)為，資本主義的生產(chǎn)方式導(dǎo)致了生態(tài)危機(jī)的根源，無論是資本家還是普通勞動者，所有的人都是在這種生產(chǎn)方式下的生存者，既不能逃離也不可能逃離。資本家為了追求剩余價值，工人為了賺取工資養(yǎng)家糊口，因此，他們都在這種“踏輪磨房的生產(chǎn)方式”中無法逃離出來。在《馬克思的生態(tài)學(xué)》一書中，福斯特借助于“新陳代謝”的概念指出，雖然一度有人指責(zé)馬克思的思緒中確實存在生態(tài)意識的內(nèi)容，但是隨著時間的推移與馬克思主義研究的不斷推進(jìn)，時至今日，馬克思主義與生態(tài)學(xué)之間的緊密關(guān)系已經(jīng)成為一個無須爭論的問題了。其實，在現(xiàn)代資產(chǎn)階級意識形態(tài)之前，馬克思就開始非常尖銳地批評和指責(zé)他們對自然的破壞和掠奪。而且，與之相關(guān)的事實是，馬克思對勞動異化的認(rèn)識與對自然異化的思想是緊密聯(lián)系在一起的。馬克思對人與自然的深刻論述，在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中就已經(jīng)體現(xiàn)得很明顯了。馬克思的勞動異化理論本身包含四個層面的異化，即勞動與勞動對象的異化、與勞動過程的異化、與自己的本質(zhì)(即人類之所以成為人類的特有的改造世界的創(chuàng)造性活動)的異化，以及與勞動者之間的異化，這幾種異化都同人與自然的異化相聯(lián)系。在原本的意義上，人與自然是統(tǒng)一的、和諧的，然而在資本主義制度下，人與自然的關(guān)系成為索取與被索取的關(guān)系，這直接導(dǎo)致了生態(tài)環(huán)境的惡化與生態(tài)危機(jī)的爆發(fā)。

三、

作為一個以環(huán)境、生態(tài)為基本視角來研究資本主義社會的左派理論家，福斯特的生態(tài)危機(jī)理論對于我們當(dāng)前認(rèn)識和思考環(huán)境保護(hù)與生態(tài)危機(jī)無疑有著重要的啟示意義，它堅持強(qiáng)調(diào)人與自然的物質(zhì)交換過程是有序的、和諧的和健康的，批判資本主義生產(chǎn)方式下的異化了的新陳代謝，并指出了道德革命和政治斗爭對于解決生態(tài)危機(jī)的重要性。福斯特生態(tài)危機(jī)理論的基本要旨是，以道德革命的方式介入生產(chǎn)和勞動，改變資本主義生產(chǎn)方式的“結(jié)構(gòu)性不道德”，以期獲得科學(xué)合理的解決生態(tài)危機(jī)的出路。但是，我們需要看到，從根本上看，雖然福斯特跳出了單純從個人消費與個人道德的視角來看待全球性經(jīng)濟(jì)危機(jī)問題，這比單純承認(rèn)自然的內(nèi)在價值而忽視資本主義生產(chǎn)方式的思考路徑要有意義的多，但是從根本上看，福斯特眼中的生產(chǎn)方式與經(jīng)典馬克思主義語境中的生產(chǎn)方式有著非常明顯的區(qū)別。福斯特的確看到了道德革命的實現(xiàn)主體不會是處于社會金字塔頂部的資本家，而必定是處于社會下層的普通民眾們?！霸谶@個社會的任何領(lǐng)域獲得成功，都意味著人們已經(jīng)充分內(nèi)化了與更高的不道德相關(guān)的那些價值標(biāo)準(zhǔn)……那些在現(xiàn)在秩序下受益最多的人最不愿意改變現(xiàn)狀”。[1](P42)但是，他卻沒有看到，處于社會下層的普通民眾進(jìn)行道德革命來反抗資本主義生產(chǎn)方式的結(jié)構(gòu)性不道德也即社會運動的動力從何而來？其實，從根本上看，無論是資本家還是工人，都會受到這種結(jié)構(gòu)性不道德的影響與制約。對于工人來說，他們本身極易受到國家意識形態(tài)與觀念拜物教的雙重束縛，而不能成為堅定的自為階級，擁有堅定的革命意識。當(dāng)年馬克思在1848年歐洲革命中就發(fā)現(xiàn)了這一點。也就是說，福斯特只是認(rèn)為處于社會金字塔頂端的資本家無法站起來抵制資本主義生產(chǎn)方式的結(jié)構(gòu)性不道德，但是卻未能說明處于社會下層的普通民眾何以成為革命的主體，也即不能清楚地說明普通民眾如何擺脫觀念拜物教的影響問題。

普通民眾的道德革命何以能夠解決全球性生態(tài)危機(jī)呢？福斯特對這個問題的回答應(yīng)該說是含糊不清的。雖然他的確是沿著經(jīng)典馬克思主義對于個人與社會關(guān)系本質(zhì)把握的思路來解讀的，即從生產(chǎn)方式變革的角度來研究生態(tài)問題，但是，由于他過分強(qiáng)調(diào)個人道德的作用，認(rèn)為通過個人層面的道德革命就會解決全球性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)。福斯特指出：“我相信，只有承認(rèn)環(huán)境的敵人不是人類(不論作為個體還是集體)，而是我們所在的特定歷史階段的經(jīng)濟(jì)和社會秩序，我們才能夠為拯救地球而進(jìn)行的真正意義上的道德革命尋找到充分的共同基礎(chǔ)?！盵1](P43)通過個人道德層面的社會運動而尋求解決生態(tài)危機(jī)的途徑，其實是拋棄了一定的、具體的、歷史性的社會關(guān)系。福斯特眼中的社會不是一定的、具體的和歷史的社會關(guān)系，他眼中的社會概念是經(jīng)驗層面的存在，是個人的疊加的結(jié)果。這一點決定了他注定不是一個哲學(xué)家而是一個社會學(xué)家。雖然福斯特在多個場合也強(qiáng)調(diào)了歷史唯物主義的重要性，例如他明確說：“對所有那些不是想要陶醉于資本主義生產(chǎn)關(guān)系和市場關(guān)系的‘嘉年華會’，而是想要超越資本主義生產(chǎn)關(guān)系和市場關(guān)系的人來說，歷史唯物主義將仍然是必要的認(rèn)識基礎(chǔ)?！盵2](P225)“在社會科學(xué)領(lǐng)域同樣如此，針對唯心主義將實在歸納為先天理念和抽象的文化概念( 不同于與雷蒙德·威廉斯有關(guān)聯(lián)的那種文化唯物主義) ，唯一作出真正反擊的就是發(fā)展強(qiáng)大的歷史唯物主義，這種歷史唯物主義并沒有因為否認(rèn)物質(zhì)存在的自然-物理方面而使它的唯物主義一貧如洗?！盵3](P10)顯然，在福斯特看來，馬克思的“強(qiáng)大的歷史唯物主義”對于我們正確認(rèn)識當(dāng)前社會生活中的諸種現(xiàn)象是有效的，需要我們堅持而不能放棄。這無疑是正確的。但問題在于，福斯特對于歷史唯物主義的“歷史”內(nèi)涵的理解是有問題的，他認(rèn)為歷史與實踐是等同的：“馬克思的唯物主義歷史觀主要關(guān)注于實踐唯物主義。人與自然的關(guān)系從一開始就是實踐的關(guān)系，也就是說，是通過行動建立起來的關(guān)系?！盵3](P3)人和自然的物質(zhì)變換的條件、人與自然的實踐建構(gòu)就是歷史，或者說，社會實踐與社會斗爭就是歷史。這顯然不是馬克思主義語境中的歷史的內(nèi)涵。在馬克思那里，實踐或勞動不是抽象的，而是具體的，是與資本主義勞動過程緊密結(jié)合在一起的，它不是一般形式的勞動過程。對于勞動過程的具體性，馬克思在《資本論》中闡釋得十分清楚：“勞動過程，就我們在上面把它描述為它的簡單的、抽象的要素來說，是制造使用價值的有目的的活動，是為了人類的需要而對自然物的占有，是人和自然之間的物質(zhì)變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件，因此，它不以人類生活的任何形式為轉(zhuǎn)移，......它為人類生活的一切社會形式所共有。因此，我們不必來敘述一個勞動者與其他勞動者的關(guān)系。一邊是人及其勞動，另一邊是自然及其物質(zhì)，這就夠了。根據(jù)小麥的味道，我們嘗不出它是誰種的，同樣，根據(jù)勞動過程，我們看不出它是在什么條件下進(jìn)行的……”。[5](P213)“作為勞動過程和價值形成過程的統(tǒng)一，生產(chǎn)過程是商品生產(chǎn)過程；作為勞動過程和價值增值過程的統(tǒng)一，生產(chǎn)過程是資本主義生產(chǎn)過程，是商品生產(chǎn)的資本主義形式?！盵5](P229-230)顯然，在馬克思這里，資本主義生產(chǎn)方式是歷史的，是一個充滿內(nèi)在矛盾運動過程的，是會被新的生產(chǎn)方式所代替的。也就是說，馬克思不僅批判了資本主義的生產(chǎn)方式，同時也指出了超越這種生產(chǎn)方式的具體動力與路徑。而在福斯特這里，實踐的內(nèi)涵是缺失了歷史的維度的概念，是經(jīng)驗層面的社會運動或社會斗爭。沒有了歷史的內(nèi)容，他的實踐或者勞動的概念就是孤立的，就不是被未來新的勞動所超越的存在。僅僅指出資本主義的生產(chǎn)方式是異化的，但卻不能科學(xué)說明這種生產(chǎn)方式是如何異化的，以及如何超越這種異化的途徑。因此，對于由資本主義生產(chǎn)方式而導(dǎo)致的生態(tài)危機(jī)問題，福斯特給出的方案卻是依賴于政治斗爭，而忽視了政治斗爭的歷史觀基礎(chǔ)。忽視了社會關(guān)系的內(nèi)在矛盾性，福斯特的思路是狹隘的，他只看到了人類實踐活動的物質(zhì)性的一面，卻忽略了更重要的一面即社會性的，因此，他給出的方案是一種抽象的方案。畢竟，經(jīng)驗層面的分析方法是缺乏歷史辯證法維度的方法，看不到整個私有制歷史發(fā)展的過程，也忽視了這種異化的生產(chǎn)方式本身所具有的革命的、批判的意義。他的特長在于對于問題的敏銳發(fā)現(xiàn)與深度描述，以及對個人倫理規(guī)范的設(shè)想上。雖然他也談及了資本主義的生產(chǎn)方式問題，認(rèn)為需要將生態(tài)問題與生產(chǎn)方式結(jié)合起來理解是合理的，但遺憾的是，他的環(huán)境革命與道德革命的思路卻沒有觸及資本主義生產(chǎn)方式本身，忽視了馬克思恩格斯當(dāng)年所堅持的從生產(chǎn)過程之客觀矛盾的分析思路來看問題，缺乏了歷史過程的線索，因此是不深刻的。

其實，在馬克思主義誕生之前，就有一些人提出對于資本主義社會的種種批判，但是，這些社會主義和共產(chǎn)主義學(xué)說之所以和作為馬克思主義的唯物史觀本質(zhì)上是不同的，是因為他們只是看到了這個問題的表象，而不能從根本上去說明和解釋這一現(xiàn)象。馬克思對他之前的社會主義與共產(chǎn)主義曾這樣指出，它們“固然批判過現(xiàn)存的資本主義生產(chǎn)方式及其后果，但是不能說明這個生產(chǎn)方式，因而也就不能對付這個生產(chǎn)方式；它只能簡單地把它當(dāng)作壞東西拋棄掉。但是，問題在于：一方面說明資本主義生產(chǎn)方式的歷史聯(lián)系和它對一定歷史時期的必然性，從而說明它滅亡的必然性，另一方面揭露這種生產(chǎn)方式內(nèi)部的一直還隱藏著的性質(zhì)，因為以往的批判與其說是針對著事態(tài)發(fā)展本身，不如說是針對著所產(chǎn)生的惡果。這已經(jīng)由于剩余價值的發(fā)現(xiàn)而完成了?！盵6](P66)在馬克思看來，僅僅指出資本主義生產(chǎn)方式的“結(jié)構(gòu)性道德”是不夠的，重要的是說明這個生產(chǎn)方式的內(nèi)在機(jī)理及運行機(jī)制，而要說明資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在機(jī)理與運行機(jī)制，僅僅從道德的角度去剖析是不夠的，還需要立足于唯物史觀與剩余價值的角度，去深入資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)部，運用科學(xué)的方法去“對付這個生產(chǎn)方式”本身，才是更為有效的和緊迫的事情。福斯特的問題在于，他在思考生態(tài)危機(jī)的時候，只是批判了異化的資本主義生產(chǎn)方式，卻沒有深入到這種異化的生產(chǎn)方式內(nèi)部去探索資本主義社會勞動過程的內(nèi)在矛盾，剖析這種異化的生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾并找尋到揚棄這種內(nèi)在矛盾的科學(xué)路徑，而寄希望于一定的社會運動或社會斗爭即“道德革命”來解決，顯然是不到位的和不深刻的。

[1][美]約翰·福斯特.生態(tài)危機(jī)與資本主義[M].耿建新，宋興元,譯.上海：上海譯文出版社，2006.

[2][美]埃倫·伍德，約翰·福斯特.保衛(wèi)歷史[M].郝名瑋，譯.北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2009.

[3][美]約翰·福斯特.馬克思的生態(tài)學(xué)[M].劉仁勝，肖峰，譯.北京：高等教育出版社，2006.

[4]John B F, The Epochal Crisis[J].Monthly Review, 2013(5).

[5]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集(第44卷)[M].北京：人民出版社，2001.

[6]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集(第3卷)[M].北京：人民出版社，1972.

[責(zé)任編輯 楊 敏]

Ecology And Ethics: From the Perspective of the Foster Ecological Crisis Theory

CHENG Guangli

(School of Marxism, Huzhou University, Huzhou 313000, China)

In the face of the serious ecological crisis that mankind faces in the capitalist society, Foster’s ecological crisis theory attributes the ecological problems of all life on the earth to the logic of capital profit, believing that the nature of capital leads to the result of the anarchy which has brought great damage to the natural environment and the ecosystem, and it is the capitalist alienation of the production methods that brings people a serious ecological crisis. Foster’s theory of ecological crisis gives a solution to the problem of ecological crisis in the way of moral revolution or political struggle (new life movement) to understand the process of production and labor (practice) to seek the real order of man and nature material exchange solution, in order to achieve human freedom and liberation. This academic thought deepens the current understanding of the capitalist environment and ecological problems, and it is also fundamentally different with the Marxist capitalist critical thinking.

moral revolution; political struggle; alienation of the mode of production; Foster

2016-11-15

2016年度國家社會科學(xué)基金特別委托項目(16@ZH005)、浙江省哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃課題(17NDJC006Z)的階段性成果。

程廣麗，副教授，博士后，從事馬克思主義基本原理研究。

B82-058

A

1009-1734(2017)03-0001-06