盧余瑋 ，王 成

(淮北師范大學(xué) 中文系 ， 安徽 淮北 235000 )

張英(1637—1708)，字敦復(fù)，一字夢(mèng)敦，號(hào)樂圃，晚年更號(hào)圃翁，江南桐城人，“遭際昌辰，仰蒙圣祖仁皇帝擢侍講幄，入直禁廷，簪筆雍容，極儒臣之榮遇”，(《四庫(kù)全書總目》《文端集》提要)官至文華殿大學(xué)士兼禮部尚書，是康熙時(shí)期重要的館閣文臣，雖多以“古大臣”風(fēng)范而聞名，但在文學(xué)和教育思想方面也成就斐然。目前學(xué)界對(duì)其研究主要集中在三個(gè)方面：一是：由家訓(xùn)入手，對(duì)張英教育思想，處世之道，養(yǎng)生之法的綜合探究。二是：考察張英的生命哲學(xué)和禮讓精神。三是：經(jīng)濟(jì)學(xué)視角對(duì)張英“恒產(chǎn)”思想的解讀。而近幾年，章建文、江小角、楊懷志等學(xué)者開始從文學(xué)視角，關(guān)注張英的文學(xué)成就與清初文學(xué)生態(tài)的關(guān)系，并對(duì)其詩(shī)文特色進(jìn)行了概述，但對(duì)張英在詩(shī)文創(chuàng)作理念及對(duì)桐城派之影響還未做系統(tǒng)論述。文章擬在張英詩(shī)文與其創(chuàng)作理念互證的基礎(chǔ)上，分析張英創(chuàng)作過程中對(duì)創(chuàng)作者和創(chuàng)作審美傾向的追求，并探究其創(chuàng)作理念及對(duì)桐城派的影響，以期對(duì)明確張英在桐城派中的位置和加深對(duì)桐城派的研究有所裨益。

一、早年桐城先賢對(duì)張英的影響

隨著對(duì)學(xué)界對(duì)桐城派研究的深入和近年來學(xué)者們對(duì)張英關(guān)注度的提高，張英與桐城派的淵源開始被提及，江小角先生在其主編的《張英全書》前言里指出：“稱張英是桐城派濫觴者亦不為過譽(yù)”[1]15，并提出張英“實(shí)開桐城文風(fēng)之先河”[2]5，而這與桐城的地域文化氛圍及早年桐城先賢對(duì)張英的影響是息息相關(guān)的。

自明中葉桐城教育就十分興盛，至清崇文重教之風(fēng)尤盛，馬其昶詩(shī)云：“城里通衢曲巷，夜半誦聲不絕；鄉(xiāng)間竹林茅舍，清晨弦歌瑯瑯。”“人尚實(shí)學(xué)，不竟浮名”，“風(fēng)雅樂府，戶習(xí)相傳”[3]4，樸實(shí)的學(xué)風(fēng)，尚實(shí)學(xué)，不竟浮名的地域文化氛圍不僅影響了早期活躍于桐城文壇的文人創(chuàng)作，亦催生了有清一代影響最大的散文流派——桐城派?！巴┏桥伞敝?hào)，雖始見于曾國(guó)藩的《歐陽(yáng)生文集序》，但桐城派之發(fā)展實(shí)則貫穿了整個(gè)有清一代，楊懷志先生指出“水有源，木有本，認(rèn)為桐城文派應(yīng)該從錢澄之開始，”且明末 清初之際活躍于桐城文壇的文人如潘江、姚康、陳焯、姚文燮、姚文烈、姚文然、張英、李雅、許來惠、齊古愚、張杰等大都可視為早期桐城派中的一員。

作為一名桐城文人，張英自小受到鄉(xiāng)學(xué)熏陶和桐城派前輩指點(diǎn)。“英垂髫時(shí)，為館甥于珠樹先生家”，“公捐館舍時(shí)，英年十有五，猶及侍公左右”。姚孫森，字珠樹，姚鼐的十一世祖，詩(shī)文為時(shí)人稱許，與方拱乾等五人并稱“六俊”，所創(chuàng)之詩(shī)，“命意選詞機(jī)杼仍由己出”，所為之文，“華贍博大，一一根據(jù)理要”。張英自小館于姚珠樹公家，“因得側(cè)聞吳興家學(xué)”，于其詩(shī)文創(chuàng)作，更是“得于耳目之濡染者最多也?！盵1]395英年稍長(zhǎng)，同三哥張杰讀書山中，適時(shí)，桐里結(jié)社講學(xué)之風(fēng)亦興，“潛園十五子”、“桐城八駿”、“桐城文學(xué)三姚”等悄然出現(xiàn)并烜赫一時(shí)，張英與其兄張杰同潘江、齊邦直、許來惠諸友亦結(jié)為“龍眠五子”，集會(huì)唱和，切磋學(xué)問?，F(xiàn)存張英的詩(shī)文集中，五人唱和之作屢見不鮮，而與潘江的交往更是貫穿其生命始終。當(dāng)時(shí)的潘江為諸生祭酒，詩(shī)文創(chuàng)作成就突出，推崇長(zhǎng)慶體，活躍于桐城文壇，“主盟壇席30余年”[4]219，對(duì)清初桐城文化發(fā)展的影響自是不言而喻，對(duì)后期桐城派理論的形成更是奠定了基礎(chǔ)。被認(rèn)為是桐城派先驅(qū)的戴名世便師從潘江，且通過揣摩其詩(shī)文，亦不難發(fā)現(xiàn)，潘江詩(shī)文創(chuàng)作理念也直接影響了他和張英等人的創(chuàng)作。比如為文作詩(shī)講求氣韻渾融有余，“長(zhǎng)篇短章皆直寫其胸臆，幾于極言竭論，窮變盡妍，而不傷其含蓄高淡者，由其氣足以包舉融貫，韻足以掩映舒徐?！盵1]305此與桐城派之拓大者劉大櫆所言：“筆有仙氣，故文極縱蕩變化而落韻甚輕”[5]105均指涉了氣韻之足對(duì)于作文的益處，只要?dú)庾沩嵶?，即使文章窮變盡妍，極縱蕩變化，亦可保持文章原有的態(tài)勢(shì)之美。這也成為指導(dǎo)張英詩(shī)文創(chuàng)作的一大理念，下文將具體論述。在《潘木厓?cè)娂颉窂堄⒀? “英獲與蜀藻交，在二十年前。是時(shí)蜀藻以詩(shī)文負(fù)盛名，為諸生祭酒。英甫束發(fā)，補(bǔ)博士弟子員。蜀藻挈之壇坫，教之詩(shī)文，朝夕奉余誨”，[1]304可見張英年少便奉教于潘江，與潘江張杰等人結(jié)詩(shī)社，聯(lián)文會(huì)，評(píng)詩(shī)文，結(jié)為忘年之交。其詩(shī)文集明顯的宗白傾向，與早年潘江游掀起的崇白之風(fēng)不無關(guān)系。所以，于初入文壇的張英言，潘江算得上是他詩(shī)文領(lǐng)域的啟蒙導(dǎo)師。

除潘江外，張英早年與錢澄之亦交往甚多。錢澄之為“江南三大遺民詩(shī)人”之一，“桐城八駿”之首，詩(shī)文創(chuàng)作立足風(fēng)雅傳統(tǒng)，倡導(dǎo)為詩(shī)須本于性情，輔以學(xué)問，但貴在求真?，F(xiàn)也一般認(rèn)為他對(duì)桐城派具有先導(dǎo)作用，就桐城文派言，楊懷志先生認(rèn)為應(yīng)該從錢澄之開始，就桐城詩(shī)派言，吳孟復(fù)先生曾指出其“自成體貌，大開宗風(fēng)者，還是在明末清初之錢(澄之)方(以智、文)諸人”[6]28。張英與錢澄之均為桐里之人，錢之文名又盛，加上桐里結(jié)社之風(fēng)的盛行，更為桐城文人間的交流提供了契機(jī)，所以張英結(jié)識(shí)錢澄之也不足為奇。錢澄之早年多為反清復(fù)明事業(yè)奔波于閩粵一帶，1651年北上，1660年寓于江村麥園，雖不能得知兩人交往具體始于何年，但據(jù)張英寫于順治十七年(1660)的《江村》一詩(shī)：“秋風(fēng)蕎麥村村雪，夜月蒹葭處處花”，寫的便是麥園之景，可大致推測(cè)兩人此時(shí)已結(jié)識(shí)。正因?yàn)樵缒甑慕Y(jié)交，才有了后來的詩(shī)文往來，書信互通，或討論易學(xué)，或交流詩(shī)文理念，這種長(zhǎng)期的精神交流讓張英在潛移默化中接受了錢澄之文學(xué)思想的同時(shí)，亦傳承了早期桐城派先驅(qū)的創(chuàng)作理念。

二、張英創(chuàng)作理念及對(duì)桐城派后繼的影響

在早年桐城先賢的影響下，張英形成一套自己的詩(shī)文創(chuàng)作理念。雖無系統(tǒng)的理論專著，但閱其本集可見，論詩(shī)作文之語卻是異常豐富，且與桐城派之理論關(guān)聯(lián)頗深。此處僅擇取張英最具代表性的文學(xué)觀念，以洞悉其創(chuàng)作傾向，探求張英對(duì)桐城派后繼的影響。

(一) 言情志與尚真質(zhì)的統(tǒng)一

張英自小便熟讀六經(jīng)，其家族更是以治《詩(shī)經(jīng)》聞名鄉(xiāng)里，繼承儒家傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)，張英作詩(shī)強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌的本位功能——言志。他雖出生官宦世家，但弱冠即抱田園之志，即使自己后來身處廟堂之上，但其自少至老之詩(shī)“止言其志之所在”，“無中變其志之事”，不論是與人贈(zèng)答往來還是游歷之詩(shī)文，均不能離乎此，以此來表明他對(duì)田園的向往之情和回歸田園之志。但志之所發(fā)，應(yīng)為情之所感，情志二者不可分離。其《樸巢詩(shī)集序》言：“以其志之所在，而發(fā)之篇章，以直寫其磊磊落落之概……若非其素所懷抱，雖極意言樂，極意言愁，必格格未快，安能使一人喜而人人為之發(fā)笑，一人悲而人人為之出涕，從紙背間見其貌、聞其聲哉！”[7]16也明確提出發(fā)為篇章之志，須為其素所懷抱，情志并進(jìn)，如此方能使閱讀者喜其所喜，悲其所悲，由文而感其志體其情。

于情志并重外，張英亦表現(xiàn)出對(duì)“真”的審美追求。順康之際，在文字獄的打擊震懾和科舉的網(wǎng)羅利誘之下，諸多文人放棄了“以天下為己任”的社會(huì)責(zé)任感，轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)世俗名利的追求，這反映在詩(shī)歌創(chuàng)作領(lǐng)域，則是鼓吹升平之作盛行，言志達(dá)情之作衰微。“華胥日已遠(yuǎn)，舉世無先民。堯舜立賞罰，萬古雕其淳。忽而空山谷，忽而要路津。勢(shì)去骨肉疏，時(shí)來秦越親。巧拙各相笑，誰能識(shí)其真。”[8]88針對(duì)喪真的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，張英批評(píng)時(shí)人失卻“自然”之性和“性情之真”，以自己的詩(shī)文創(chuàng)作踐行著對(duì)“真”這一審美范疇的追求。張英一生志歸田園，“以山水為性情，雖日供奉御前，而丘壑之志未忘”(毛奇齡《西河詩(shī)話》)，其詩(shī)中所言之志所抒之情亦不離乎此。言真志達(dá)真情，已在潛移默化中成為其創(chuàng)作的主要傾向。正如張英在《自題新詩(shī)后》對(duì)自己詩(shī)歌的評(píng)價(jià)：“卷中何處著纖塵，句句新詩(shī)自寫真?！盵8]416其所言之“真”不僅指感情之真，亦涉及人本性之真。其兄張載少負(fù)節(jié)氣，歸柳徑柴門，“有熙恬樂易之風(fēng)，廉澹高雅之致”，“無求于人，無羨于世”，詩(shī)文“無不曠然天真”，張英評(píng)之“蓋居然海鷗云鶴之趣矣”。[1]9肯定與其純真自然之天性，海鷗云鶴之志趣志相統(tǒng)一的“曠然天真”之作。而對(duì)那些志在此而言彼的虛偽矯飾之人，張英也從側(cè)面表現(xiàn)出不滿，如其《學(xué)圃齋》所涉“嘆息潘安仁，豈識(shí)霜薤味”。[8]420對(duì)史上寫出高雅《閑居賦》以表訣別官場(chǎng)閑居游樂之志，卻實(shí)是爭(zhēng)拜權(quán)貴路塵的諂媚小人潘岳進(jìn)行了諷刺。

對(duì)情志的追求在桐城派后繼那里亦有論及。戴名世在《程偕柳淮南游草序》中將志作為感情抒發(fā)的基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)志為本，蓄志以發(fā)情，然二者不可偏廢。張戴二人情志并重的詩(shī)學(xué)主張發(fā)展到方東樹，又有了新的見地。他并未強(qiáng)調(diào)抒情言志孰輕孰重，而是積極探求二者間的共同特質(zhì)——誠(chéng)，其詩(shī)論言：“詩(shī)以言志。如無志可言，強(qiáng)學(xué)他人說話，開口即脫節(jié)。此謂言之無物，不立誠(chéng)?！盵9]2在其看來，“志與情均為詩(shī)歌所要表達(dá)之‘物’，但要達(dá)到‘言之有物’、‘言中有物’，須以‘誠(chéng)’立之?！盵10]34-38而方東樹所言之“不立誠(chéng)”與張英所言“失真”現(xiàn)象實(shí)是異曲同工。即讓言志與抒情在真或誠(chéng)的統(tǒng)攝下進(jìn)行，達(dá)到言情志與尚真質(zhì)的統(tǒng)一。

(二)以氣韻論詩(shī)文

“氣”用于文學(xué)評(píng)論，始于曹丕的“文氣說”，而后有劉勰的《養(yǎng)氣》篇和《風(fēng)骨》篇等均對(duì)“氣”有所論及。至清初桐城諸家亦對(duì)“氣”多有闡述，錢澄之為詩(shī)講求格調(diào)，注重以氣行詩(shī)?！稖赜菽显?shī)序》云：“性情之事，惟于氣韻之間遇之?！嵋詺忭嵳撛?shī)，猶之古人以聲音論詩(shī)之道也?！盵11]266張英在《潘木厓?cè)娂颉分幸嗵岢隽恕皻忭嵱杏唷钡膶徝览硐耄?/p>

少陵雄渾蒼深，體兼眾妙；香山排宕瀟灑，自為一家。要皆不束于聲律、比偶之中，獨(dú)抒寫其性情，務(wù)為極言竭論，窮變盡妍，凡所為憂樂歡戚之言，千古而下，猶如即乎其人、詩(shī)務(wù)于盡，人固知之，而少陵亦未嘗不務(wù)于盡也。少陵務(wù)于盡而不傷其涵蓄者，氣有余也；香山務(wù)于盡而不傷其高淡者，韻有余也。[1]304-305

張英以為，杜、白之詩(shī)窮變盡妍，前者不傷其涵蓄，后者不廢其高淡，均務(wù)于盡，而風(fēng)貌迥然。其因乃為氣、韻之異。杜甫一生宦海沉浮，顛沛流離，社會(huì)矛盾的尖銳及詩(shī)人自身“褊躁傲誕”的個(gè)性，使杜詩(shī)形成了沉郁頓挫的風(fēng)格。內(nèi)容深刻豐富，感情濃烈深沉，但其充沛之情受理性節(jié)制，并不恣意宣泄，而是以迂折涵蓄之法表達(dá)出來。如其作于生活窘迫，心神憂懼時(shí)期的《登高》，展現(xiàn)的雖是一個(gè)兀立高臺(tái)風(fēng)燭殘年的窮儒形象，然作者之情，悲郁深沉而持之有度，凄苦冷落而不見消沉。詩(shī)人巧妙將愛國(guó)之情、身世之感、羈旅之愁及登高所見“無邊落木蕭蕭下”的悲秋之意，灌注到滾滾長(zhǎng)江之中，化為雄健闊大的氣象，滲透著藝術(shù)的真力和雄渾之氣。情性由氣而向外傳達(dá)，文字由氣而獲得活的生命，所以杜詩(shī)沉郁之情務(wù)于盡而氣有余，呈現(xiàn)出雄渾蒼深，涵蓄深厚的內(nèi)容之美。

就上可見張英所言之“氣”，主要指向情感范疇。且以“氣足”即感情的濃郁渾厚為要，這在其諸多序文評(píng)述中亦有涉及，如：

予觀其氣沉，其力銳，其色藹然，其光黝然，及再拜啟笥篋，而快讀其制舉之文，則如長(zhǎng)江大河之奔注而涵育也，如珠光劍氣之蒼然而溫潤(rùn)也，如千門萬戶之閎敞，而清廟明堂之鉅麗也。[1]308-309《歸孝儀制義序》

左子長(zhǎng)玉讀書于白云之隈，……發(fā)為文章，思深而致遠(yuǎn)，旨雋而氣醇，有山川磅礴之氣。[1]340《左長(zhǎng)玉制義序》

不論是對(duì)桐里先達(dá)“敦碩龐裕之氣”的總結(jié)，還是對(duì)歸孝儀文章“氣沉”，左長(zhǎng)玉“旨雋氣醇”的評(píng)價(jià)，無不在強(qiáng)調(diào)情感在為文中的重要性，只有情感醇厚，才能將文人之情性乘載向文字。其次，感情深厚卻又能涵蓄文章之中，而不是任情感，即“氣”一泄無余，而是讓人感受到“氣”之龐裕的同時(shí)，有節(jié)制的抒發(fā)，如歸孝儀之文“氣沉”讀之卻又“蒼然而溫潤(rùn)”，不失儒家溫柔敦厚的含蓄之美。杜詩(shī)中以以抑揚(yáng)頓挫之法抒沉郁之情，即在于此。

白香山之詩(shī)排宕瀟灑，自為一家，獨(dú)抒性情，不受格律枷鎖的束縛，甚至有意識(shí)地突破詩(shī)歌平仄、押韻的規(guī)范，以散文形式入詩(shī)，促進(jìn)詩(shī)歌語言的散文化。其經(jīng)典之作《琵琶行》，雖是長(zhǎng)篇巨制，卻酣暢淋漓，從琵琶女的出場(chǎng)和對(duì)其彈奏的刻畫到兩人感情共鳴的激發(fā)“同是天涯淪落人，相逢何必曾相識(shí)”，整個(gè)過程行云流水，一氣貫成。在具體的語音語調(diào)、節(jié)奏韻律方面多用疊詞、擬聲詞，如描繪琴聲的“嘈嘈”、“切切”等，使詩(shī)歌的形式整齊美觀，音韻和諧，自然流麗，增加其韻律美和節(jié)奏感，整體呈現(xiàn)出排宕瀟灑 ，高淡舒徐的形式之美。結(jié)合張英在《御選古文淵鑒》中對(duì)歷代文家的評(píng)語可得，其所言之“韻”有兩大審美共性。其一，外在的簡(jiǎn)潔暢達(dá)之貌。張英提出“詞尚簡(jiǎn)潔，而鏗然余韻溢于行墨之表”，為文主張“詞近而趣遠(yuǎn)”和“勿作累贅語”。文辭的簡(jiǎn)潔暢達(dá)，可調(diào)節(jié)語音語調(diào)，改變節(jié)奏韻律，使文章呈現(xiàn)出不同的態(tài)勢(shì)之美；其二，內(nèi)在的蓬勃力量之姿，有長(zhǎng)江大河奔注之勢(shì)，山川磅礴之態(tài)，既寫出了“氣”充裕之狀，同時(shí)也表現(xiàn)出“氣”在流動(dòng)過程中形成的力量、態(tài)勢(shì)之美。如其評(píng)騶忌子之《騶忌子以鼓琴見齊威王》“評(píng)覆繹前說，略加點(diǎn)綴以成文，自覺鏗然有余韻?！?《御選古文淵鑒》)

以上分析可見，張英所言氣、韻，區(qū)別在于前者偏向內(nèi)在的審美范疇，后者偏向于外在的審美形式。且在某種意義上張英認(rèn)為氣是難把握和效仿的，正如“子美不能為太白之飄逸，太白不能為子美之沉郁”。[12]256因?yàn)椤叭巳烁饔幸环N英華光氣，但須磨煉始出……”，這種磨煉是個(gè)人不可復(fù)制人生經(jīng)歷。而韻多有技巧可循，所以，“子瞻、山谷皆力摹少陵而其后不得不入于香山者”，原因就在于此。

然氣、韻兩者雖指向不同，但卻是緊密聯(lián)系的。清人唐岱在《繪事發(fā)微》中指出：“六發(fā)中原以氣韻為主，然有氣則有韻，無氣則呆板矣”。在氣韻這一概念中，首先要求表現(xiàn)出韻，而韻又是為體現(xiàn)氣的存在服務(wù)的。張英言“文勢(shì)復(fù)充裕條達(dá)而無拘迫之態(tài)”，先有內(nèi)在氣勢(shì)充裕而后方有無拘迫之態(tài)。所以張英指出，為文的關(guān)鍵之處在于“氣足機(jī)圓”[1]528，要做到氣有余，首先要養(yǎng)氣，所謂：“讀書所以濟(jì)世，濟(jì)世莫先于明理，明理莫先于養(yǎng)氣”。[1]306而“氣”為人所灌注，以主體的學(xué)識(shí)修養(yǎng)為支撐，故張英倡導(dǎo)多讀書，言及“書卷乃養(yǎng)心第一妙物”。[1]499(聰訓(xùn)齋語)在桐城派后繼那里亦以書養(yǎng)氣，姚鼐《與陳碩士書》：“欲得筆勢(shì)痛快，一在力學(xué)古人，一在涵養(yǎng)胸趣。夫心靜則氣自生矣?！盵13]50以古人之書養(yǎng)心，心靜則氣生，涵養(yǎng)其氣，下筆則酣暢淋漓。梅曾亮《李芝齡先生文集序》：“立乎廟堂之上，厭飫?dòng)诼暶魑奈镏笥^，以昌其氣?！盵14]223博觀古人之書，以養(yǎng)氣蓄精。

(三) 兼學(xué)唐宋

論及清代詩(shī)壇，“唐宋詩(shī)之爭(zhēng)”無疑是此期重要的文學(xué)現(xiàn)象之一，清代詩(shī)歌創(chuàng)作和詩(shī)學(xué)發(fā)展幾乎無不在此影響之下。清初之際，時(shí)人或有為宋詩(shī)張目者，如黃宗羲、呂留良、葉燮等；亦不乏宗唐音者，如顧炎武、朱彝尊、王士禛等。在時(shí)代宗尚風(fēng)氣的影響下，張英的詩(shī)歌創(chuàng)作則表現(xiàn)出兼學(xué)唐宋的傾向。

于唐宋詩(shī)歌，張英有自己的見解。其一：在《南汀詩(shī)集序》中張英言：“余謂唐宋人詩(shī)皆出于性靈，而其氣味風(fēng)格不能不少變者。唐詩(shī)多渾融而意常含于言外，宋詩(shī)多刻露而意必盡于言中。究之放翁，源流多本于少陵，其沉摯處亦不相遠(yuǎn)也?！盵1]315不同于時(shí)人的宗唐抑宋或尊宋貶唐，張英認(rèn)為，唐宋之詩(shī)雖氣味風(fēng)格有異，但均本于性靈，在宋詩(shī)中多可覓得唐之蹤跡，甚至存在源流關(guān)系，如少陵、放翁之沉摯。其風(fēng)格氣味亦是可以相互融合的，如南汀之詩(shī)雖宗法放翁，而其言亦多唐之醇厚。在張英看來，唐宋詩(shī)兩者間并無絕然的壁壘，是可以相容的，甚至存在源流關(guān)系，其言外之意似在表明時(shí)人標(biāo)榜唐宋其實(shí)并不那么重要。其二：對(duì)于習(xí)唐還學(xué)宋，張英認(rèn)為應(yīng)視具體詩(shī)之風(fēng)格、題材和創(chuàng)作者人生閱歷經(jīng)驗(yàn)而定?！疤圃?shī)如緞如錦，質(zhì)厚而體重，文麗而絲密，溫醇爾雅，廟堂之所服也。宋詩(shī)如紗如葛，輕疏纖朗，便娟適體，田野之所服也。中年作詩(shī)，斷當(dāng)宗唐律，若老年吟詠適意，闌入于宋，勢(shì)必所至?！盵1]501(聰訓(xùn)齋語)持此觀念的張英，在其不同的人生階段，詩(shī)歌呈現(xiàn)出兩種不同的風(fēng)貌。

張英中年正值康熙中葉，清廷統(tǒng)治趨于穩(wěn)定，隨著博學(xué)鴻詞科詔開，開始由武功轉(zhuǎn)為文治，康乾盛世初露端倪，此時(shí)的張英也正值意氣風(fēng)發(fā)仕途順暢之際，時(shí)代風(fēng)貌的蓬勃向上加上仕途的春風(fēng)得意，此期張英的詩(shī)歌多有“一朝入燕市，千古金臺(tái)名”[8]28(送木厓偕長(zhǎng)君務(wù)滋入成均)和“建章一夜千門曉，從此朝朝待好風(fēng)”[8]194(甲辰元旦次前韻)的壯志豪情，詩(shī)歌境界亦多開闊，整體呈現(xiàn)出奮發(fā)昂揚(yáng)積極進(jìn)取的大唐氣象。而在此后，張英志歸田園之心愈迫，寫下了大量的田園詩(shī)作，吟詠性情，清微淡遠(yuǎn)，疏朗便娟，儼然習(xí)宋。當(dāng)然張英這種兼學(xué)唐宋的主張不僅在其詩(shī)歌中得到體現(xiàn)，在其為文中亦得到了貫徹。趙士麟嘗序《篤素堂文集》，稱其文“滃然而云雷興，沛然而河海流，蔚然而蛟龍升，彪然而虎豹騰，煦然而百卉滋秾麗之極，固若未易得其涯涘。及其造乎平淡淵微，則又若太羹玄酒，不假調(diào)胹而至味自具也”。既有唐代散文雄健渾厚，氣勢(shì)充沛的特色，又不乏宋文迂徐舒緩，富含韻味的表現(xiàn)力。

桐城文派兼學(xué)唐宋自不必言，它本是“唐宋文章、程朱理學(xué)和清代學(xué)術(shù)的一個(gè)綜合體”[15]12。而為詩(shī)兼學(xué)唐宋亦是張英一以貫之的詩(shī)歌理論，且在桐城派的集大成者姚鼐那得到了繼承。姚鼐以為不論是唐之李、杜還是宋之蘇、黃皆是“詩(shī)之至善者”，唐宋詩(shī)歌均有可取之處，且兩者具有相容性。這與張英所言唐宋之詩(shī)，雖“氣味風(fēng)格有異”，但亦存在淵源之說相通。姚鼐在《乾隆庚寅科湖南鄉(xiāng)試策問》中說：“七言律詩(shī)，明人之論，或主王維、李頎，或主杜子美，而盡斥宋、元諸作者，意亦隘矣！然蘇黃而下，氣體實(shí)自殊別，意有不襲唐人之貌而得其神理者存乎?！盵16]92姚鼐認(rèn)為盡管唐、宋詩(shī)氣體殊別，但由此將二者絕然對(duì)立則過于狹隘，且神理是詩(shī)歌的本質(zhì)，神理相通這于唐宋詩(shī)言是一致的，因此提出 “熔鑄唐宋” 的詩(shī)歌主張，并在《與鮑雙五書》中稱之為“仆平生論詩(shī)宗旨耳”，而最能代表姚鼐此主張的當(dāng)屬七律。如《唐伯虎赤壁圖》“青楓搖落幽竹林，湘君窈立風(fēng)滿襟。云開月出天寥闊，俯首悲風(fēng)興大壑”，儼然唐音；又如“窗間夕照橫全楚，谷底長(zhǎng)風(fēng)散落霞。人寰何處非桑海，倚檻春闌未盡花”，分明又是宋調(diào)。

所作之詩(shī)既有意境鑄造又不乏哲理表達(dá)，抒情、議論兼而有之，寫實(shí)、想象彼此交替，境界宏大，又壯麗精深。現(xiàn)人評(píng)價(jià)“姚鼐及其所代表的桐城詩(shī)派在清代詩(shī)歌史上自有其不可替代之地位，這種地位是唐宋兼容和剛?cè)嵯酀?jì)兩大特點(diǎn)奠定的”。[15]266可見兼學(xué)唐宋對(duì)桐城詩(shī)派詩(shī)歌理論的重要意義。

在家學(xué)、師學(xué)以及鄉(xiāng)學(xué)的綜合影響下，張英在詩(shī)文創(chuàng)作中形成三大主要的創(chuàng)作理念：內(nèi)容上，言情志與尚真質(zhì)相統(tǒng)一；技法上，氣韻論詩(shī)文，且兼學(xué)唐宋。這不僅成為指導(dǎo)張英詩(shī)文創(chuàng)作的宗旨，亦對(duì)桐城派后繼詩(shī)文理論的形成和發(fā)展產(chǎn)生了不可忽視的影響。

三、張英對(duì)桐城派發(fā)展的貢獻(xiàn)

桐城派的發(fā)展貫穿了有清一代，并在文壇取得了顯赫的正宗地位，這離不開桐城派自身強(qiáng)大的生命力，更與其植根的土壤——清代整個(gè)社會(huì)政治大環(huán)境息息相關(guān)。其得以發(fā)展壯大是清廷和桐城派雙向選擇的結(jié)果。

首先是血腥鎮(zhèn)壓的反向促進(jìn)。為維護(hù)政治統(tǒng)治，清廷對(duì)一切危及政權(quán)穩(wěn)定的行為，都予以強(qiáng)力打擊，大興文字獄，被稱桐城派先驅(qū)的戴名世，因《南山集》犧牲，為其作序的方苞被捕入獄，這對(duì)桐城派作家言無疑是一次極大的震懾。而隨著明末遺老反抗的日漸平息，清廷統(tǒng)治的日漸鞏固，“桐城派作家為求生存與發(fā)展，只有迎合和適應(yīng)清代統(tǒng)治社會(huì)現(xiàn)實(shí)的需要”。[17]15其次，在實(shí)施殘暴鎮(zhèn)壓的同時(shí)，清廷實(shí)施了一系列有利于文化發(fā)展的政策，竭盡利誘、拉攏之能事，重視人才，不拘一格招賢納士，為拉攏桐城派提供了正面助力。當(dāng)然，促成桐城派與清廷雙向選擇最重要的在于雙方共同的實(shí)用傾向。

桐城派濫觴于山奇水秀的桐城，人文薈萃的社會(huì)歷史環(huán)境，開放又封閉的區(qū)位有利于桐城派開創(chuàng)者往來各大都會(huì)，開闊眼界，而相對(duì)封閉的地理環(huán)境造成的桐城“家崇禮讓，人習(xí)詩(shī)書，風(fēng)俗醇厚，號(hào)為禮儀之邦”的淳樸風(fēng)氣，促成了桐城“尚實(shí)學(xué)，不竟浮名”的地域文化氛圍，養(yǎng)成了桐城派作家尚實(shí)學(xué)的傳統(tǒng)。而清廷統(tǒng)治者入主中原，憑的就是自己的實(shí)干，所以他們對(duì)實(shí)用性的追求，一方面源于戰(zhàn)爭(zhēng)實(shí)踐，另一方面與漢族文人向其傳輸?shù)乃枷胫鲝埫芮邢嚓P(guān)，張英作為康熙朝重要的館閣文臣，在此過程中起到了不可替代的作用。

就張英的身份言，張廷玉的《敦復(fù)府君行述》中言：“容臺(tái)、宮尹、詞曹為國(guó)家禮樂文章之府，府君以一人綰三綬”[18]483可謂掌管著國(guó)家的禮樂文章。同時(shí)，在康熙當(dāng)政期間，張英曾擔(dān)任帝王之師，庶常之師，將自己的桐城文學(xué)思想滲入國(guó)家上層建筑及意識(shí)形態(tài)中，對(duì)桐城派發(fā)展形成了有利的話語環(huán)境。據(jù)載，康熙十二年(1673)春，張英“應(yīng)掌院學(xué)士傅達(dá)禮及熊賜履之薦，每日進(jìn)講”[7]63，是年秋，以編修充日講起居注官，為康熙講授儒家經(jīng)典，“如是者三年”。三年后，南書房設(shè)立，張英等人被詔選入內(nèi)，隨侍皇帝左右，以備顧問或征詔，直至1682年張英乞假歸鄉(xiāng)?？芍獜?673至1682年張英一直在康熙左右，而此時(shí)的康熙正處在20至29歲時(shí)期，正是求知欲較強(qiáng)且思想形成的關(guān)鍵期，所以張英在自覺或不自覺中滲入的桐城文學(xué)思想對(duì)康熙思想觀念的形成，其影響必然是存在的。如：對(duì)于“文章風(fēng)氣”，康熙明確提出“期于錯(cuò)諸行事，有裨實(shí)用”。 品評(píng)文章時(shí)同張英一樣多使用了“?！边@一審美范疇，如評(píng)范曄《逸民傳論》：“敘述潔己之士，文亦簡(jiǎn)裕。”評(píng)蘇東坡 《李承之知青州》：“意寬裕而言典切。”[19]32張英對(duì)康的影響由此可見一二。而其擔(dān)任庶常之師的身份，教習(xí)三科庶吉士，更是為擴(kuò)大桐城派的影響做出了貢獻(xiàn)。

四、結(jié) 語

通過以上的論述可知，長(zhǎng)于桐城的張英在地域文化氛圍和桐城先賢潛移默化的影響下，形成了一套與桐城派既一脈相承又獨(dú)具特色的詩(shī)文創(chuàng)作理念，以自己的創(chuàng)作實(shí)踐豐富了桐城文學(xué)內(nèi)涵，對(duì)桐城派后繼產(chǎn)生了一定的影響。且在入仕清朝后，通過自己的教育活動(dòng)和身份地位傳播了桐城文學(xué)思想，為桐城派的形成、發(fā)展做出了不可忽視的貢獻(xiàn)?？梢哉f，張英在桐城派的形成、發(fā)展過程中充當(dāng)了開創(chuàng)者和傳播者的角色。以往研究桐城派，焦點(diǎn)多在桐城三祖等一些大家身上，對(duì)像張英這樣與桐城關(guān)系緊密，為桐城派形成發(fā)展有過積極作用的人，很少問津。筆者撰寫此文，既為明確張英的詩(shī)文理念及其對(duì)桐城派的影響，以加深對(duì)桐城派的研究，也期望桐城派研究的專家學(xué)者，能把那些在桐城派中地位雖不顯赫，卻對(duì)其發(fā)展壯大起過助力作用的作家作品，納入研究范疇，“給世人展現(xiàn)一個(gè)面貌更加完整，形象更加完美，特征更加突出的桐城派。”[20]

[1][清]張英著，江小角，楊懷志點(diǎn)校. 張英全書(上冊(cè))[M]. 合肥：安徽大學(xué)出版社，2013.

[2]江小角，朱楊. 《高林汪氏宗譜》中張英佚文述略[J].合肥學(xué)院學(xué)報(bào)，2013，(6).

[3][清]潘江. 龍眠風(fēng)雅[M]. 四庫(kù)禁毀書叢刊本，1998.

[4]馬其昶著，彭君華校點(diǎn) . 桐城耆舊傳[M]. 合肥: 黃山書社，1990.

[5][清]姚鼐. 古文辭類纂[M]. 北京：北京市中國(guó)書店，1986.

[6]吳孟復(fù). 桐城文派述論[M]. 合肥：安徽教育出版社，2001 .

[7]張?bào)w云. 張英年譜[M]. 合肥：安徽人民出版社，2017.

[8][清]張英著，江小角，楊懷志點(diǎn)校. 張英全書(中冊(cè))[M]. 合肥：安徽大學(xué)出版社，2013.

[9][清]方東樹. 昭昧詹言[M]. 北京：人民文學(xué)出版社，1961.

[10]陳宇俊.論戴名世對(duì)桐城派的影響[J]. 蘇州大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2003，(4).

[11][清]錢澄之.田間文集[M]. 合肥:黃山書社，1998.

[12]賈文昭. 中國(guó)古代文論類編(上冊(cè))[M]. 合肥：安徽大學(xué)中文系出版，1982.

[13][清]姚鼐. 惜抱軒文集[M]. 上海：上海古籍出版社，1992.

[14][清]梅曾亮.柏枧山房文集[M]. 臺(tái)灣：華文書局，1968.

[15]安徽大學(xué)桐城派研究所編.桐城派與明清學(xué)術(shù)文化[M]. 合肥：安徽大學(xué)出版社，2007.

[16][清]姚鼐著，劉季高校點(diǎn). 惜抱軒詩(shī)文集[M]. 上海:上海古籍出版社，1992.

[17] 周中明. 桐城派研究[M]. 沈陽(yáng)：遼寧大學(xué)出版社1997.

[18][清]張英著，江小角，楊懷志點(diǎn)校. 張英全書(下冊(cè))[M]. 合肥：安徽大學(xué)出版社，2013.

[19]章建文.論張英對(duì)桐城派的貢獻(xiàn)[J].北京社會(huì)科學(xué)，2016，(8).

[20]江小角.重新審視桐城派[N].安徽日?qǐng)?bào)，2014-07-25(第10版).