黃仕成

馬克思主義中國化必然要求處理好馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系，不能把兩者置于“非此即彼、冰炭不可同爐”[1]的關(guān)系中，所以我們提出馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化要“相結(jié)合”或“相融合”。本來，對于馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系而言，無論是“結(jié)合”還是“融合”，只要明確兩者的功能和定位，都是不存在爭議的問題。但是，在當(dāng)代中國傳統(tǒng)文化熱的背景下，我們注意到另一種現(xiàn)象，那就是強(qiáng)調(diào)“融合”否定“結(jié)合”，由此產(chǎn)生關(guān)于馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化一系列的“融合論”。在這種“融合論”看來，“結(jié)合”的視角是造成馬克思主義中國化局限性的原因之一。“在相當(dāng)長的一個(gè)時(shí)期，我們談馬克思主義與中國實(shí)際相結(jié)合，而不談馬克思主義與中國傳統(tǒng)思想文化特別是儒家道德主義相融合。這是馬克思主義中國化的一個(gè)重大局限?！盵2]為此，要實(shí)現(xiàn)馬克思主義中國化，實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義現(xiàn)代化，就必須強(qiáng)調(diào)“融合”而不僅是“結(jié)合”。對此，有學(xué)者明確指出，“但是我不同意有的同志將儒學(xué)與馬克思主義相融合的提法”[3]。由于馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系從深層次上涉及中國現(xiàn)代化意識導(dǎo)向的明確性問題，對此，筆者對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系是“結(jié)合”還是“融合”的問題進(jìn)行反思，筆者認(rèn)為倡導(dǎo)馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的“結(jié)合”仍然是正確的視角。

一、“融合論”產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)根源

馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的“融合論”是相對于馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化“相結(jié)合”而言的。在“融合論”看來，現(xiàn)實(shí)問題產(chǎn)生的原因之一就是馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化僅僅是結(jié)合而沒有融合，由此認(rèn)為馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化不僅要“結(jié)合”，但更要“融合”，“融合”比“結(jié)合”更加合理。

“融合論”表達(dá)了人們對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化高度統(tǒng)一的主觀愿望，有一定的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。從現(xiàn)實(shí)狀況看，改革開放近四十年來，市場力量的作用和地位愈加明顯和重要。在從計(jì)劃經(jīng)濟(jì)到社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)的轉(zhuǎn)變中，人們對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化關(guān)系的認(rèn)識也經(jīng)歷著轉(zhuǎn)變，這種轉(zhuǎn)變伴隨著經(jīng)濟(jì)、政治和文化各方面的歷史辯證法。由計(jì)劃經(jīng)濟(jì)到社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)的轉(zhuǎn)變，最重要的是人們財(cái)富觀念的更新，人們的道德、信念、理想和價(jià)值判斷都在市場經(jīng)濟(jì)的作用下生成。在市場經(jīng)濟(jì)作用下生成的財(cái)富觀成為一種價(jià)值取向，這種價(jià)值取向的工具性或目的性越來越與人們的需要捆綁一起，人們的生存需要和生存規(guī)則純粹市場化，器物性的力量逐漸取代理論的力量，成為人們生存的大邏輯。這種大邏輯就是財(cái)富的工具性和目的性不斷日常化，財(cái)富的元素不斷滲透政治和文化等領(lǐng)域，經(jīng)濟(jì)、政治和文化等領(lǐng)域的界限不斷模糊，財(cái)富的力量成為主宰這一切的有效共識。財(cái)富視角不僅成為人們?nèi)粘Ｉ钚袨楹鸵?guī)范的重要方向，人們把這種思路看作經(jīng)濟(jì)決定論在日常生活中的應(yīng)用，財(cái)富成為解決這種紊亂的重要觀念，馬克思主義所倡導(dǎo)世界觀和價(jià)值觀似乎成為一種烏托邦。財(cái)富不僅成為基本生存的需要，還成為主體自我實(shí)現(xiàn)的需要，由此經(jīng)濟(jì)所決定的不僅僅在于上層建筑，還關(guān)乎現(xiàn)實(shí)個(gè)人的主體生成。主體的道德、情感和品行等方面都受到財(cái)富的統(tǒng)攝，在這種情況下，財(cái)富暴力顯而易見。人們試圖從中國傳統(tǒng)文化中找到調(diào)和財(cái)富矛盾的思想，“被人們習(xí)以為常而加以贊揚(yáng)肯定的多半不正是傳統(tǒng)的東西嗎？”[4]中國傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含許多調(diào)整財(cái)富暴力的思想，如管子說“衣食足則知榮辱”，《史記》說“君子富好行其德”等，在貧富差距懸殊的情況下，無論貧富貴賤，中國傳統(tǒng)文化都能提供一個(gè)禮儀善的共同體，賦予人們嶄新的活動(dòng)意義。這在一定程度上顯示中國傳統(tǒng)文化的時(shí)代魅力，由此從實(shí)際效用的角度挑戰(zhàn)馬克思主義的地位。

以上狀況可以歸結(jié)為兩個(gè)方面：一方面是中國社會(huì)主義建設(shè)的現(xiàn)實(shí)困境引起人們對馬克思主義的有效性懷疑，馬克思主義陷入被邊緣化的境況，“融合論”為了回答人們對馬克思主義的質(zhì)疑，從理論本質(zhì)的高度抓住馬克思主義的內(nèi)核，懷著強(qiáng)烈的理論使命感和社會(huì)責(zé)任感去證明馬克思主義指導(dǎo)人們解決現(xiàn)實(shí)困境的有效性；另一方面是誠信和仁孝等觀念缺失所引發(fā)的道德爭議。這一爭議的焦點(diǎn)在于馬克思主義是否具有行之有效的道德規(guī)范，當(dāng)人們看到馬克思主義指導(dǎo)下的中國社會(huì)仍然出現(xiàn)道德危機(jī)的時(shí)候，不得不理性思考馬克思主義道德功能的有效性，不得不重新估算中國傳統(tǒng)文化對當(dāng)代道德建設(shè)的作用和地位。從這個(gè)兩方面看，“融合論”提出馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化本質(zhì)要素的融通，這樣既能避免非此即彼的合法性質(zhì)疑，也能為解決現(xiàn)實(shí)問題提供積極方案。在馬克思主義中國化、大眾化和時(shí)代化的背景下，“融合論”正是因?yàn)榫o緊立足于現(xiàn)實(shí)需要，牢牢抓住馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化之間的辯證關(guān)系，由此獲得人們的肯定和較強(qiáng)的生命力。

可見，“融合論”對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系進(jìn)行“升級”，即不僅要“結(jié)合”，更要“融合”，后者比前者更為合理。這樣似乎證明，隨著時(shí)代發(fā)展，馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系不斷得到科學(xué)的調(diào)整和全面的兼顧。

二、“融合論”的特點(diǎn)與問題

從當(dāng)前的研究狀況看，“融合論”主要從融合路徑和融合目的上對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系進(jìn)行探討，從其研究結(jié)果看，“融合論”內(nèi)部也存在一定分歧，尤其是融合目的的差異。

第一，在融合的內(nèi)涵上，采取化約思維，把馬克思主義僅僅看作是一種文化，把傳統(tǒng)文化單一化為儒家文化。在此之后，馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系就是外來文化和儒家文化的關(guān)系。這種“融合論”側(cè)重于解釋學(xué)的視角融合，認(rèn)為我們可以對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵進(jìn)行調(diào)適，并把兩者的關(guān)系形容為中國傳統(tǒng)文化中的“乾坤”范疇，體現(xiàn)了視角融合理論的科學(xué)性和可行性。此外，為了克服解釋學(xué)本身的不足，“融合論”借助歷史資料進(jìn)行解釋，把馬克思主義傳入中國與之前中外文化交流的“佛教”進(jìn)行比擬，并認(rèn)為這種“融合”就是馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化“融合”的典范，但必須指出，“佛教”是一種宗教，而馬克思主義是一種科學(xué)的世界觀和方法論，這兩者存在本質(zhì)上的差別，并不具有可比性。

第二，在融合的路徑上，采用理念分疏和優(yōu)劣互補(bǔ)的方法論。在共同因素列舉的方法論看來，馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化能夠相融合，主要在于兩者具有共同的性質(zhì)，“融合論”從三個(gè)方面來說明馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的共同性：其一是包容開放的理論特質(zhì)；其二是注重實(shí)踐，強(qiáng)調(diào)知行合一；其三是以人為本，重視民眾的力量?！叭诤险摗辈粌H從馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化本身找共同點(diǎn)，還從馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化研究者的身上找共同點(diǎn)，他們不僅把這些共同點(diǎn)看做馬克思主義研究者所堅(jiān)持，還看作是中國傳統(tǒng)文化研究者所堅(jiān)持的基本內(nèi)容，由此尋找對話的共同點(diǎn)。但“融合論”在因素列舉上是存在分歧，在這些“融合論”看來，有的列舉是存在問題的，特別是在唯物論上，認(rèn)為馬克思主義的唯物論與中國傳統(tǒng)文化的唯物論存在本質(zhì)的區(qū)別，在此基礎(chǔ)上，他們提出優(yōu)劣互補(bǔ)的方法論原則。在優(yōu)劣互補(bǔ)方法論原則下，馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化相融合的可行性在于它們各自的優(yōu)劣互補(bǔ)，例如馬克思主義的世界性和民族性能夠彌補(bǔ)中國傳統(tǒng)文化的狹隘性，中國傳統(tǒng)文化能夠補(bǔ)充馬克思主義在人生觀和認(rèn)識論上的缺失等等，由此才能更好地實(shí)現(xiàn)馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的融合。

第三，在融合的目的上，“融合論”存在巨大分歧?！叭诤险摗辈粌H說明了馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化能夠融合和怎么融合的問題，還說明融合的目的。在馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化相融合的目的上，“融合論”內(nèi)部主要存在三種不同的目的：一是堅(jiān)持馬克思主義的指導(dǎo)地位，把中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入中國化馬克思主義中，最終是促進(jìn)中國化馬克思主義的發(fā)展，這可以稱為“馬體中用”；二是把馬克思主義融入中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化中，實(shí)現(xiàn)中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的主導(dǎo)性，即吸收馬克思主義的科學(xué)方法，堅(jiān)持中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化主體地位，用中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來指導(dǎo)人們的行動(dòng)和思維，這可以理解為“中體馬用”；三是強(qiáng)調(diào)馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化互為融合，互相促進(jìn)，最后形成中國化的馬克思主義和現(xiàn)代化的中國傳統(tǒng)文化，這可以看做是“中馬共進(jìn)”。

從以上特點(diǎn)看，“融合論”在探討馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的共同性和互補(bǔ)性上取得一定效果。然而，“融合論”存在不少問題?！叭诤险摗卑疡R克思主義和中國傳統(tǒng)文化定位為文化，或者進(jìn)一步解讀為外來文化和本土文化、客位文化和主位文化。從廣義的文化內(nèi)涵看，馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化都是文化，但提到“融合”的視角時(shí)，倘若還是對兩者做出文化的定位，那立場是否明確的問題。對于“融合論”的論證方法而言，似乎也只有文化的定位，才能實(shí)現(xiàn)馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的融合，由此，“融合論”在論證上也存在循環(huán)論證的失誤。

“融合論”采用化約的思維，過分強(qiáng)調(diào)馬克思主義的文化功能，同時(shí)在敘述中國傳統(tǒng)文化的時(shí)候，又過分強(qiáng)調(diào)儒家文化中的精神內(nèi)核，認(rèn)為馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化在精神上的融合才是馬克思主義中國化得以進(jìn)行的根本保證。這反映了“融合論”對馬克思主義的內(nèi)涵和價(jià)值的精神構(gòu)建，把世界觀、方法論和價(jià)值觀進(jìn)行割裂，在一定程度上肢解了馬克思主義。之所以會(huì)肢解馬克思主義，是因?yàn)橹袊鴤鹘y(tǒng)文化作為一種歷史資源，我們對這種資本本身的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化是對其某些優(yōu)秀因素的汲取，而不是整個(gè)體系，而且馬克思主義是整體性意義上的方法論，“融合論”的觀點(diǎn)就是缺乏這種整體性意識，這樣既不利于中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化，也不利于實(shí)現(xiàn)馬克思主義整體性上的方法論自覺。有人對此進(jìn)行反思，指出目前“視野融合”的錯(cuò)誤根源在于對馬克思主義和傳統(tǒng)文化本質(zhì)性的認(rèn)識偏差，認(rèn)為對兩者的把握應(yīng)該更具時(shí)代要求，做出新的定位之后才能解決怎么結(jié)合的問題?！叭诤稀笔遣煌氖挛锖铣梢惑w，它具有溶解和調(diào)和的意思，把馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化進(jìn)行融合，就是要溶解和調(diào)和兩者，最終合成某一事物，從這一點(diǎn)看，無論是主張視閾融合還是對視閾融合的批判，主要的問題還是在于對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化“是什么”的重申。只有正確認(rèn)識馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化“是什么”，明確馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化在中國改革發(fā)展中的位置和關(guān)系，才能真正地、切實(shí)地進(jìn)一步探索怎樣結(jié)合的問題。

“是什么”的定位問題是相對于他者而言的，從社會(huì)制度的變革看，馬克思主義是我國占指導(dǎo)地位的意識形態(tài)，是作為社會(huì)主義社會(huì)的世界觀和方法論，強(qiáng)調(diào)整體性。中國傳統(tǒng)文化是從古至今延續(xù)下來的身份標(biāo)示和中華民族精神家園構(gòu)建的來源，是一種歷史文化資源，強(qiáng)調(diào)因素性?？梢哉f，前者是關(guān)于社會(huì)主義制度問題，后者是關(guān)于民族特色問題，雖然兩者都具有規(guī)范的意義，也正是這一點(diǎn)意義，決定兩者絕不是水火不容的關(guān)系，但是盡管如此，社會(huì)主義制度和民族特色仍然具有不同話語生態(tài)，這絕不是“融合論”所能融合的。

馬克思主義從人類社會(huì)發(fā)展的規(guī)律上，揭示不同社會(huì)形態(tài)的更替的過程，在定位上，它的方法指導(dǎo)性遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于它的文化寬容，這既是與資本力量對抗的力量保證，也是作為時(shí)代文化精華對文化本身的超越。堅(jiān)持馬克思主義的指導(dǎo)思想不是取消民族性，而是繼承和發(fā)展民族性，中國傳統(tǒng)文化的位格是人文教化和民族性，它具有高度的文化寬容而不是支配性，如果強(qiáng)調(diào)中國傳統(tǒng)文化的支配性而貶低它的文化寬容，這正是封建主義的重要特點(diǎn)，從歷史發(fā)展的客觀規(guī)律講，這是歷史的倒退而不是進(jìn)步。所以，在馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的定位上，有一條基于社會(huì)主義先進(jìn)制度的紅線，但“融合論”最大的問題就是沒有清醒地認(rèn)識和牢牢地握住這根紅線，必須再次強(qiáng)調(diào)，這里的“融合論”并不是把一切使用“融合”這一詞語的觀點(diǎn)，而是指以儒家文化去“化”馬克思主義的“融合論”，這實(shí)質(zhì)上是在“融合”的視角上儒化馬克思主義，然而“以儒學(xué)取代馬克思主義成為今天的國家意識形態(tài)這種觀點(diǎn)即使有害的，也是違背歷史規(guī)律的”[5]。由此，從文化的定位上，在對馬克思主義進(jìn)行因素的肢解和對中國傳統(tǒng)文化進(jìn)行功能性的構(gòu)建時(shí)，所得出的一系列見解，看似合情合理，實(shí)際上是缺乏現(xiàn)實(shí)意義和理論價(jià)值的。

無論主觀構(gòu)建如何，“融合論”所造成的問題都不會(huì)隨人的意志為轉(zhuǎn)移的。既然“融合論”所提到馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的密切聯(lián)系和因素列舉，在“結(jié)合”中就已經(jīng)強(qiáng)調(diào)，為什么還要提倡“融合”，如果僅僅認(rèn)為結(jié)合存在聯(lián)系不夠緊密，而提出“融合”，融為一體，這種做法真的需要深刻反思。

三、重申“結(jié)合”的意義

在“融合論”看來，馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的“結(jié)合”是機(jī)械的、物的思維，這是對“結(jié)合”的誤讀誤判。“融合論”是要把馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系引向神秘的地方，但“凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實(shí)踐中以及對這個(gè)實(shí)踐的理解中得到合理的解決”[6]。對于馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系而言，“人的實(shí)踐以及對這個(gè)實(shí)踐的理解”就是“結(jié)合”的過程，“融合”的神秘性需要用“結(jié)合”去破除。

“結(jié)合”的視角是肯定“間隙”的合理存在，這一“間隙”不僅是我國先進(jìn)的社會(huì)制度和落后的社會(huì)生產(chǎn)之間差距的精神反映，還是馬克思主義中國化的必然要求。馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的“結(jié)合”源于毛澤東對馬克思主義中國化概念的提出，1938年，毛澤東在黨的六屆六中全會(huì)的政治報(bào)告中指出：“我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應(yīng)該割斷歷史……把國際主義的內(nèi)容與民族形式分離起來，是一點(diǎn)也不懂國際主義的人們的做法。我們則要把二者緊密地結(jié)合起來”[7]。可以看到，毛澤東倡導(dǎo)的是馬克思主義與我國歷史遺產(chǎn)相結(jié)合，毛澤東強(qiáng)調(diào)“要把兩者緊密地結(jié)合起來”，而不是“融合”以此表達(dá)這種“緊密”，就考慮到理論與現(xiàn)實(shí)之間的“間隙”，也正是由于毛澤東尊重發(fā)展的客觀規(guī)律，才有了“馬克思主義中國化”這一創(chuàng)造性的思路。在中國社會(huì)主義建設(shè)和發(fā)展中，理論和實(shí)際的“合理間距”一直存在，并發(fā)揮積極效果。從鄧小平理論到“三個(gè)代表”重要思想強(qiáng)調(diào)發(fā)展的方向性，再到科學(xué)發(fā)展觀，乃至習(xí)近平新時(shí)代中國特色社會(huì)主義思想，都是馬克思主義基礎(chǔ)原理和中國實(shí)際相結(jié)合的過程。這種中國實(shí)際就包括了中國傳統(tǒng)文化的實(shí)際，馬克思主義中國化正是在這一層意義上把馬克思主義視為科學(xué)的世界觀和方法論，把中國傳統(tǒng)文化本身視為一種現(xiàn)實(shí)狀況，也正是在這種意義上，馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系不是文化與文化的關(guān)系，而是理論與實(shí)際的關(guān)系。概而言之，中國傳統(tǒng)文化是中國實(shí)際的重要部分之一，隨著中國社會(huì)主義發(fā)展理念的更新，馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合的過程更加明顯，如今“國家治理能力和治理體系現(xiàn)代化”“一帶一路”和“人類命運(yùn)共同體”，都是發(fā)展理念的產(chǎn)物。

發(fā)展是一種“合目的”的社會(huì)變遷，從歷史唯物主義看，“合目的”是一種實(shí)踐的可能而不是歷史客觀規(guī)律的必然，能不能做到“合目的”的發(fā)展，主要在于人的能動(dòng)性是否與歷史發(fā)展客觀規(guī)律的結(jié)合，這種結(jié)合不能是“融合論”所提出的“相互調(diào)適”，只能是主體能動(dòng)性不斷接近和運(yùn)用歷史發(fā)展客觀規(guī)律的過程，這就是“合理間距”的問題，這是“結(jié)合”和“融合論”的最大區(qū)別。換言之，馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的結(jié)合，就是承認(rèn)兩者的“合理間距”。所謂的“合理間距”，就是承認(rèn)主體能動(dòng)性的有限性，就是承認(rèn)現(xiàn)實(shí)與理論、歷史狀況與歷史目的之間的差距，更具體地講，馬克思主義中國化存在的局限性在于人們對現(xiàn)實(shí)規(guī)律的運(yùn)用等方面的不充分，而不是因?yàn)椤敖Y(jié)合”的視角本身?！坝纱耍诮Y(jié)合視角上，不是消融兩者，而是凝聚，從整體上把握兩者，實(shí)現(xiàn)馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的緊密聯(lián)系，以此才能獲得馬克思主義中國化和中國現(xiàn)代化的發(fā)展。相比較而言，“融合論”所追求的緊密聯(lián)系，把馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化融為一體，看似比結(jié)合所倡導(dǎo)的關(guān)系更加密切，但基于矛盾客觀性而言，是不符合歷史發(fā)展規(guī)律的，反而顯得主觀臆斷。

實(shí)現(xiàn)馬克思主義中國化“合目的”的發(fā)展，需要尊重馬克思主義所揭示的歷史客觀規(guī)律和中國傳統(tǒng)文化在心性教化上的作用。馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化“必須結(jié)合，能夠結(jié)合”[1]33-36，這是既否定了把兩者置于絕對對抗的狀態(tài)，也指出了“融合論”不切實(shí)際的做法，這種對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化既對立又統(tǒng)一的關(guān)系的把握，是對兩者本質(zhì)和功能的清醒認(rèn)識。

四、堅(jiān)持“結(jié)合”，慎提“融合論”

我國對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化關(guān)系的思考，總體是結(jié)合不同時(shí)期的實(shí)際情況，對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化關(guān)系進(jìn)行補(bǔ)充、延伸與深化，也正是因?yàn)檫@樣，現(xiàn)實(shí)情況的變化促使“結(jié)合”理念的不斷深化和完善，以滿足中國特色社會(huì)主義現(xiàn)代化的需要。“融合論”是近些年來興起的一種論調(diào)，何謂“融合”，“融合”就是使兩者變?yōu)橥环N東西，變成一種混合物，分不清兩者的本質(zhì)和功能。這樣不僅會(huì)不利于馬克思主義方法論自覺的構(gòu)建，模糊正確的歷史觀與是非觀，而且還會(huì)誤判中國傳統(tǒng)文化的性質(zhì)，把中國傳統(tǒng)文化看做一種國家意識形態(tài)而不是一種歷史文化資源。這樣的后果必然會(huì)導(dǎo)致歷史虛無主義與文化復(fù)古主義。從這一點(diǎn)而言，“融合論”和“結(jié)合”是兩條不同的道路。

倡導(dǎo)馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的結(jié)合，已經(jīng)明確了結(jié)合什么，對于“融合論”所列舉的因素，結(jié)合的視角也有探索，雖然兩者視角都存在對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的理念分疏，但基本的立場和目的不一樣，所踐行的歷史觀和道路是不一樣的?！敖Y(jié)合”是堅(jiān)持歷史唯物主義辯證唯物主義方法論的體現(xiàn)，從凝聚馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的力量上致力于中華民族偉大復(fù)興，“它包括創(chuàng)立社會(huì)主義新中國的民族復(fù)興，也包括中華民族的文化復(fù)興”[1]4，這正是馬克思主義中國化的道路。馬克思主義中國化道路的可行性和可持續(xù)性，在馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系上，就是要促進(jìn)世界觀、價(jià)值觀和方法論的結(jié)合，而且這種結(jié)合是在整體性的意義上講的。相反，從“融合論”對因素的選擇性挖掘和融合目的的差異看，“融合論”所要堅(jiān)持的道路是消融本質(zhì)，構(gòu)建一個(gè)主觀想象的文化共同體，由于缺乏共同的原則，“融合論”在對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的理念分疏，在其內(nèi)部存在對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化不同的肢解，這是從解釋者本身去選擇，而不是把馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化本身作為研究對象。馬克思主義不同于其他思想學(xué)說，它“變成一種改造社會(huì)的運(yùn)動(dòng)”[8]，馬克思主義變革的是整個(gè)社會(huì)環(huán)境，最終使人向自由全面發(fā)展的方向發(fā)生變化，這是馬克思主義“改變世界”的實(shí)踐指向。除了理論指導(dǎo)，馬克思主義還是中國社會(huì)主義制度的理論依據(jù)，建立社會(huì)主義制度，從生產(chǎn)關(guān)系的變革上徹底改變了中國的大環(huán)境，為中國落后的生產(chǎn)力提供巨大的發(fā)展動(dòng)力，這是從社會(huì)制度和社會(huì)結(jié)構(gòu)的意義上講的。由此，堅(jiān)持馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的結(jié)合，就是需要明確馬克思主義的世界觀和方法論意義，這是我國社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)的指導(dǎo)思想。馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的“融合”最大危機(jī)是消融馬克思主義的革命性，這種革命性是和中國特色社會(huì)主義改革發(fā)展聯(lián)系在一起的，模糊和淡化馬克思主義的革命性，過分強(qiáng)調(diào)它的文化性，這種本末倒置的做法，只會(huì)陷中國傳統(tǒng)文化于漂浮的境地，同時(shí)缺乏中國特色社會(huì)主義制度的保障，中國傳統(tǒng)文化的傳統(tǒng)和發(fā)展沒有評判的依據(jù)，就難以實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化與當(dāng)代世界文化的對話。

列寧說：“沿著馬克思的理論的道路前進(jìn)，我們將愈來愈接近客觀真理（但絕不會(huì)窮盡它）；而沿著任何其他的道路前進(jìn)，除了混亂和謬誤之外，我們什么也得不到?！盵9]“融合論”是源著本身對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化關(guān)系的“主觀構(gòu)想”前進(jìn)的，在全球化和現(xiàn)代化的時(shí)代下，這只會(huì)淡化馬克思主義的真理觀，偏離中國特色社會(huì)主義現(xiàn)代化的道路。只有馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的“結(jié)合”，才能走出一條通向中國現(xiàn)代化的新路。

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