（東北農(nóng)業(yè)大學，黑龍江 哈爾濱 150030）

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”一詞來源于20世紀末聯(lián)合國教科文組織的保護世界文化遺產(chǎn)倡儀和會議文件，根據(jù)聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（intangible cultural heritage）指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及有關工具、實物、工藝品和文化場所。各群體和團體隨所處環(huán)境、與自然界的相互關系和歷史條件變化不斷創(chuàng)新這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使其具有認同感與歷史感，從而促進文化多樣性，激發(fā)人類創(chuàng)造力。根據(jù)《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》規(guī)定：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的實物和場所。

傳統(tǒng)民歌作為人民群眾勞動智慧結晶、口傳相授發(fā)展起來的大眾音樂、蘊含豐富民俗文化的藝術形式，成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)組成部分，對其研究、保護與傳承十分必要。

一、非遺傳統(tǒng)民歌的傳承價值

傳統(tǒng)民歌是我國各族人民在長期生產(chǎn)勞動中創(chuàng)作積累的活態(tài)音樂文化，是產(chǎn)生于生活又回饋于生活的藝術形式。傳統(tǒng)民歌與廣大民眾水乳交融、相伴相隨，經(jīng)千百年歲月的沉淀積累，煥發(fā)出強大生命力，具有重要精神價值、文化價值和民俗研究價值。

（一）精神價值

傳統(tǒng)民歌最重要的精神價值在于娛樂性。往往以趣味性、即興性與互動性結合的表演形態(tài)展現(xiàn)。傳統(tǒng)民歌來自先民勞作之余的休閑娛樂，多于地方傳統(tǒng)節(jié)日、農(nóng)閑時以載歌載舞的形式進行。傳統(tǒng)民歌反映民眾內(nèi)心情感，其旋律、節(jié)奏、速度、音色等體現(xiàn)人的情緒變化。傳統(tǒng)民歌中蘊含強烈情感，能引發(fā)共鳴，給人以精神快慰與審美感受。

（二）文化價值

在非遺傳統(tǒng)民歌傳承過程中，其藝術風格、旋律節(jié)奏、調(diào)式結構等必然受風俗、信仰、倫理等因素影響。各民族傳統(tǒng)民歌均彰顯當?shù)厝嗣癃毺厮季S方式和審美習慣，體現(xiàn)該民族特色歷史文化發(fā)展軌跡，具有鮮明文化價值。

傳統(tǒng)民歌涵蓋相關地域民族人文歷史、地域文化，與民族學、民間文學、歷史學、社會學、宗教學、心理學、語言學、音樂學聯(lián)系密切。一定程度上，優(yōu)秀傳統(tǒng)民歌具有傳播民族歷史文化之功用。

（三）民俗研究價值

傳統(tǒng)民歌受特定地區(qū)、文化、生產(chǎn)方式、生活環(huán)境影響，具有明顯地域性和民俗性[1]。其節(jié)奏、韻律、題材、調(diào)式元素直接來源于各民族本土勞動和生活，借以表現(xiàn)藝術程式的音樂道具常源自當?shù)貏趧庸ぞ?，表演借助并服務于社會組織、歲時節(jié)日、宗教禮儀民俗活動，藝術表現(xiàn)內(nèi)容與本土風情密不可分。傳統(tǒng)民歌中涉及各類民俗習慣，如婚嫁習俗，喪葬習俗，關于漁獵、匠作、種植谷物的生產(chǎn)習俗或行業(yè)習俗，關于招魂、賑孤等信仰民俗，表現(xiàn)出獨特審美價值。傳統(tǒng)民歌承載的豐富內(nèi)容對研究民俗活動極具價值。

二、非遺傳統(tǒng)民歌傳承

目前，非遺傳統(tǒng)民歌資源日漸匱乏，亟需組織相關專業(yè)人士深入民間搶救性挖掘現(xiàn)有非遺傳統(tǒng)民歌資源，利用現(xiàn)代化手段及時收集、整理與保護。

（一）生存環(huán)境惡化

非遺傳統(tǒng)民歌主要在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會生活作息與年度節(jié)令基礎上產(chǎn)生并循環(huán)鞏固。隨著農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化和城鎮(zhèn)化步伐加快，農(nóng)村人口從業(yè)結構發(fā)生巨大轉變。主要勞動力紛紛涌進城市務工，脫離土地與傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)勞作，農(nóng)村人口社會角色轉變對非遺傳統(tǒng)民歌生存發(fā)展造成極大沖擊。

現(xiàn)代化生活工作特質(zhì)打破非遺傳統(tǒng)民歌在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會中形成、與農(nóng)民農(nóng)時作息和諧統(tǒng)一的運作節(jié)律。許多傳統(tǒng)民歌演唱者因傳唱環(huán)境、生活節(jié)奏變化等因素無暇甚至無心繼續(xù)傳承。生存環(huán)境日益惡化，導致非遺傳統(tǒng)民歌的傳承工作步履維艱。

（二）傳承體系喪失

非遺傳統(tǒng)民歌傳承發(fā)展主要依靠傳承人的堅守，口口相傳、代代延續(xù)。老一代民歌創(chuàng)作者承其一生研究民歌，不斷創(chuàng)作，使其在傳唱中得以傳承發(fā)展，否則非遺傳統(tǒng)民歌很難流傳至今，更無從唱響全國、走向世界。

傳承者作為傳統(tǒng)民歌的“活載體”，在一定意義上決定民歌傳承命運。在市場經(jīng)濟浪潮中，非遺傳統(tǒng)民歌面臨“邊緣化”[2]，有些傳承者追求商業(yè)化、現(xiàn)代化生活方式，逐漸喪失初心，有此傳承者堅守自我但難尋繼承人，面臨“人在曲在、人亡曲亡”窘境。

（三）活態(tài)價值削弱

非遺傳統(tǒng)民歌具有獨特活態(tài)價值，其來自于民間，結合民間藝術、風俗、未經(jīng)商業(yè)化修飾[3]。即時即景、自編自唱，表演和創(chuàng)造是同一行為的不同側面，創(chuàng)作即為表演，同時也在表演中完成創(chuàng)作。隨著市場經(jīng)濟發(fā)展，市場意識逐漸滲透到傳統(tǒng)民歌之中。為迎合現(xiàn)代音樂觀念，跟上現(xiàn)代經(jīng)濟社會快節(jié)奏的文化娛樂消費步伐，傳統(tǒng)民歌開始讓位于舞臺化、程式化表演，將傳承定位在商業(yè)基礎上，追求利潤最大化和市場最大化。傳統(tǒng)民歌被包裝得越來越商業(yè)化，表達形式越來越新穎。實際上，為滿足某一時代的消費潮流需要而制作改編的民歌形式，無法展現(xiàn)其獨有的活態(tài)價值，難以長久流傳，背離傳統(tǒng)民歌傳承目的。

三、非遺傳統(tǒng)民歌研究

因傳統(tǒng)民歌類別眾多、項目具有歷史性、復雜性、獨立性、社會性等特點，現(xiàn)有研究多以分類方式展開。

（一）專題研究

對于某區(qū)域獨有并具有較完整體系的非遺傳統(tǒng)民歌而言，可實施專題研究。研究對象可為該區(qū)域非遺傳統(tǒng)民歌的唱腔、唱詞、調(diào)式、節(jié)奏、伴奏樂器、作品背景等文化要素。尤其是珍貴、瀕危的非遺傳統(tǒng)民歌作品，不但要收集現(xiàn)有譜例，還要對其做文字和音響記錄，可借助先進電子設備，將音樂資料數(shù)字化，永久存檔備案。以列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的信陽民歌為例，研究其唱腔的文獻如陳萍①參見陳萍：信陽民歌唱腔音樂審美特征，《美與時代》（下半月），2007年7期，第77-78頁。《信陽民歌唱腔音樂審美特征》、楊輝《信陽民歌唱腔藝術特征及傳承保護研究》、李巖②參見李巖2013年西北師范大學學位論文：論河南信陽民歌唱腔的風格與特點：以《八月桂花遍地開》為例?！墩摵幽闲抨柮窀璩坏娘L格與特點，后期研究人員可在已有文獻基礎上深入研究。此外，對非遺傳統(tǒng)民歌的專題研究要把握其產(chǎn)生、發(fā)展、演變、傳承規(guī)律，并針對傳承體系，及時采取有效補救措施，避免青黃不接。

（二）系列研究

非遺傳統(tǒng)民歌項目存在于全國各地，在歷史溯源、創(chuàng)作技巧、發(fā)展規(guī)律、社會價值等方面具相似性，但在藝術風格、題材內(nèi)容等方面存在明顯地域性差別，需要分析、探討和比較各地域相同項目非遺傳統(tǒng)民歌歷史溯源、文化內(nèi)涵、藝術價值、科學工藝、社會用途等，形成系列研究模式，在實現(xiàn)各地域非遺傳統(tǒng)民歌項目交流基礎上，學習和借鑒彼此在保護該項目方面的思路、經(jīng)驗和舉措。如列入第一批中國國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的“花兒”是流傳在中國西北部甘、青、寧三省（區(qū)）民歌。因流行地區(qū)不同，加之在發(fā)展過程中受西北各民族文化影響，形成不同流派和藝術風格。對不同區(qū)域“花兒”的研究文獻如郭潔③參見郭潔：多角度下的甘肅“花兒”藝術形態(tài)分析，《藝術科技》，2014年10期，第31頁?！抖嘟嵌认碌母拭C“花兒”藝術形態(tài)分析》、李琪④參見李琪：青海花兒與甘肅花兒的不同點探析，《藝術評鑒》，2017年第13卷，第20-21頁?！肚嗪；▋号c甘肅花兒的不同點探析》、高傳峰《寧夏六盤山花兒研究綜述》、崔莉《西北地區(qū)六盤山花兒音樂美學分析》等。后期研究人員綜合整理相關文獻，基于區(qū)域基礎上系列研究“花兒”這一傳統(tǒng)民歌。

（三）階段研究

同其他文化藝術一樣，非遺傳統(tǒng)民歌存在產(chǎn)生、形成、發(fā)展、演變過程。每類非遺傳統(tǒng)民歌均有特定發(fā)展階段性特征，每個歷史階段不同類型非遺傳統(tǒng)民歌有其獨特發(fā)展路線。因此，非遺傳統(tǒng)民歌分階段研究時，需立足相關歷史文獻資料，分階段探尋其在歷史發(fā)展脈絡中的獨特內(nèi)涵，揭示其在不同時代和社會背景下的演變規(guī)律，并預測未來發(fā)展方向。仍以“花兒”為例，如馮愛華《淺談原生態(tài)花兒會的產(chǎn)生和保護》、彭捷與怡雯⑤參見彭捷，怡雯：西北民歌“花兒”的產(chǎn)生及發(fā)展，《青年科學》，2009年11期，第382頁?！段鞅泵窀琛盎▋骸钡漠a(chǎn)生及發(fā)展》、馬?、迏⒁婑R?。赫摤F(xiàn)代農(nóng)耕文明語境中如何重新審視傳統(tǒng)“花兒”會，《群文天地》，2016年2期，第3-5頁。《論現(xiàn)代農(nóng)耕文明語境中如何重新審視傳統(tǒng)“花兒”會》等，研究人員在分析“花兒”成因基礎上，可總結歷代“花兒”發(fā)展規(guī)律，探索現(xiàn)代“花兒”發(fā)展路徑。

（四）綜合研究

非遺傳統(tǒng)民歌不僅涉及音樂領域，還涉及文學、歷史學、宗教學、民族學、倫理學等學科。因此，研究非遺傳統(tǒng)民歌不能僅局限于音樂領域，應建立綜合學科體系開展全面研究，以生動個案和可借鑒的方法豐富非遺傳統(tǒng)民歌研究內(nèi)容。如研究“花兒“的多學科綜合文獻包括王存琴⑦參見王存琴：淺談寧夏“花兒”的民族藝術再現(xiàn)，《共產(chǎn)黨人》，2009年11期，第48-49頁。《淺談寧夏“花兒”的民族藝術再現(xiàn)》、武宇林《“花兒”民歌與北方少數(shù)民族語言》、賀思媛《寧夏花兒文學格律及文化藝術研究》、張春波⑧參見張春波：寧夏花兒的執(zhí)拗性文化認同與媒介化價值批判研究，《新聞知識》，2014年1期，第43-45頁?！秾幭幕▋旱膱?zhí)拗性文化認同與媒介化價值批判研究》等，此后研究人員可從民俗文化、民族心理、宗教信仰、當?shù)胤窖缘确矫嫒胧?，擴展研究范圍。

四、政府機構對非遺傳統(tǒng)民歌的保護

非遺傳統(tǒng)民歌包含人與自然、人與社會和諧共生思想，是和諧社會建設不可或缺的文化資源。因此，政府機構有必要也有責任關注非遺傳統(tǒng)民歌傳承，為其創(chuàng)造良好發(fā)展環(huán)境，建構適應時代發(fā)展需要的傳承體系。

（一）加強資金扶持

開展非遺傳統(tǒng)民歌保護傳承工作需專項經(jīng)費資助，政府機構應多渠道籌措資金，調(diào)動個人、民間組織、社會團體、企事業(yè)單位積極參與，讓非遺傳統(tǒng)民歌融入現(xiàn)代社會生活，并帶動區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展。

政府是保護非遺傳統(tǒng)民歌的有力主體，首先應積極向各級文化行政主管部門報請非遺保護傳承專項經(jīng)費，通過直接撥付資助資金方式支持保護與傳承非遺傳統(tǒng)民歌傳承人，保障其基本生活，滿足研習與傳承非遺傳統(tǒng)民歌的需求。其次，對各級非遺傳統(tǒng)民歌傳承人制定相應激勵機制。地方各級政府可基于地方實際，以獎勵方式鼓勵有突出貢獻的非遺傳統(tǒng)民歌保護人、傳承人，給予民間音樂組織必要資金支持。同時，政府可通過有償演出方式，邀請民間藝人參加大型演出活動或大型比賽，以擴大非遺傳統(tǒng)民歌影響范圍。

（二）加強非遺傳統(tǒng)民歌申報工作

2006年10月，文化部頒發(fā)《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與管理暫行辦法》。在此基礎上，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄體系逐步完善。國家、省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體系逐步形成，初步實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分級保護。

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一的傳統(tǒng)民歌，相關機構要作好非遺申報工作，建立非遺傳統(tǒng)民歌名錄，納入制度化管理。統(tǒng)計區(qū)域內(nèi)非遺傳統(tǒng)民歌現(xiàn)實存量，鑒定其實際價值，深入了解申報傳統(tǒng)民歌項目所在區(qū)域及其歷史淵源、傳承譜系、文化價值、瀕危狀況等，從而明確保護措施、保護計劃并建立相應拯救機制。

（三）建立法律保障體系

建立法律法規(guī)保障體系，用法律手段規(guī)范和保證非遺傳統(tǒng)民歌保護傳承工作是有效手段之一。各地應制定切實可行的實施細則，細化各方權責，明確各級政府在保護傳承非遺傳統(tǒng)民歌中的義務，確定鼓勵民眾參與非遺傳統(tǒng)民歌保護與傳承原則，引導民眾積極參與。在加強立法工作同時，需處理好當?shù)匚幕Ｗo政策與《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》實施細則間的關系。

建立非遺傳統(tǒng)民歌法律法規(guī)保障體系，有利于促進非遺傳統(tǒng)民歌保護制度化，強化非遺傳統(tǒng)民歌發(fā)源地組織、團體或個人保護意識，使之轉變?yōu)樽杂X文化認知。

（四）認定和保護非遺傳統(tǒng)民歌代表性傳承人

與物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存方式不同，非遺傳統(tǒng)民歌是一種活態(tài)文化，其傳承以人為載體，傳承人在非遺傳統(tǒng)民歌延續(xù)中具有關鍵作用，如不加以搶救與保護，非遺傳統(tǒng)民歌難以為繼。因此，必須認定和保護非遺傳統(tǒng)民歌傳承人，建立傳承人命名和保障制度。

為有效傳承和保護國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，鼓勵和支持代表性傳承人開展傳習活動，應建立科學有效的傳承機制。我國文化部制定了《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》（討論稿），規(guī)定國家級名錄項目代表性傳承人的認定標準、權利、義務和資助等，以利非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人保護工作制度化。各地也陸續(xù)開展省、市、縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人的認定和命名工作。要根據(jù)已出臺的法律法規(guī)政策，積極開展本區(qū)域非遺傳統(tǒng)民歌傳承人認定和保護工作，為傳承人提供制度化保障機制，大力扶植潛在傳承人，使非遺傳統(tǒng)民歌后繼有人[4]。

五、教育對非遺傳統(tǒng)民歌的傳承與發(fā)展

學校教育是非遺傳統(tǒng)民歌傳承發(fā)展重要途徑，尤其是高具有人才和科研優(yōu)勢的高等院校。利用這一平臺，可培養(yǎng)新一代非遺傳統(tǒng)民歌藝術創(chuàng)作者及欣賞者，突出地方高校音樂專業(yè)辦學特色，深化非遺傳統(tǒng)民歌研究，使其得以創(chuàng)新發(fā)展。

（一）選擇性開展傳承教育

就傳統(tǒng)民歌傳承現(xiàn)狀而言，區(qū)域性特征明顯，藝術起點差距較大，資源儲備量不足。開展非遺傳統(tǒng)民歌傳承教育，不能直接復制，而應在科學發(fā)展基礎上選擇性開展傳承教育。

首先，堅持保證原生態(tài)同時力求融合現(xiàn)代元素。非遺傳統(tǒng)民歌是極具民族性和地域性的民間藝術，傳承主體是傳統(tǒng)民歌本身及其從業(yè)者，應遵循非遺傳統(tǒng)民歌發(fā)展規(guī)律，有效保護其原生狀態(tài)，最大限度尊重原生態(tài)條件下從業(yè)者的藝術尊嚴。與此同時，必須注重其與現(xiàn)代文化融合，以時代需要為導向，在教學中選擇具有地域代表性的傳統(tǒng)民歌項目，保證其原生態(tài)前提下加以創(chuàng)新發(fā)展[5]。

其次，在傳承教育上要注重方言與普通話對接。方言是形成傳統(tǒng)民歌獨特風格的重要因素，鄉(xiāng)音突出地方特色，體現(xiàn)傳統(tǒng)民歌的獨特魅力。但因以方言押韻，在聲調(diào)、聲母、語法等方面與普通話差異較大，非本方言區(qū)聽眾很難聽懂，影響其傳播推廣。因此，在傳承教育上，需在保持地域傳統(tǒng)民歌獨特韻味前提下，注重普通話與方言傳唱相互借鑒融合。

另外，在傳承教育上要注重理論與實踐結合。學校應盡可能為學生創(chuàng)造條件，鼓勵和支持學生改編、演唱和創(chuàng)作傳統(tǒng)民歌，如編排二重唱、合唱，改編本土傳統(tǒng)民歌，編排傳統(tǒng)民歌劇，用現(xiàn)代技術記錄傳承人演唱情景等[6]，從中體驗非遺傳統(tǒng)民歌的演唱風格、情感表現(xiàn)、聲音處理等演唱技法，拓寬非遺傳統(tǒng)民歌創(chuàng)作空間并豐富其表演形式。

（二）創(chuàng)編獨具地域特色民歌教材

非遺傳統(tǒng)民歌是開展普通音樂教育的資源，有利于學校音樂教育多元化、民族化。因此，要充分挖掘本地區(qū)傳統(tǒng)民歌音樂資源，吸取其精華充實民俗音樂教學內(nèi)容。

學校可深入基層采集、攝錄傳統(tǒng)民歌文字、樂譜、錄音、圖像資料，采集、拍攝資料開展基礎分析與技術分析，做好傳統(tǒng)民歌音樂品種的音樂技術鑒定。在此基礎上，充分利用資源創(chuàng)編獨具地方特色的民俗音樂教材，逐步形成教學資源庫。在此過程中，需注意傳統(tǒng)民歌教學素材使用的選擇性，以學生為主體，選取具有代表性且積極健康的傳統(tǒng)民歌開展教學。

（三）完善傳統(tǒng)民歌音樂課程設置

在當前音樂教學中，傳統(tǒng)民歌內(nèi)容講授僅穿插于音樂綜合課中，課時量和內(nèi)容得不到保證，隨意性強，教學目的不明顯。雖有高校音樂專業(yè)開設中國傳統(tǒng)文化與藝術、中國音樂史、民族民間音樂等課程，但講授內(nèi)容大多停留在介紹、了解層面，缺少具有地域特色的傳統(tǒng)民歌音樂課程。因此，在音樂課程設置中，應為傳統(tǒng)民歌保留一定教學時間，從傳統(tǒng)民歌資源中精選教學內(nèi)容，適當講解非遺傳統(tǒng)民歌相關歷史、民俗、民族、宗教信仰等內(nèi)容，加深學生對非遺傳統(tǒng)民歌的認識，逐步培養(yǎng)其傳承意識。

（四）靈活運用多種教學形式

非遺傳統(tǒng)民歌內(nèi)容豐富、活動形式多樣，應采用靈活多樣的授課形式，堅持民間文化元素與教學實踐融合[7]。如在音樂鑒賞基礎上，穿插講座和觀摩等形式，擴大學生藝術視野，使學生加深理解，促進非遺傳統(tǒng)民歌傳承。

鑒賞式授課可通過收集和編寫以傳統(tǒng)民歌為支柱音的多聲部視唱練耳，發(fā)展學生多聲部視唱、多聲部聽覺能力，增強多聲部音樂美感的情感體驗，從而形成對作品的審美認知。

講座式授課可以專題講座形式，通過定期舉辦相關非遺傳統(tǒng)民歌藝術講座，邀請當?shù)刂麑＜?、演員、民間藝人，向學生現(xiàn)場傳授非遺傳統(tǒng)民歌演唱技藝，使學生通過近距離接觸了解和掌握原生態(tài)傳統(tǒng)民歌演唱技巧，加深對民族民間文化的理解。

觀摩式授課則是教師帶領學生開展民間采風和觀摩，深入鄉(xiāng)間田野觀看民間藝人演出，親身體驗當?shù)厝嗣裆瞽h(huán)境、生活習俗，讓學生了解非遺傳統(tǒng)民歌活態(tài)文化，獲得直接感受體驗。

（五）充分利用各種傳播方式

利用廣播站講解非遺傳統(tǒng)民歌知識、播放經(jīng)典民歌；利用宣傳欄設置非遺傳統(tǒng)民歌專欄，展示非遺傳統(tǒng)民歌；通過微信公眾號、網(wǎng)站等網(wǎng)絡媒體，以文字、音頻、視頻等手段全面展示，使學生深入了解非遺傳統(tǒng)民歌，提升傳承保護意識。

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