張若蘭

（大理大學(xué)文學(xué)院，云南大理671003）

明詞俗化原因探析

張若蘭

（大理大學(xué)文學(xué)院，云南大理671003）

明詞的曲化為眾所知，然而俗化這一概括更足彰示明詞的主流走向。明詞的俗化有其內(nèi)因，首先是傳播與接受途徑的影響，其次是詞體功能的變遷。同時(shí)，明詞的俗化并非孤立現(xiàn)象，而是置身于明代社會(huì)與文化變遷的大環(huán)境中，是為其外因。深入探析明詞俗化的原因，對(duì)全面認(rèn)知明詞俗化的必然性與合理性有所助益。

明詞；俗化；原因

明代歷來(lái)被認(rèn)為是詞史的衰敝期。前人對(duì)明詞衰敝的現(xiàn)象與原因早有分析，究其大要，不外三端，即似曲、尚艷、格低。似曲幾乎是自清以來(lái)詞家的公論，如吳衡照《蓮子居詞話》卷三云：“蓋明詞無(wú)專(zhuān)門(mén)名家，一二才人如楊用修、王元美、湯義仍輩，乃以傳奇手為之，宜乎詞之不振也?！薄?〕張仲謀《明詞史》對(duì)此亦有系統(tǒng)分析，指出明詞在理論和創(chuàng)作上都有詞曲不分的突出現(xiàn)象，這對(duì)明詞曲化影響極大。尚艷也是前人指責(zé)明詞的要點(diǎn)之一。尚艷首先表現(xiàn)在明詞題材選擇的傾向，也直接作用于風(fēng)格的形成。吳梅在總結(jié)明詞之弊時(shí)，將尚艷目為明詞第一弊，云：“才士模情，輒寄言于閨闥；藝苑定論，亦揭橥于香奩。托體不尊，難言大雅，其蔽一也。”〔2〕至于明詞格低之說(shuō)，亦屢出而習(xí)用，或如高佑釲《湖海樓詞序》云其“鄙俚褻狎，風(fēng)雅蕩然”，或有王昶《琴畫(huà)樓詞鈔序》謂之“粗厲媟褻之氣乘之”。諸論皮相雖異，其神則一，均強(qiáng)調(diào)明詞氣格不高的弊病。

實(shí)則，似曲、尚艷與格低并非孤立現(xiàn)象，而是同一本源之多面表現(xiàn)——其源同在“俗化”二字。似曲、尚艷與格低看似各有偏重，若將之歸并，則不難發(fā)現(xiàn)，三者皆指向“俗化”二字：似曲是向比詞更為通俗甚至低俗的文學(xué)樣式靠攏，尚艷為民間俗文學(xué)的特征之一，格低則疏離于文人的雅趣而沾染世間的俗氣。因此，前人之觀點(diǎn)可以一言以蔽之：“俗化”。似曲、尚艷、格低作為相互依存、同生共衍的現(xiàn)象共同造就了明詞的俗化。當(dāng)然，明詞的俗化并非是各階段均衡不變的，而是漸行漸俗，至明代中后期而登其峰造其極的。明詞的俗化及在特定時(shí)段的異常突出的原因何在，便是本文著力探析的內(nèi)容。

一、白沙在涅，與之俱黑——明詞俗化的外環(huán)境與外因

明詞的俗化與外部環(huán)境密切相關(guān)。歷來(lái)指摘明詞衰敝的詞家，所缺失的正是將明詞放入當(dāng)時(shí)的文學(xué)與文化大背景進(jìn)行觀照的嘗試與努力，從而導(dǎo)致孤立看待的不足，明詞之俗化，自有其不得不然者在。

（一）奢享與從俗——文人生活和心態(tài)的影響

明代社會(huì)，尤其至明代中后期以來(lái)，社會(huì)在向近代社會(huì)的轉(zhuǎn)型過(guò)程中發(fā)生了極大的變化。政治上的昏暗與無(wú)奈導(dǎo)致不少文人士大夫返歸于己，自求娛心。商品經(jīng)濟(jì)恣肆發(fā)展，帶來(lái)物質(zhì)生活的豐富，更為物欲的彌漫創(chuàng)造溫床。以江南蘇杭為代表，自明初的蕭條而至漸復(fù)生意，以至明弘治中，奢享之風(fēng)已然彌漫堪驚，其變化之跡，王锜記載甚明：

吳中素號(hào)繁華，自張氏（張士誠(chéng)）之據(jù)，天兵所臨，雖不被屠戮，人民遷徙實(shí)三都、戍遠(yuǎn)方者相繼，至營(yíng)籍亦隸教坊。邑里瀟然，生計(jì)鮮薄，過(guò)者增感。正統(tǒng)、天順間，余嘗入城，咸謂稍復(fù)其舊，然猶未盛也。迨成化年間，余恒三四年一入，則見(jiàn)其迥若異境，以至于今，愈益繁盛。閭檐輻輳，萬(wàn)瓦甃鱗，城隅濠股，亭館布列，略無(wú)隙地。輿馬從蓋，壺觴罍盒，交馳于通衢。水巷中，光彩耀目，游山之舫，載妓之舟，魚(yú)貫于綠波朱閣之間，絲竹謳舞與市聲相雜?！?〕

王锜所錄，要在成弘之際，此后，奢侈享樂(lè)之風(fēng)，愈演愈烈，原本應(yīng)為文化引領(lǐng)者的文士階層亦不能免俗——其處世觀念、生活理念及其心態(tài)亦皆不免產(chǎn)生引人矚目的變化。此類(lèi)變化屢見(jiàn)于筆記雜談等史料的記載，顯然并非個(gè)例。文士之中，既有為官而列縉紳之屬者，亦多雖非官宦而多與之交往者。與文士有較大重疊面的縉紳階層，和商人同為當(dāng)時(shí)奢華之風(fēng)的重要締造者和積極享用者。顧起元《客座贅語(yǔ)》如此記錄：“有一長(zhǎng)者言曰：‘正、嘉以前，南都風(fēng)尚最為醇厚。薦紳以文章政事、行誼氣節(jié)為常，求田問(wèn)舍之事少，而營(yíng)聲利、畜伎樂(lè)者，百不一二見(jiàn)之。’”〔4〕言下，正、嘉以往，縉紳士夫之生活多營(yíng)利逐樂(lè)。就一般文人而言，既然不可出離于世間，沾染世間奢享浮華習(xí)氣亦屬尋常了。甚至，原本更應(yīng)出離世間、飄然塵外的“高士”亦不能免俗。吳琦、肖豐對(duì)明代陶瓷器皿所繪之“高士圖”進(jìn)行的研究也極為清晰地顯示出，明代的高士生活，或曰世人心目中、高士理想中的生活，乃有逐漸從“清靜無(wú)為”的出世（典型映現(xiàn)為正統(tǒng)間攜琴訪友梅瓶所繪“高士圖”中高士所處的環(huán)境為“荒涼的空谷曠野，毫無(wú)人煙跡象，空中飾以大團(tuán)的流云和霧氣”）到將“清靜無(wú)為和世俗享樂(lè)融為一體”的“調(diào)和”傾向（典型映現(xiàn)為明中后期陶瓷器皿之“高士圖”中，高士所處環(huán)境從荒野到亭閣，生活狀態(tài)從獨(dú)立到僮仆隨侍等）〔5〕。

顯然，求田問(wèn)舍成為尋常，既需有相當(dāng)?shù)呢?cái)力為基礎(chǔ)，亦是求財(cái)牟利的手段。文士欲得“歌兒舞女，以養(yǎng)天年”亦離不得雄厚的物質(zhì)基礎(chǔ)。利與樂(lè)之間的相互關(guān)聯(lián)，使得因?qū)?lè)奢享之需而有牟利之求成為自然而必然之事。以故，馮夢(mèng)龍《警世通言》中屢屢道及的“世間所敬者，財(cái)也”“你若有了錢(qián)財(cái)，沒(méi)理的變作有理，沒(méi)才的翻作有才”等，竟也侵襲了文人的心靈世界，以至于沈練塘毫不諱言地論道“文人無(wú)不重財(cái)”。這實(shí)在不能不發(fā)人感慨。

（二）為心至為利——文學(xué)功能的遷移與文學(xué)商品的彌漫

如前所述，文人既然不能出離于世間對(duì)尋利與享樂(lè)的追求，其所最擅長(zhǎng)亦最能體現(xiàn)其價(jià)值的文學(xué)創(chuàng)作則將難免于功能上從抒心到牟利的轉(zhuǎn)變或部分遷移。

在明代相當(dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)期內(nèi)，尤其是明代中后期，文人的文學(xué)認(rèn)知與態(tài)度有著極為明顯的為利化傾向。文學(xué)作品抒情娛心的陶冶之具功能依然存在，但文學(xué)與權(quán)利及其他文化一樣，也在相當(dāng)程度上成為以出售和售出為目的商品，且對(duì)其商品價(jià)值日益看重。文學(xué)與文化的商品化是指文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)達(dá)，導(dǎo)致了諸多文學(xué)作品成為消費(fèi)產(chǎn)品，進(jìn)而以營(yíng)利為目的。葉盛《水東日記》云：“三五年前，翰林名人送行文一首，潤(rùn)筆銀二三錢(qián)可求，事變后文價(jià)頓高，非五錢(qián)一兩不敢請(qǐng)，迄今猶然，此莫可曉也?！薄?〕可見(jiàn)，文學(xué)的有價(jià)化以及漲價(jià)化。更有意思的是李詡《戒庵老人漫筆》所云：“嘉定沈練塘齡閑論文士無(wú)不重財(cái)者，常熟桑思玄曾有人求文，讬以親昵，無(wú)潤(rùn)筆。思玄謂曰：‘平生未嘗白作文字，最敗興，你可暫將銀一錠四五兩置吾前，發(fā)興后待作完，仍還汝可也?！薄?〕如此作文，情興之感發(fā)，心性之舒展，早不重要，重要的是金錢(qián)的觸動(dòng)與引誘。對(duì)這樣的變化，筆記方志等史料記錄還有不少。毫無(wú)疑問(wèn)，文學(xué)的功能，在明代中后期文人處，至少是兼有為己的抒情娛心功能與為利的商品交易功能的了。

（三）從俗與下行——文學(xué)對(duì)象的擴(kuò)展與文學(xué)風(fēng)味的改變

文學(xué)的部分商品化必然導(dǎo)致文學(xué)一定程度的下行趨勢(shì)。文學(xué)的商品價(jià)值使得文學(xué)的適用對(duì)象不再僅局限于有高雅藝術(shù)愛(ài)好和純粹心靈追尋的文人，而是擴(kuò)展和下行到以雅趣實(shí)現(xiàn)自我包裝的商人、以文化娛樂(lè)自我的市民等。在此擴(kuò)展與下行中，俗文學(xué)、俗文化的雅化提升與雅文學(xué)、雅文化的從俗調(diào)整并行不悖、饒有默契地進(jìn)行著。這在小說(shuō)與詩(shī)詞的關(guān)系中表現(xiàn)得極為鮮明——一方面，小說(shuō)需要借用詩(shī)詞進(jìn)行高雅化包裝，同時(shí)，為適應(yīng)讀者的趣味和情節(jié)的需求，小說(shuō)作者在選擇詩(shī)詞入小說(shuō)時(shí)又傾向于通俗易懂、字句艷美之作，甚至對(duì)不符合要求的字句進(jìn)行從俗改造。因此，文學(xué)的下行，從對(duì)象上看，主要指文學(xué)作品或文化產(chǎn)品所面對(duì)的對(duì)象有從士大夫階層或文人階層擴(kuò)展至文化素養(yǎng)相對(duì)較低的商人及普通民眾的趨向。從結(jié)果上看，文學(xué)的下行，必然導(dǎo)致其風(fēng)味的從俗。歸根結(jié)底，文學(xué)的下行與文學(xué)的商品化密切關(guān)聯(lián)，并共同指向文學(xué)的俗化。

概言之，世風(fēng)的異變、心態(tài)的轉(zhuǎn)變帶來(lái)文學(xué)商品化的必然，商品化導(dǎo)致下行的現(xiàn)實(shí)。這一邏輯鏈條環(huán)環(huán)相扣，密不可分。最終，文學(xué)乃至更為廣泛的文化從純粹的高雅享受、為心的陶冶之具，淪為牟利的工具、出售的商品。文學(xué)的下行與商品化在明代中后期以來(lái)尤其突出，明代的所謂文學(xué)作品，相當(dāng)部分已喪失文學(xué)的本質(zhì)，而唯利是圖地以出售及售出為終極目標(biāo)。于是，文學(xué)在極大程度上與商品同化，成為附庸風(fēng)雅的道具和雅諛雅賄的工具。潤(rùn)筆代耕風(fēng)行一時(shí)，冊(cè)頁(yè)幛詞漫天飛舞，墮落所帶來(lái)的入骨俗化彌漫文學(xué)與文化的大環(huán)境。因此，從本質(zhì)上看，明詞的俗化是不可避免的，亦是自然而必然的。

二、詞律運(yùn)周，日新其途——明詞傳播途徑的變異

至明，詞壇內(nèi)部也有諸多變異，并直接作用于明詞風(fēng)格的最終形成。其中，傳播途徑及創(chuàng)作功能的變遷尤為突出。

詞之傳播，主要為口頭及書(shū)面兩途。就宋詞而言，其口頭傳播以歌妓演唱為主，間或有以說(shuō)話故事穿插詞的演唱，前者為主。書(shū)面?zhèn)鞑ブ校瑔涡械膫€(gè)人詞集及詞選是主力軍，間或有題壁、單作流傳等情況。換言之，在宋代，無(wú)論是口頭傳播還是書(shū)面?zhèn)鞑ィ~的傳播是以獨(dú)立的、單行的方式為主，并不過(guò)多地與其他文學(xué)形式并傳，亦不過(guò)多地依賴(lài)或寄生于其他文學(xué)或藝術(shù)形式。

在明代，詞的傳播仍有口頭與書(shū)面兩大途徑，不過(guò)卻出現(xiàn)了極突出的變化，即獨(dú)立性部分喪失，多元性和從屬性漸增。

（一）口頭傳播——借曲還魂的訴求與實(shí)現(xiàn)

詞的音樂(lè)性自南宋已衰，然而降至明代，歌詞仍未絕響。

從詞序及其余材料判斷，在明代，《滿江紅》《沁園春》《蘇武慢》《如夢(mèng)令》《陽(yáng)關(guān)引》《謁金門(mén)》《賀圣朝》《好事近》《花犯念奴》《杏花天》《燭影搖紅》《意難忘》《浪淘沙》《一剪梅》《天仙子》《千秋歲》等調(diào)仍可歌，比如丘濬《滿江紅》（百歲人生）序云：“他日蒙賜告歸省，道過(guò)橫浦，少憩梅峰之下，命童子歌此詞以佐觴，先生能為我痛飲否”，楊儀《杏花天》序云：“辛亥正月，水仙盛開(kāi)，對(duì)花夜酌，以古調(diào)《杏花天》歌以進(jìn)觴。此曲初似不葉，然入越調(diào)，北音發(fā)聲，自得悠揚(yáng)之趣，乃知易安之能賞音，以解婦為足少也”等等。此外，小說(shuō)也寫(xiě)及部分詞作，如《千秋歲》被書(shū)中人物歌唱，也可側(cè)面見(jiàn)證部分詞作的可歌性。那么，這些可歌之詞到底是如何實(shí)現(xiàn)其音樂(lè)性的？楊慎《花犯念奴·有序》之序提供了一條線索：“射陂朱子作《清調(diào)曲》七解，所謂‘神樓一何峻’也?！穗[括為近調(diào)一闋，以《白石譜·花犯念奴》按之，可歌也?！贝藶榘唇缗f譜來(lái)唱詞之例。不過(guò)，此序是筆者所見(jiàn)的依舊譜歌新詞的孤證，并非明人唱詞的不二法門(mén)。其余據(jù)記載能歌的詞調(diào)，多為借助曲調(diào)演唱。比如王驥德因“歌法不傳，殊有遺恨”而將《草堂詩(shī)余》中的詞作“各譜今調(diào)，凡百余曲?！睏钌鳌墩{(diào)笑白話·隱括毛澤民詞》則將已不可歌的宋人轉(zhuǎn)踏舊詞稍加改動(dòng)，隱括入曲。朱應(yīng)辰更明確闡述隱括前人詞作入曲的動(dòng)因：“《草堂詩(shī)余》中有警悟數(shù)詞，人咸誦之，惜未能被諸聲歌以宣發(fā)之爾。余居環(huán)樓，長(zhǎng)宵夢(mèng)醒，每聞鐘聲，偶誦秦少游《蝶戀花》首句‘鐘送黃昏雞報(bào)曉’，一時(shí)感興，遂合五詞，填腔以南音屬套歌之。”〔8〕這些都可見(jiàn)明人因追崇前人，而將詞用曲調(diào)歌唱的訴求和實(shí)踐。值得注意的是，如《滿江紅》《沁園春》《謁金門(mén)》《賀圣朝》《好事近》《杏花天》《燭影搖紅》《意難忘》《浪淘沙》《一剪梅》《天仙子》諸調(diào)在南曲中均有同名之調(diào)，且體式與之相同或相近，以至曲譜中部分詞曲同名的牌調(diào)直接以唐宋舊詞為格律例證。明人程明善《嘯余譜》卷七《南九宮十三調(diào)曲譜》在列出曲譜的同時(shí)，將詞曲同名者作了一一比較，指出曲之體是否“與詩(shī)余同”，并大量引用唐宋詞舊作為曲牌格式的例證。比如：

正宮調(diào)慢詞

《安公子》（此系詩(shī)余，亦可唱）引柳永“長(zhǎng)川波瀲滟”一詞為例。

中呂引子

《行香子》（此系詩(shī)余，亦可唱）引蘇軾“清夜無(wú)塵”一詞為例。

《青玉案》（此系詩(shī)余，亦可唱）引賀鑄“凌波不過(guò)橫塘路”一詞為例。

《尾犯》（此系詩(shī)余，亦可唱）引柳永“夜雨滴空階”一詞為例。

《剔銀燈引》（此系詩(shī)余，亦可唱）引柳永“何事春工用意”一詞為例。

……

其標(biāo)明“亦可唱”之調(diào)十八，均“系詩(shī)余”（因篇幅所限，不盡錄）。這說(shuō)明至少這十八詞調(diào)在當(dāng)時(shí)完全可以用曲樂(lè)歌唱，其傳播途徑便不僅書(shū)面一途。另外，程敏政標(biāo)明“此系詩(shī)余”者在當(dāng)時(shí)應(yīng)該也可以配合南曲音樂(lè)演唱，而這些標(biāo)注為“與詩(shī)余同”的曲牌恰好也在文人詞中多有可歌的記載。

值得注意的是，以詞入曲的現(xiàn)象早已存在，王易先生《詞曲史》中曾類(lèi)列了詞曲同名者的體式異同情況。據(jù)其統(tǒng)計(jì)，北曲與詞相近者二十三，與詞全同者十一，而南曲與詞相近者三十三調(diào)，與詞全同或以詞入曲者四十五調(diào)〔9〕。由此可見(jiàn)，南曲中同于詞或徑直以詞入曲的曲牌顯然多于北曲。換言之，詞在明代以移花接木的方式實(shí)現(xiàn)音樂(lè)性的空間顯然比前代更加充分。綜上可見(jiàn)，明代部分詞作仍可歌，且整體的合樂(lè)可歌性因以詞入曲和用曲樂(lè)唱詞現(xiàn)象的增加而得到增強(qiáng)，詞的合樂(lè)可歌性及與之伴隨的口頭傳播接受性較之金元時(shí)期并未削弱，反而有所強(qiáng)化。但是，此時(shí)詞的口頭傳播已經(jīng)喪失了獨(dú)立自足的能力，從音樂(lè)上看，借助曲樂(lè)，同時(shí)，詞牌與曲牌的合一與詞作在劇曲中的使用，導(dǎo)致了詞曲不分觀念的進(jìn)一步強(qiáng)化。因此，伴隨著詞口頭傳播性的增強(qiáng)，詞所受到的曲之影響也不免加大，從而帶來(lái)詞的創(chuàng)作風(fēng)貌的一定變化，比如傾向于口語(yǔ)化和淺俗化等等，從而導(dǎo)致整體似曲的風(fēng)貌特征，換言之，導(dǎo)致了詞向著比自己更俗的文體風(fēng)味下行。

（二）書(shū)面?zhèn)鞑ァ左w的承載與選擷

書(shū)面?zhèn)鞑ブ校~集雖仍是詞傳播的最重要途徑之一，但是新增傳播途徑也極為突出，尤其小說(shuō)和娛樂(lè)性通俗類(lèi)書(shū)的肇興使大量詞作有了正統(tǒng)之外的另類(lèi)傳播途徑。

首先，小說(shuō)在詞的傳播和接受鏈條中作用突出。

隨著書(shū)籍出版的興盛，明代，尤其是明代中后期，小說(shuō)大量刊行，普及度和影響力空前提升。這些小說(shuō)樂(lè)于穿插詩(shī)詞等韻文形式于其間，如《金瓶梅》引錄詞作達(dá)四十余首?？偟目磥?lái)，《金瓶梅》所錄詞作風(fēng)格偏于通俗、香艷，且時(shí)常為適應(yīng)情節(jié)需要而對(duì)詞句加以篡改。這并非個(gè)案，而幾乎是小說(shuō)引錄詞作的通貌。由于小說(shuō)以?shī)蕵?lè)消費(fèi)為目的，面對(duì)的主要是普通民眾，廁身其間、委身下嫁的詞作在其間僅僅起妝點(diǎn)或調(diào)劑的作用，因此不能不化雅為俗，甚至改變自身形態(tài)，以作適應(yīng)。并且，流傳日久、浸染漸深，從俗之風(fēng)又難免作用于新的詞創(chuàng)作，從而影響其題材、風(fēng)格與品位。

其次，娛樂(lè)性通俗類(lèi)書(shū)在詞作傳播中的作用不可小視。

現(xiàn)存的娛樂(lè)性通俗類(lèi)書(shū)多刊行于萬(wàn)歷朝，主要有《國(guó)色天香》《繡谷春容》《萬(wàn)錦情林》等。這種介于類(lèi)書(shū)與文學(xué)總集之間的書(shū)籍，在市民中較為流行，影響很大，正如劉天振所論，“至明代中后期，適應(yīng)市民精神文化需求的增長(zhǎng)，坊肆間競(jìng)相刊行博收多種文體、近似文學(xué)總集的通俗類(lèi)書(shū)。這些書(shū)籍的審美格調(diào)已不在意‘高雅’與‘通俗’的區(qū)別，奉‘雅俗共賞’為旨?xì)w，以擁有最廣泛的讀者群體為目標(biāo)。這些讀物書(shū)在當(dāng)時(shí)社會(huì)上的普及流行侵光與今日社會(huì)風(fēng)行一時(shí)的‘暢銷(xiāo)書(shū)’有些相似?！薄?0〕娛樂(lè)性通俗類(lèi)書(shū)中存詞不少，《萬(wàn)錦情林》《增補(bǔ)燕居筆記》（林本）、《國(guó)色天香》均將“詞類(lèi)”作為專(zhuān)門(mén)文體選錄，錄詞均在二十首以上?！独C谷春容》則列“詩(shī)余摭粹”“彤管摭粹”等，收詞作及其本事數(shù)十篇。娛樂(lè)性通俗類(lèi)書(shū)一般錄前人舊作，選擷也體現(xiàn)出艷與俗的突出特征。以《繡谷春容》為例略作分析：其一，選詞不以名家為準(zhǔn)，溫庭筠、韋莊、秦觀、周邦彥、賀鑄、辛棄疾、姜夔之作不入選家法眼，而諸多無(wú)名氏或毫無(wú)令名的詞人之作卻得以選錄。其二，選詞注重趣味性、通俗性?！独C谷春容》中詞作的來(lái)源多是筆記雜談及小說(shuō)叢話，錄入詞作時(shí)也將本事及附會(huì)之事一并錄入，可見(jiàn)編選目的不是存詞，而在娛樂(lè)傳奇。因此，選作的趣味性、通俗性較濃，如“曹東畝慰足詞”“方谷珍竹節(jié)籠和尚”本事既趣且奇，詞亦諧趣多于雅韻。這類(lèi)以諧趣為旗幟的詞作，在南宋以來(lái)的詞選中很少選錄，卻在《繡谷春容》中被目為詩(shī)余之“粹”。其三，女性詞，尤其是與女性情感有關(guān)的詞作及其本事選錄較多?？梢?jiàn)，以《繡谷春容》為代表的娛樂(lè)性通俗類(lèi)書(shū)所選的詞作與文人化、正統(tǒng)化的詞選差異明顯。差異的產(chǎn)生源于標(biāo)準(zhǔn)和目標(biāo)的迥異。娛樂(lè)性通俗類(lèi)書(shū)的編撰目的是供市民大眾娛樂(lè)消遣，而非存詞或傳詞，因此所重只在趣味性、通俗性、情感性。

綜上可見(jiàn)，小說(shuō)與娛樂(lè)性通俗類(lèi)書(shū)在明代成為詞作傳播新的重要途徑。其中所選擷的詞作共有著鮮明的風(fēng)格傾向：俗與艷。毫無(wú)疑問(wèn)，小說(shuō)與娛樂(lè)性通俗類(lèi)書(shū)在成為詞作傳播新途徑的同時(shí)，對(duì)時(shí)人對(duì)詞作的認(rèn)知以及對(duì)詞作風(fēng)格傾向的取舍也難免會(huì)產(chǎn)生相當(dāng)?shù)挠绊憽?/p>

總的看來(lái)，明詞的傳播與接受途徑對(duì)前代既有繼承，也有突出的新變。新變的意義和影響在于它們對(duì)詞的俗化趨向具有牽引作用，是明詞之所以具有如此風(fēng)貌的重要原因之一。

三、不遠(yuǎn)實(shí)用，何妨從俗——明詞創(chuàng)作目的與應(yīng)用功能的遷移

在明代，尤其至明代中后期，詞的創(chuàng)作目的與應(yīng)用功能變化可觀。首先，詞被空前突出地應(yīng)用于社交應(yīng)酬，無(wú)論是民間抑或官場(chǎng)，詞都扮演了重要的社交角色，涉筆應(yīng)酬的詞人數(shù)量及應(yīng)酬之作在個(gè)人詞集中占據(jù)的份額和比重都十分驚人。其次，部分詞人詞作脫離南宋以來(lái)的雅化軌跡和詩(shī)化題材選擇，而向著唐五代及北宋的側(cè)艷助歡傳統(tǒng)回歸。目的和功能的轉(zhuǎn)移，無(wú)疑會(huì)影響到詞作的格調(diào)與風(fēng)貌。

（一）世俗應(yīng)酬的大肆入侵

明詞的社會(huì)功能和交際功能空前膨脹，文學(xué)功能和抒情功能卻極度式微。不少詞作已從審美愉悅的傳遞者蛻變?yōu)閼?yīng)酬交際的承載物，明詞好應(yīng)酬之弊堪稱(chēng)千夫所指、萬(wàn)喙詬責(zé)。

1.幛詞的泛濫與詞的應(yīng)酬化

詞被大量用于世俗應(yīng)酬之中，與幛詞在明代的流行及其體式有關(guān)。幛詞，又作帳詞、障詞，幛是舊時(shí)作為慶吊禮物之布帛，題字于其上而懸之。幛詞的體式一般前為駢文，后綴一詞。明初幛詞已漸彌漫，至明代中后期，只可以鋪天蓋地來(lái)形容幛詞泛濫之勢(shì)。幛詞的泛濫，必然相應(yīng)地導(dǎo)致了詞用于應(yīng)酬的激增。彼時(shí)，大家名家也不免于俗，如沈德符《萬(wàn)歷野獲編》云：“江陵封公名文明者七十誕辰，弇州、太函俱有幛詞，……”。夏樹(shù)芳的全集存詞二卷，其中一卷盡為幛詞。更有不少詞人所存詞作全為幛詞，著實(shí)可觀。

這些存身于幛詞中，以應(yīng)酬為目的之詞，殊少文字的獨(dú)特性、文學(xué)的審美性和情感的動(dòng)人性，尤以官場(chǎng)送行詞為典型。這類(lèi)詞作多半近諛入頌，不離對(duì)被送者前程的贊美和祝愿之詞，典型者如蔣冕之《風(fēng)入松·送李邦秀擢宰龍游》：

奉天殿上聽(tīng)臚傳，轉(zhuǎn)盼幾經(jīng)年。兩京三都頻承寵，聲赫赫，交彩翩翩。別卻玉皇香案，暫教來(lái)判湘川。席猶未暖已東旋，去宰浙河煗。蛟龍不是池中物，蹄涔水，更肯流連。內(nèi)外省臺(tái)藩臬，從今歲歲喬遷。

對(duì)此類(lèi)詞作如何看待，筆者在后文將會(huì)述及，此處不贅。

2.藝術(shù)的商品化與詞的應(yīng)酬化

在明代中后期，被俗化的不僅是文學(xué)，還有本為醇雅的心靈愉悅和情感傳遞之具的繪畫(huà)、書(shū)法等藝術(shù)形式及山水景物等。因此，原本清雅的題畫(huà)詞、山水園林詞也與之俱俗，共同順應(yīng)著和服務(wù)于世俗的應(yīng)酬之需。

明代社交習(xí)俗中，拜謁時(shí)以冊(cè)頁(yè)為贈(zèng)是常見(jiàn)之舉，而祝壽與恭賀時(shí)，除了用壽幛等禮物外，請(qǐng)人作畫(huà)，再題詞相贈(zèng)也是流行的交際之道。詩(shī)、書(shū)、畫(huà)相融本為更好地滿足文人的清賞慕雅之心，但在明代，這一結(jié)合卻被有效地應(yīng)用于世俗應(yīng)酬中。應(yīng)酬之畫(huà)與浮諛之詞交相輝映，共同實(shí)現(xiàn)社交功能和目的。如陳士元《桂枝香·題折桂圖送羅邑博赴試席間作》以“蟾宮折桂”之意贈(zèng)人赴試，夏言《喜遷鶯·題一品當(dāng)朝圖寄賀張靜峰》則是官員之間因升遷而作的吹捧諛詞?？梢?jiàn)，適應(yīng)不同社交場(chǎng)合和目的需求的畫(huà)作已相當(dāng)廣泛地存在，而詞作題于畫(huà)上，則與畫(huà)作交相輝映，錦上添花。顯然，這些畫(huà)作與詞作并非畫(huà)家詞人情性的揮灑，而更近于產(chǎn)品和商品。

此外，明代不少題園林之詞，創(chuàng)作多應(yīng)人之請(qǐng)，或素昧平生只為潤(rùn)筆而作，或因友人親故相邀而為，或?yàn)檎樖烂纳希蛘邿o(wú)奈承應(yīng)。目的雖各異，但多不免有應(yīng)酬味。彭華的《畫(huà)堂春·孫皇親重慶堂》二首尤其突出，如其一云：

錦衣兩世綴仙班，高堂鎮(zhèn)日盤(pán)桓。精神強(qiáng)健鬢毛斑，天與安閑。華露翠涵松柏，暖風(fēng)香藹芝蘭。重重繞膝罄承歡，塵事無(wú)干。

總的看來(lái)，明詞，尤其是明代中后期的詞作，其功能與目的浸染了太多的世俗氣，詞的半壁甚至多半的江山都淪為了應(yīng)酬之具。

然而，對(duì)此類(lèi)詞作一筆抹倒，并由此而將明詞也打入萬(wàn)劫不復(fù)的深淵是否應(yīng)當(dāng)呢？筆者亦尚有說(shuō)。不可否認(rèn)，世俗應(yīng)酬功能的強(qiáng)化影響到明詞的題材選擇，同時(shí)也影響了詞作的風(fēng)格，導(dǎo)致詞作精神的卑下、骨力的闕如以及情感的缺失。然而，對(duì)明詞因功能與目的轉(zhuǎn)換而帶來(lái)的俗化作太多指摘亦屬無(wú)益。換個(gè)角度，如果拋棄純文學(xué)的單一立場(chǎng)，將目光投向社會(huì)轉(zhuǎn)型、文學(xué)下行、功能轉(zhuǎn)移的鏈條加以觀照，則不得不承認(rèn)，明詞的俗化是必然的，亦是合理的。從文學(xué)功能的角度來(lái)看，正如孔子曾云，詩(shī)有興、觀、群、怨四大功能。群之功能，無(wú)論是結(jié)交朋友，或維持倫理，皆著眼于詩(shī)的社會(huì)交際功能。用于世俗應(yīng)酬的部分明詞，顯然是以實(shí)現(xiàn)社會(huì)交際功能為目標(biāo)的。毫無(wú)疑問(wèn)，從藝術(shù)審美的角度，這類(lèi)應(yīng)酬之詞相對(duì)缺少文學(xué)的感發(fā)作用和美感體驗(yàn)。但是，這類(lèi)作品本非為文學(xué)而作，那么，只要它們能較好地實(shí)現(xiàn)其創(chuàng)作的既定功能與目的，便值得肯定，其存在便是合理而有價(jià)值的，讀者又何須以純美的文學(xué)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量并加以評(píng)價(jià)呢？如陳霆《木蘭花慢·題雙鳳呈祥卷賀馮太守得子》所謂“喜仙山誕果，百年事，未為遲。正華館春融，紅裁錦褓，翠揭犀幃。天公要成雙美，五年間，兩送玉麟兒”一類(lèi)詞作，不正完美地體現(xiàn)了祝賀頌美之心意，平添祥和喜慶之氛圍嗎？功能目的不同，標(biāo)準(zhǔn)自應(yīng)有別，正如不能對(duì)充饑果腹之大盆菜以審美標(biāo)準(zhǔn)評(píng)價(jià)其擺盤(pán)造型，而只應(yīng)對(duì)其療饑之功加以關(guān)注，亦不當(dāng)要求應(yīng)菜入烹的雞鴨鳴聲宛轉(zhuǎn)如乳鶯，而只求其肉美質(zhì)鮮。如此，方為合理。

（二）側(cè)艷助歡的傳統(tǒng)回歸

明代詞壇艷旗重舉，香風(fēng)不絕，詞人幾乎都涉筆男女之情這一傳統(tǒng)艷科題材，且樂(lè)于大作“擬艷”“宮體”“閨情”“離恨”一類(lèi)詞作。直至萬(wàn)歷時(shí)，香風(fēng)也一直熏染不息。明詞題材選擇的這一傾向與明人對(duì)詞的體性功能認(rèn)知有關(guān)，也與明人對(duì)唐五代詞元音地位的推重相連。

首先，在主情與重情的文學(xué)思潮中，明人認(rèn)為情是詞最應(yīng)該和最宜于抒寫(xiě)的題材。

明詞的尚艷不僅表現(xiàn)于創(chuàng)作，也畢見(jiàn)于詞論，且后者是前者的理論基礎(chǔ)和心理動(dòng)因。比如王世貞的題材選擇傾向就與他對(duì)詞的淵源、功能及本色的判斷相關(guān)，其《藝苑卮言》云：

蓋六朝諸君臣，頌酒賡色，務(wù)裁艷語(yǔ)，默啟詞端，實(shí)為濫觴之始。故詞須宛轉(zhuǎn)綿麗，淺至儇俏，挾春月煙花于閨幨內(nèi)奏之。一語(yǔ)之艷，令人魂絕；一字之工，令人色飛，乃為貴耳。至于慷慨磊落、縱橫豪爽，抑亦其次。不作可耳，作則寧為大雅罪人，勿儒冠而戎服也。

上論將詞的起源歸為六朝君臣的“頌酒庚色，務(wù)裁艷語(yǔ)”，并將之目為詞“宛轉(zhuǎn)綿麗，淺至儇俏”的風(fēng)格與“挾春月煙花于閨幨內(nèi)奏之”的場(chǎng)合、題材、功能規(guī)定性的形成原因。

其次，明人推尊唐五代詞，而此期詞的主要功能正是應(yīng)歌與助歡，題材也多香艷。

明人來(lái)行學(xué)《草堂詩(shī)余序》將詞的創(chuàng)作場(chǎng)合、功用描述為：“珠簾以玳瑁為押，玉樹(shù)用珊瑚作枝。永對(duì)玩于床帷，長(zhǎng)披拭乎纖手。因使詩(shī)盟酒社，月夕花朝，馬上頻開(kāi)玉函，枕畔輕搖檀拍。肘懸丹檢，豪哲聊供捧腹之飲；帳鎖紅樓，嬋娟更唱蓮舟之引。”此說(shuō)極易使人聯(lián)想到歐陽(yáng)炯《花間集敘》之“綺宴公子，繡幌佳人”云云。其實(shí)，明詞有著鮮明的復(fù)古傾向，且所追求和回歸的主要是唐五代的詞學(xué)傳統(tǒng)。而這一時(shí)期詞作的典型功能正是應(yīng)歌與助歡。應(yīng)該說(shuō)，明詞在題材選擇上的尚艷傾向與他們向唐五代回歸以及對(duì)詞體功能的認(rèn)知密切相關(guān)，也與明詞的音樂(lè)性（即應(yīng)歌性）借助曲樂(lè)而得以回歸關(guān)聯(lián)極大。值得注意的是，明詞的尚艷因著回歸唐五代及同時(shí)曲化的影響、民歌的盛行而別有一番風(fēng)味，部分艷科小詞頗有樸質(zhì)生新之味，比如董斯張之《菩薩蠻·閨情》：

君還不到春將去，君歸無(wú)處將春補(bǔ)。梁燕落紅泥，打斜簪發(fā)犀。鄰家癡姊妹，笑語(yǔ)撩人淚。供得一瓶花，低頭呆看他。

總之，明詞在題材選擇上的應(yīng)酬和尚艷極為突出，這與詞在彼時(shí)的應(yīng)用目的與創(chuàng)作功能有關(guān)。無(wú)疑，應(yīng)酬性導(dǎo)致詞氣骨的喪失和精神的卑下。連篇累牘，幾乎占據(jù)詞壇三分之一疆域的應(yīng)酬之詞使情志的抒發(fā)和美感的傳遞被嚴(yán)重地削減。不得不承認(rèn)，由于目的和功能的限制，這些應(yīng)酬之作已是機(jī)械式的產(chǎn)品，甚至商品。無(wú)論是自作還是代作，也不論是單純的應(yīng)酬還是應(yīng)請(qǐng)代為，這類(lèi)詞的創(chuàng)作都可以套用一定的程式而敷衍成篇。也由于是以應(yīng)酬或潤(rùn)筆為目的而作，這樣的詞寫(xiě)來(lái)自然率意，口語(yǔ)白話既不須回避，套詞頌語(yǔ)也無(wú)妨疊岀，而某一詞調(diào)的慣有步節(jié)結(jié)構(gòu)、平仄等已不是首要或必須周全的了。這樣的詞作，文學(xué)性缺失就是自然而然的了。但是，如前所述，如果脫離純文學(xué)的審美眼光和評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，這類(lèi)詞作的存在既有其合理性，其價(jià)值本也不在文學(xué)性的凸顯，只要能實(shí)現(xiàn)其應(yīng)酬的功能和目的，那么也不必為其存在而捶足頓胸了。

尚艷傾向的突出歷來(lái)也被目為明詞的弊端之一。不過(guò)，相對(duì)于從俗與應(yīng)酬的法螺轟鳴、齷齪不堪，尚艷并非毫無(wú)足取。從創(chuàng)作目的與功能上看，這類(lèi)題材的詞作至少是以文學(xué)本身為出發(fā)點(diǎn)的。同時(shí)，詞本是民間小曲，具有俗文學(xué)的本質(zhì)，因此以清人的雅化和尊體標(biāo)準(zhǔn)來(lái)反觀和要求明詞實(shí)有未允。并且，此期詞壇的尚艷以重情為基礎(chǔ)，置身于明代中后期主情和人性解放的大潮之中，同時(shí)也與對(duì)唐五代詞的推崇相應(yīng)。如果《三言》《二拍》等對(duì)男女之情的描寫(xiě)被目為是積極的、體現(xiàn)了時(shí)代氣息的，那么，詞中的類(lèi)似作品何以就當(dāng)被徹底否定呢？而且，這些詞中雖有率爾操觚的下濫不堪之作，卻也不乏可賞者。

四、結(jié)語(yǔ)

明詞歷來(lái)有衰敝之評(píng)。綜觀前人所指認(rèn)的明詞衰敝之三大象——似曲、尚艷、格低，其實(shí)均可歸結(jié)為俗化。不過(guò)，明詞的俗化并非是孤立存在的詞學(xué)現(xiàn)象，而是植根于明代社會(huì)文化與文學(xué)風(fēng)氣遷移的大環(huán)境之中的。同時(shí)，值得注意的是，明詞的俗化并非一無(wú)是處的墮落，而需具體分析。世俗應(yīng)酬使得明詞具有入骨的俗味，毫無(wú)疑問(wèn)，這是對(duì)詞的文學(xué)性與美感的戕害，但同時(shí)又帶來(lái)了功能的擴(kuò)展與價(jià)值的多元。在一定的社會(huì)環(huán)境下，這樣的必然之變有其合理性。向小說(shuō)與戲曲的靠攏亦有其必然性，傳播上的借重和風(fēng)格上的牽引，導(dǎo)致明詞的風(fēng)格和功能有所改變。這帶來(lái)的就并非是一味的荼毒，反而還給部分明詞注入了新鮮的活力和本真的風(fēng)格，使得明詞中的部分佳作具有了可以代表明詞的獨(dú)特美感。探析明詞俗化之因，實(shí)則提供了多角度、多元化認(rèn)知明詞的功能、價(jià)值和美感的視角。

〔1〕吳衡照.蓮子居詞話：卷三〔M〕//唐圭璋.詞話叢編.北京：中華書(shū)局，1986：2461.

〔2〕吳梅.詞學(xué)通論〔M〕.北京：中國(guó)書(shū)籍出版社，2006：191.

〔3〕王锜.寓圃雜記：卷五〔M〕.北京：中華書(shū)局，1984：2.

〔4〕顧起元.客座贅語(yǔ)：卷一〔M〕.北京：中華書(shū)局，1987：25.

〔5〕吳琦，肖豐.“高士情結(jié)”與“高士圖”：觀察明代社會(huì)的另一種視角〔M〕//吳琦.明清社會(huì)群體研究.北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2009：228.

〔6〕葉盛.水東日記：卷一〔M〕.北京：中華書(shū)局，1980：3.

〔7〕李詡.戒庵老人漫筆：卷一〔M〕.北京：中華書(shū)局，1982：16.

〔8〕謝伯陽(yáng).全明散曲：第二冊(cè)〔M〕.濟(jì)南：齊魯書(shū)社，1993：1269.

〔9〕王易.詞曲史〔M〕.北京：東方出版社，1996：265.

〔10〕劉天振.明代通俗類(lèi)書(shū)研究〔M〕.濟(jì)南：齊魯書(shū)社，2006：261.

On the Reasons for Secularization of Ci-poetry in Ming Dynasty

Zhang Ruolan
（College of Chinese Language and Literature，Dali University,Dali,Yunnan 671003,China）

Ci-poetry in Ming Dynasty has acquired a lot of criticism because its style is somehow like San-qu which is flowery and erotic.On the whole,secularization was the primary cause of the phenomenon in the development of Ci-poetry in Ming Dynasty. Firstly,secularization was caused by the pathway of spreading and acceptance.Secondly,secularization was the result of function change of Ci-poetry.Finally,secularization is not an isolated phenomenon but was influenced by the social and cultural change of the Ming Dynasty.By exploring the causes of secularization,we can get a whole picture of its inevitability and rationality.

The Ci-poetry in Ming Dynasty;secularization;reason

I207.23

A

2096-2266（2017）07-0048-08

10.3969/j.issn.2096-2266.2017.07.008

（責(zé)任編輯 黨紅梅）

2017-04-17

張若蘭，副教授，博士研究生，中國(guó)詞學(xué)研究會(huì)理事，主要從事中國(guó)古代詞學(xué)及云南古代文學(xué)的教學(xué)和研究.