張 凱（東南大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，江蘇 南京 211189）

中原地區(qū)宋墓圖像“祝壽模式”探析

張 凱（東南大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，江蘇 南京 211189）

北宋中晚期兩京地區(qū)的墓葬裝飾盛行以“祝壽”場(chǎng)景為中心的圖像配置形式，其圖像元素可與宋代壽詩詞相呼應(yīng)，為我們還原出當(dāng)時(shí)的祝壽儀式。它的形成與傳統(tǒng)“壽堂”即生墓的營造有著密切聯(lián)系，但究其根本原因還是來自于宋代士人個(gè)體意識(shí)的覺醒，這其中既有國家意識(shí)的理性對(duì)待，也有家族意識(shí)的眷念回歸，還有情感歸宿的根本訴求。因此，中原地區(qū)宋墓“祝壽模式”圖像不僅是我國古代墓葬藝術(shù)世俗化發(fā)展的必然結(jié)果，也是宋代士人階層個(gè)體價(jià)值、思想觀念進(jìn)步的具體表現(xiàn)。

宋墓圖像；祝壽；壽堂；個(gè)體意識(shí)

宋代墓葬藝術(shù)是繼漢、唐之后墓葬藝術(shù)發(fā)展的又一高峰，是兩宋時(shí)期遺留至今的豐富文化遺存。所謂宋墓圖像的“祝壽模式”，是指墓室營造者模仿日常生活中“祝壽”場(chǎng)景所裝飾于墓壁的圖像群，它由多個(gè)“祝壽”代表性圖像元素構(gòu)成，并在特定區(qū)域與時(shí)間形成較為固定的模式。中國古代墓葬圖像自漢代以來便將對(duì)生活場(chǎng)景的模仿作為主要表現(xiàn)題材之一，但將祝壽作為固定模式加以表現(xiàn)卻是宋代特有。相比較而言，漢代墓室圖像中關(guān)于生活場(chǎng)景的描繪是一種國家宗教禮儀行為的世俗化表現(xiàn)，[1]唐墓圖像所構(gòu)建的更像是一幅富麗堂皇的皇家宮苑幻景，[2]而以中原地區(qū)為代表的宋墓“祝壽模式”圖像，則傳遞出了真正屬于民間的、世俗的家居生活畫面。

我國“壽”文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，《說文》中云：“壽，久也。”[3]祝壽活動(dòng)早期泛指一般的祈壽祝愿，如《史記?項(xiàng)羽本紀(jì)》中有：“沛公奉卮酒為壽”，[4]47唐代時(shí)與生日相聯(lián)系，[5]入宋后則進(jìn)一步世俗化和普及化，除帝王生日通過各種形式的“壽節(jié)”、“圣節(jié)”在全國推廣外，士人和民間階層也加入到壽慶活動(dòng)隊(duì)伍之中。兩宋期間，士人們圍繞祝壽題材創(chuàng)作了大量的壽詩和壽詞。據(jù)黃杰先生考據(jù)，僅流傳至今的宋代壽詞就多達(dá)2300余首，其中“有題序大類，合1863首，無題序或題序不明者493首?！盵6]

宋代的禮制典籍中并無關(guān)于“壽禮”的相關(guān)記載，但我們可以對(duì)照壽詩壽詞中的內(nèi)容，結(jié)合宋墓圖像還原出當(dāng)時(shí)壽禮活動(dòng)的具體畫面。

一、中原地區(qū)宋墓圖像“祝壽模式”的代表性元素

1.壽宴圖像

壽宴是祝壽儀式中必不可少的重要活動(dòng)，也是宋墓圖像“祝壽模式”最具代表性的場(chǎng)景元素。宋詞中關(guān)于壽宴活動(dòng)記載比比皆是，胡文卿在《虞美人》中為我們充分展現(xiàn)了當(dāng)時(shí)壽宴場(chǎng)景的細(xì)節(jié)，如壽酒、壽筵、侍者、歌舞等：

“壽香煙篆金爐細(xì)。壽細(xì)邀賓至，壽筵兩畔列紅妝。壽曲仙音一品、舞霓裳。壽星高掛生祥瑞。壽祝長(zhǎng)生意。壽杯滿勸慶遐齡。壽比南山松柏、永長(zhǎng)春。”[7]979

以中原地區(qū)為代表的宋代墓葬，正是圍繞這一中心場(chǎng)景進(jìn)行圖像配置。圖像中的壽宴規(guī)模有大有小，小者一人獨(dú)坐如登封高村宋墓，或夫婦對(duì)坐如白沙宋墓等；大者眾人群立，歡聚一堂，如登封箭溝宋墓。同時(shí)壽宴中還配以侍者圖、伎樂圖等營造出濃郁的壽慶氛圍。我們可以更進(jìn)一步從細(xì)節(jié)來探析宋墓圖像對(duì)壽宴的具體表現(xiàn)：

（1）壽酒

宋人祝壽詩詞中“酒”出現(xiàn)的頻率極高，幾乎到了無酒不成筵的程度。如晏殊《菩薩蠻》云：“看時(shí)斟美酒。共祝千年壽?！盵7]105王觀《減字木蘭花》云：“千尺流霞入壽觴?！盵7]262米芾《訴衷情?獻(xiàn)汲公相國壽》云：“斟美酒，奉觥船。祝芳筵”[7]487等。同樣，我們?cè)谥性貐^(qū)宋墓圖像中也能看到大量“酒”元素的存在，常以注子、酒瓶、酒壇、酒杯、注碗等形式出現(xiàn)，或置于桌上、或抱于懷中，或捧于手上。白沙宋墓一號(hào)墓西壁磚砌有夫婦對(duì)坐圖，桌上設(shè)有一酒注和二杯盞。[8]36-38登封黑山溝宋墓西北壁夫婦對(duì)坐之后，兩扇屏風(fēng)之間立有一侍女，手捧注子和注碗。[9]71洛陽邙山宋墓東耳室北壁繪有二侍女，東側(cè)者雙手抱一注子前行。[10]43

宋墓諸圖像中，“酒”出現(xiàn)頻率最高之處當(dāng)屬夫婦對(duì)坐圖，宿白先生稱其為“開芳宴”[8]48。其實(shí)“芳宴”一詞也常出現(xiàn)于壽詞，如晏殊《少年游》中云：“謝家庭檻曉無塵。芳宴祝良辰。”[7]95《訴衷情》中云：“斟美酒，祝芳筵?！盵7]97在宋代壽詞中，類似的夫婦同飲場(chǎng)景比比皆是，夫妻間相互敬酒，互訴衷腸，傳遞出濃郁的夫婦恩愛之情，情真意切之處讓今人讀之仍為之動(dòng)容，如無名氏的《千秋歲?夫壽妻》詞云：

“記當(dāng)初歸我，似德耀、嫁梁鴻。算三十年間，艱難歷遍，甘苦相同。新來有孫可抱，也添些、喜色到眉峰。今日又逢生日，不妨樽酒從容。老翁。只是一村農(nóng)。欠你孺人封。幸兒漸知耕，婦能知織，莫問窮通。君看世間寶貴，比浮云、縹緲過晴空。何似大家清健，玉林歲歲春風(fēng)。”[7]3764

詞中深情恰如墓壁所繪，描繪了一幅“壽酒同斟喜有馀”[7]1968的畫面，體現(xiàn)出宋代家庭關(guān)系的和睦與友善。

（2）壽席

中原地區(qū)宋墓中最具代表性的壽席圖像當(dāng)屬登封箭溝宋代壁畫墓，在其墓室東北壁繪有家宴圖，圖中上懸幔帳，帳下繪一長(zhǎng)案，案上置有大盤、曲口碗、葵口盤等餐具。圍繞長(zhǎng)案繪有十人，其中既有年老家奴，也有垂髻少年，還有各色妙齡女子，大家恭敬而立，斜對(duì)著位于西壁的墓主人，而東壁正是繪有一幅由十七人組成伎樂隊(duì)伍，正在舉行一場(chǎng)盛大的歌舞、雜劇演出，歡慶之情溢于墻面，展現(xiàn)了宋人“喜慶之家”壽宴場(chǎng)景的真實(shí)寫照。

圖1 登封黑山溝宋代壁畫墓墓室西北壁宴飲圖①鄭州市文物考古研究所,登封市文物局.河南登封黑山溝宋代壁畫墓[J].文物,2001(10)：彩頁。

圖2 登封箭溝宋代壁畫墓墓室東北壁家宴圖②鄭州市文物考古研究所.鄭州宋金壁畫墓[M].北京：科學(xué)出版社,2005：151。

圖3 登封黑山溝宋代壁畫墓墓室西南壁備宴圖③鄭州市文物考古研究所,登封市文物局.河南登封黑山溝宋代壁畫墓[J].文物,2001(10)：彩頁。

圖4 平山縣兩岔宋墓M1墓室西南壁壁畫④河北省文物研究所.河北平山縣兩岔宋墓[J].考古,2000(9)：彩頁。

此外，宋墓中常彩繪或磚雕有備宴圖。以新密平陌壁畫墓為例，在其東壁繪有四位女子正為壽宴的酒飯而忙碌，有人在爐前生火，有人在案前切剁，有人在準(zhǔn)備果盒，秩序井然，忙而不亂。宋人用這種虛實(shí)反襯的手法來表現(xiàn)壽宴場(chǎng)景，廚房中的美食自然是為了宴席而準(zhǔn)備，卻避開壽席的熱鬧而著重表現(xiàn)備宴的忙碌，更體現(xiàn)出家居生活的氣息與情調(diào)。

（3）壽桃

在我國，蟠桃祝壽習(xí)俗源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，遠(yuǎn)可追溯至《山海經(jīng)》中東方朔獻(xiàn)桃的記載。宋代祝壽詩詞中“桃”的出現(xiàn)頻率極高，如張綱的《院溪沙》中云：“海上蟠桃元未老，月中仙桂看徐芳?！盵7]921《點(diǎn)絳唇》中云：“深深祝愿。爭(zhēng)把蟠桃獻(xiàn)?！盵7]922另如蘇軾《臨江仙》詞云：“間苑先生須自責(zé)，蟠桃動(dòng)是千秋，不知世人苦厭求?！盵7]286同樣，在中原地區(qū)宋墓壁上也常現(xiàn)“桃”的形象，如登封箭溝壁畫墓東北壁家宴圖中長(zhǎng)案上便繪有桃；登封黑山溝壁畫墓墓室西南壁備宴圖桌上方盤中繪有鮮桃數(shù)枚；白沙宋墓一號(hào)墓西南壁宴飲圖中右側(cè)屏風(fēng)旁的侍女手中捧有黑色果盤，盤中放有鮮桃；新密平陌壁畫墓東壁備宴圖同樣繪桃；洛陽邙山宋墓西耳室后壁繪長(zhǎng)方形桌及女侍，桌上繪有紅色桃；上蔡縣宋墓墓室北壁磚雕一桌二椅，桌正中置有長(zhǎng)柄注子，注子兩旁各有一盤，盤中各“放有桃形果品”[11]；平山縣兩岔宋墓墓室西南壁面右側(cè)繪有一侍女，手托器皿，內(nèi)置三枚鮮桃；井陘縣柿莊宋墓二號(hào)墓墓室南側(cè)繪宴飲圖，其所繪桌上放果盤，盤內(nèi)置有鮮桃。而最具代表性的當(dāng)屬登封唐莊宋代壁畫墓，墓室西北壁繪有宴飲圖，圖中桌上放著托盞和果盤，盤中盛有三個(gè)碩大的鮮桃，墓主夫婦相對(duì)而坐，神態(tài)怡然，飽含深情的凝視對(duì)方，讓觀者立刻就能體會(huì)到壽詞中所寫“不妨樽酒從容”以及“眉前把酒深深勸”[7]3055的真情實(shí)意。

圖5 白沙宋墓一號(hào)墓前室西壁宴飲圖①宿白.白沙宋墓[M].北京：文物出版社,2002：圖版五。

圖6 登封唐莊宋代壁畫墓M2墓室西北壁宴飲圖局部②鄭州市文物考古研究院,登封市文物局.河南登封唐莊宋代壁畫墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].文物,2012(9)：39。

2.歌舞圖像

壽堂中設(shè)壽席，飲壽酒，自然離不開歌舞助興。壽詩詞中“歌舞”字樣俯拾皆是，王觀《減字木蘭花》中云：“壽星明久。壽曲高歌沉醉后?！盵12]270晏殊《喜遷鶯》中云：“歌斂黛，舞縈風(fēng)，遲日象筵中?！盵7]94似乎飲酒和歌舞是宋代祝壽活動(dòng)的最不可缺少的兩個(gè)部分，正所謂“瓷歐并瓦注，山歌和社舞”[7]2707。

與之相對(duì)應(yīng)的，是伎樂、雜劇圖同樣為中原地區(qū)宋墓圖像的主要表現(xiàn)題材之一。伎樂圖像如白沙宋墓一號(hào)墓東壁闌額懸幔下，繪有十一人的女樂隊(duì)伍，左右兩側(cè)各有五人，有人擊鼓，有人吹笛，有人吹簫，有人吹笙，兩側(cè)女樂之間繪一女子“前身揚(yáng)袖作舞”[8]36。而登封箭溝壁畫墓東壁所繪的伎樂隊(duì)伍盡多達(dá)十七人。也有規(guī)模較小的，如登封黑山溝壁畫墓西壁繪有僅兩人組成的伎樂圖，其中左側(cè)女子手持節(jié)板，右側(cè)女子正在吹笙。雜劇圖像如偃師酒流溝宋墓、溫縣王村宋墓、平定姜家溝宋墓等均具有代表性，或?yàn)榇u雕或?yàn)椴世L，或?yàn)樗娜嘶驗(yàn)槲迦恕＿@些圖像仿佛讓寂靜的墓室響起了美妙的音樂，沉悶的空間中閃過曼妙的舞姿，讓墓室的“壽慶”氛圍更加濃郁。

3.壽禮圖像

從宋代壽詩詞中我們了解，宋人不僅喜愛在壽宴上飲酒，還常借助“酒”與“久”的諧音，以酒祝壽，獻(xiàn)上自己美好祝愿。如張孝祥《鵲橋仙》題序曰：“以酒果為黃子默壽”[7]1697；管鑒《阮郎歸》題序曰：“以紅酒為馬悴壽”[7]1573。南宋時(shí)僅魏了翁一人就填有多首壽詞表明其以酒為壽禮，如《水調(diào)歌頭》題序曰：“婦生朝李悴同其女載酒為壽用韻謝之”[7]2369等?？梢娝未鷫鄱Y中“酒”出現(xiàn)之頻繁。

圖7 登封黑山溝宋代③鄭州市文物考古研究所,登封市文物局.河南登封黑山溝宋代壁畫墓[J].文物,2001(10)：彩頁。 壁畫墓墓室西壁伎樂圖

圖8 白沙宋墓一號(hào)墓前室東壁伎樂圖④宿白：白沙宋墓[M].北京.文物出版社,2002：圖版四。

圖9 平定西關(guān)村M1墓室西壁進(jìn)奉圖⑤山西省考古研究所,陽泉市文物管理委員會(huì),平定縣文物管理所.山西平定宋、金壁畫墓簡(jiǎn)報(bào)[J].文物,1996(5)：彩色插頁三。

在宋墓圖像中，我們也能看到載酒祝壽的場(chǎng)景。如白沙宋墓一號(hào)墓甬道西壁繪有三人一馬，右側(cè)馬后二人似為送禮之人，其中一人雙手捧一黑色酒瓶，頭巾上墨書“畫上崔大郎酒”六字。宿白先生認(rèn)為，其為“向墓主人致送酒物者”[8]34。平定西關(guān)村宋金壁畫墓一號(hào)墓室西壁繪有四人，右側(cè)一人扭身向后作催促狀，隨后三人中的二人提一環(huán)扣斗形箱，箱內(nèi)放有5瓶酒和1件物品，另一人雙手捧一葵口圓盤，盤內(nèi)置有6件圓形物。[13]

除了酒以外，錢也是重要的祝壽之物。史書記載：“(檜) 每生日四方競(jìng)獻(xiàn)奇寶，金玉勸盞為不足道，至于搜盡世間之奇?！盵14]中原地區(qū)宋墓中也有相關(guān)圖像，如白沙宋墓二號(hào)墓甬道西壁，三號(hào)墓甬道東壁，登封唐莊宋墓甬道東壁均繪有人物帶錢貫作向墓內(nèi)走入狀，錢貫或持于手中，或繞于頸間，或裝于筐內(nèi)扛在肩上。

宋人還常送以壽杖。漢代時(shí)即有贈(zèng)靈壽木手杖的習(xí)俗，及至宋代，人們使用手杖之風(fēng)更盛，并將其作為壽禮，如文彥博寫有《依?謝運(yùn)使陳虞部生日惠雙鶴靈壽杖》，《雙溪醉隱集》中有《有以靈壽杖為皇子壽者輒獻(xiàn)頌》等。在白沙宋墓一號(hào)墓甬道西壁所繪的兩位送禮之人中，即有一人目視門人，右手持一竿狀物，或?yàn)閴壅取?/p>

4.其他圖像

（1）斑衣祝壽

圖10 白沙宋墓二號(hào)墓甬道西壁壁畫①宿白.白沙宋墓[M].北京：文物出版社,2002：圖版四一。

圖11 登封唐莊宋代壁畫墓M2甬道東壁壁畫②鄭州市文物考古研究院,登封市文物局.河南登封唐莊宋代壁畫墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].文物,2012(9)：38。

圖12 白沙宋墓三號(hào)墓墓室南壁上部壁畫③宿白.白沙宋墓[M].北京：文物出版社,2002：圖版十一。

宋代壽詩詞中常引用《列女傳》斑衣獻(xiàn)彩的典故，來描述祝壽活動(dòng)中壽者與祝壽者均穿上色彩鮮艷，帶有花紋圖案的服裝以烘托喜慶氛圍。如李曾伯有詞云：“望萊庭，斑衣拜祝，憚吾親壽”[7]2803；張孝祥有詞云：“年年今日彩衣斑”[7]1708等。中原地區(qū)宋墓圖像中人物服飾無論是墓主人還是子孫、侍者，大多以藍(lán)、黃、紅、綠等艷色、純色為主，在部分保存完好的圖像上還能看見服飾的花紋圖案。這種豐富的色彩表現(xiàn)似與墓室所應(yīng)有的環(huán)境和氛圍不太符合，但卻滿足了祝壽所應(yīng)有的“斑衣”要求。

（2）吉祥花卉

中原地區(qū)宋墓圖像中存在著不少傳統(tǒng)鹿、鶴等象征吉祥長(zhǎng)壽的圖案，但更多的是用各種具象或抽象的花卉、花紋進(jìn)行裝飾，將墓室裝扮成一個(gè)花團(tuán)錦簇的空間，如白沙宋墓、登封唐莊宋墓、新密平陌宋墓等。平山兩岔宋墓墓壁更是繪有大朵的折枝牡丹，加之倚柱的蓮花，闌額的梭形柿蒂，栱眼的團(tuán)花，整個(gè)墓室成為一個(gè)花的海洋，這與傳統(tǒng)墓室中只在頂部或建筑構(gòu)件部位繪以花紋圖案有所不同。宋墓中的花卉圖像具體而寫實(shí)，所占面積大，所居位置重要。這不僅讓我們聯(lián)想到宋代壽詞中也有許多借助花的寓意來為壽者賀壽的句子，如王觀的“滿勸金鐘。祝壽如花歲歲紅。”[12]268李曾伯的“為公壽，有黃花不老，長(zhǎng)伴香名”[7]2793等。二者相聯(lián)系，我們發(fā)現(xiàn)鮮艷的花卉減少了墓室中的死亡氣息，增添了壽堂的喜慶氛圍。

我們以中原地區(qū)具有代表性的宋墓為例，看看祝壽圖像元素在其中的具體運(yùn)用，列表如下：

除上述對(duì)中原地區(qū)宋墓“祝壽模式”圖像元素闡述外，我們還需要從以下三個(gè)方面對(duì)其進(jìn)行整體性考察。首先是其出現(xiàn)時(shí)間主要集中于北宋中晚期。以核心圖像元素夫婦對(duì)坐圖來看，秦大樹先生認(rèn)為，它是由傳統(tǒng)的“一桌二椅”題材演變而來[15]，李清泉先生持相似看法，并將其具體出現(xiàn)時(shí)期設(shè)定在神宗年間[16]18。我們結(jié)合上述墓葬實(shí)例，也可將宋墓“祝壽模式”圖像系統(tǒng)成形的時(shí)間上限定為北宋中期。及至朝廷南渡后，該區(qū)域墓室圖像開始從“祝壽”模式逐漸向影堂化及祠堂化方向轉(zhuǎn)變。以山西侯馬西郊牛村29號(hào)金大安四年（公元1212年）墓為例，墓室北壁雕有一張長(zhǎng)桌，左右兩側(cè)分別坐有墓主夫婦，值得注意的是，雖然桌上仍雕有蟠桃、托碗等物，但在長(zhǎng)桌中間裝飾有一盆碩大的牡丹花，將長(zhǎng)桌一分為二，使得畫面整體缺少了以往的寫實(shí)性而呈現(xiàn)出明顯的裝飾性特征。侯馬金大安二年（公元1210年），董明墓室北壁的夫婦對(duì)坐圖桌上已經(jīng)沒有了壽酒、壽桃等物，而直接雕有大朵的牡丹花，這讓墓室整體更接近于祠堂效果。另從部分金墓中刻有如“修此穴以為后代子孫祭祀之所”[17]等文字也可看出此勢(shì)，因此“祝壽模式”圖像系統(tǒng)的時(shí)間下限應(yīng)為北宋末期。

圖13 侯馬金墓29號(hào)墓墓室北壁雕刻①山西省文物管理委具會(huì)侯馬工作站.山西侯馬金墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].考古(12)：圖版九。

圖14 侯馬金代董氏墓墓室北壁中間墓主人雕像②山西省文管會(huì)侯馬工作站.侯馬金代董氏墓介紹[J].文物,1959(6)：51。

其次是宋墓“祝壽”模式圖像的出現(xiàn)區(qū)域主要集中于北宋兩京范圍，同時(shí)向周邊中原地區(qū)輻射。李清泉先生認(rèn)為，宋金墓中夫婦對(duì)坐圖出現(xiàn)的區(qū)域集中在豫北和晉南兩個(gè)地區(qū)。[16]19-20但我們?nèi)绻麑r(shí)間局限于北宋中晚期，則“祝壽模式”圖像可進(jìn)一步縮小于開封、洛陽區(qū)域，如登封、新密、禹州均地處其間。我們注意到，與登封黑山溝宋墓同期的宣化遼張匡正墓、張文藻墓、張世本墓圖像中雖出現(xiàn)伎樂圖和庖廚圖，但因缺乏夫婦對(duì)坐圖等關(guān)鍵性元素而終究未能形成“祝壽”模式。陜西藍(lán)田的呂氏家族墓（公元1074-1111年）、寧夏涇源宋墓（北宋中期）、西吉宋墓一號(hào)墓（北宋晚期）以及南方宋墓中也均未出現(xiàn)“祝壽模式”圖像。

宋墓“祝壽模式”圖像之所以集中出現(xiàn)在北宋中晚期的兩京區(qū)域，與此時(shí)社會(huì)穩(wěn)定、農(nóng)業(yè)發(fā)達(dá)、商業(yè)繁榮，且地處京畿要地，借助地域優(yōu)勢(shì)接受先進(jìn)思想有關(guān)。正如王安石所說：“且圣人之化，自近及遠(yuǎn)，由內(nèi)及外。是以京師者風(fēng)俗之樞機(jī)也，四方之所面內(nèi)而依仿也?！盵18]737

再次，該區(qū)域宋墓中還有一些非關(guān)鍵性和共通性的圖像也可在宋代祝壽詩詞中找到相關(guān)記載。如新密平陌宋墓、登封劉碑宋墓、登封城南莊宋墓中繪有“梳妝圖”，這在晏殊的《菩薩蠻》中有云：“芳蓮九蕊開新艷，輕紅淡白勻雙臉……學(xué)人宮樣妝?！盵7]105登封黑山溝宋墓、安陽趙燦墓中繪有“侍寢圖”，這在劉子寰的壽詞中有云：“裼寢開祥，斑衣祝壽?！盵7]2707登封高村壁畫墓的甬道西壁繪有一幅烙餅圖，這在魏了翁的壽詞中有云：“卻意親旁，壽餅薦油蔥”。[7]2386此外，還有如侍洗圖、侍讀圖等，它們圍繞墓主即壽者的壽宴場(chǎng)景相配置，形成以“祝壽”場(chǎng)景為核心，家居場(chǎng)景相配套的圖像系統(tǒng)，使得中原地區(qū)宋墓“祝壽”圖像既有普遍性的地域特征，也有世俗化的個(gè)性選擇，成為此歷史時(shí)段中該區(qū)域墓葬裝飾圖像模式的代表性案例。

二、中原地區(qū)宋墓圖像“祝壽模式”的成因

1.外在原因：北宋中原地區(qū)“壽堂”的興建

中原地區(qū)宋墓圖像“祝壽模式”的形成與當(dāng)時(shí)的喪葬習(xí)俗有著密切的關(guān)系，尤其是“壽堂”的盛行起到直接作用?！皦厶谩币辉~最早見于北魏時(shí)期《元愔墓志》中的“行遵長(zhǎng)薄，將歸壽堂”和《韓震墓志》中的“逝辭旅舍，言歸壽堂”。[19]晉時(shí)陸機(jī)所作《挽歌》之三中有：“壽堂延魑魅，虛無自相賓?！盵20]唐代司空曙有詩云：“壽堂乖一慟，奠席阻長(zhǎng)辭?！盵21]3321白居易作有詩云：“家人哀臨畢，夜鎖壽堂門?！盵21]4836上述記載除北魏墓志無法確定“壽堂”功能外，其余三例均與停放靈柩，用于祭祀哀悼的場(chǎng)所有關(guān)。

及至宋代，《東坡志林》卷七記載：

“古今之葬，替為一室，獨(dú)蜀人為一墳而異藏，……生者之室，謂之壽堂，以偶人被甲執(zhí)戈，謂之壽神以守之?！盵22]

與蘇軾同時(shí)代的任廣著有《書敘指南》一書，在其卷二十中有云：

“墓門曰潛闥，墳頭曰墓所，壽堂曰壽冢，又曰壽藏?！盵23]

這里的“壽冢”與“壽藏”出自《后漢書?侯覽傳》和《后漢書?趙岐傳》，李賢分別注曰：“生而自為冢，為壽?！盵24]2523；“壽藏，謂冢壙也。稱‘壽’者，去其久遠(yuǎn)之意也；又如‘壽宮’、‘壽器’之類”[24]2124。由此可見，至遲于北宋神宗時(shí)，“壽堂”一詞便與傳統(tǒng)的“壽冢”、“壽藏”之意相統(tǒng)一，均為生墓之意。

那么作為生墓的“壽堂”與“祝壽模式”圖像之間具體有何聯(lián)系？我們先將目光移至南宋時(shí)期的南方地區(qū)。在成都西郊金魚村出土的南宋嘉定四年（公元1211年）M9 磚室火葬墓中，其后壁龕內(nèi)放置有一尊紅砂石質(zhì)墓主人坐像。在左室（男性墓主）同時(shí)出土了兩塊買地券，其中一塊文中有曰：

“……遂于此成都縣延福鄉(xiāng)福地，預(yù)造千年吉宅，百載壽堂。以此良辰，備茲掩閉。所（祈）愿閉吉之后，四時(shí)無災(zāi)厄相侵，八節(jié)有吉祥之慶。今將石真替代，保命延長(zhǎng)。綠水一瓶，用為信契。立此明文，永保清吉?！盵25]

又如成都西城區(qū)新蜀工地南宋開禧二年（公元1206 年）雙室并列同墳異葬石室墓，該墓棺床前放置有三彩釉陶男女墓主像，并在男女墓室分別出土墓券1件，男券中也有云：“今將石真替代，水干石碎，方歸本堂?！盵26]1958年上海西郊朱行鄉(xiāng)出土有南宋嘉定六年（公元1213年）張瑋墓，墓中有一石雕墓主像，石像后置一雕磚插屏，插屏背面鐫刻“石若爛，人來換”[27]六個(gè)大字。

類似的發(fā)現(xiàn)在南宋墓葬中還有不少。不難看出，南方人生前很早便將自己的墓室修好，成都金魚村的墓室從營造到使用相隔長(zhǎng)達(dá)28年。在這期間，墓室被稱為吉宅或壽堂，常年掩閉。壽堂的營造者一方面要在生前將墓室盡早建好，另一方面又希望其永遠(yuǎn)不要被使用，于是在壽堂中放置石質(zhì)墓主人像，祈求待得水干石碎，石人爛掉后，墓主人才入葬替換，如果石人不爛，墓主則長(zhǎng)生不死。這實(shí)則是人們對(duì)墓主在世時(shí)能夠益壽延年、福壽綿長(zhǎng)的祝福。

我們?cè)倩乜幢彼沃性貐^(qū)葬俗，同樣存在大量營造“生墓”情況存在。李處權(quán)有詩名曰《叔父作壽藏》，王安石《臨川文集》中記載有《廣西轉(zhuǎn)運(yùn)使李君墓志銘》曰：“（治平三年二月）歸殯于洪州，某月某日葬新建縣桃花鄉(xiāng)曹山，去先墓五里，君所自為壽藏也?！盵18]1004黃庭堅(jiān)《山谷集》中載有《胡宗元墓志銘》云：“（胡宗元）為壽藏于（高安）魯公嶺，謂諸兒曰：‘吾百歲后猶安樂此宅也’?！盵28]

值得注意的是，根據(jù)《資治通鑒?葬論》、《書儀》、《文獻(xiàn)通考》、《雞肋篇》等當(dāng)時(shí)文獻(xiàn)記載，由于北宋墓葬風(fēng)水之術(shù)盛行，導(dǎo)致葬期延遲現(xiàn)象普遍。應(yīng)該指出的是，這一現(xiàn)象與生墓的建造并無根本性沖突，這從南宋時(shí)期風(fēng)水之術(shù)更盛，火葬已經(jīng)興起，但生墓建造依然方興未艾便可以看出。造成北宋葬期延遲的原因有很多，固然有選擇吉地之故，但同時(shí)也有喪儀冗長(zhǎng)繁瑣、等待下葬吉日、外地為官歸葬、家貧無力治喪等原因，特別是吉日的等待使得下葬之日變得遙遙無期。登封黑山溝磚雕壁畫墓中出土的買地券開首刻有：“大宋國西京河南府登封縣天中鄉(xiāng)居住歿故亡人李守貴, 今為三周記滿, 未有住葬之處, 今選定紹圣四年十二月二十九日己酉大葬?！盵9]66其強(qiáng)調(diào)所謂的“三周記滿”和詳細(xì)而又具體的下葬時(shí)日，似乎也表明經(jīng)歷了吉日的漫長(zhǎng)等待后終可入土為安。結(jié)合史料我們發(fā)現(xiàn)，宋代士人多以家族墓為主，其排列往往按照較為嚴(yán)格的“昭穆之制”或“五音姓利說”，如上文提到的“去先墓五里”或“于先隴之傍”，因此對(duì)于他們而言，墓地的位置是早就可以確定的，沒有太多選擇的余地。此外，出現(xiàn)“祝壽模式”圖像的墓室基本為夫妻合葬墓，這說明墓室圖像必然是在整體營造前便設(shè)計(jì)好的，夫婦相繼去世日期不定，有的相隔數(shù)年、數(shù)十年，斷無祔葬后重新裝飾墓室之理。因此，結(jié)合文獻(xiàn)中關(guān)于北宋盛行“壽堂”之風(fēng)的記載，我們可以認(rèn)為出現(xiàn)“祝壽模式”圖像的中原地區(qū)北宋墓葬當(dāng)為墓主生前即已營建的生墓。

這樣，我們便能很好地理解“祝壽模式”圖像在“壽堂”中出現(xiàn)的直接原因，它與南宋時(shí)期南方所流行的“石真”意義相同。祝壽場(chǎng)景的描繪采用的是避諱、反襯手法來諱飾死亡，祝?！皩怼钡哪怪魅四軌蚪】甸L(zhǎng)壽，天倫永享，福壽安康。

2.內(nèi)在原因：士人個(gè)體意識(shí)的覺醒

在闡述外在原因的同時(shí)，我們也應(yīng)該認(rèn)識(shí)到，“生墓”習(xí)俗并非宋代特有，早在漢代時(shí)便已盛行，說明中原地區(qū)宋墓圖像“祝壽模式”的形成僅有外因是不夠的。“壽堂”的營造只是其提供了物質(zhì)載體，真正起決定作用的還是宋人內(nèi)心思想意識(shí)的變化，特別是宋代士人個(gè)體意識(shí)的覺醒成為是這一現(xiàn)象產(chǎn)生的關(guān)鍵內(nèi)因，具體表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面：

第一，國家意識(shí)的理性對(duì)待。宋代之前，世族大家有著明確的政治優(yōu)勢(shì)與特權(quán)，官吏分配往往只集中于小范圍的上層社會(huì)之內(nèi)，豪族成員更容易獲得官位，這使得他們有著與生俱來的政治抱負(fù)和國家意識(shí)。如唐代詩人令狐楚在《年少行》中寫道：“弓背霞明劍照霜，秋風(fēng)走馬出成陽。未收天子河湟地，不擬回頭望故鄉(xiāng)?！盵21]3750詩中的令狐楚意氣風(fēng)發(fā)，為了收復(fù)國家失地，愿將一腔熱血灑在荒漠之中，體現(xiàn)出極強(qiáng)的政治意識(shí)。而作者本人便是出身于名門望族，祖上均為歷朝名臣，令狐楚自己也是年少得意，弱冠便中進(jìn)士，一世為官。而同樣作有《少年行》的王維也有著相似的家世。

與此相比，宋代的中央集權(quán)空前加強(qiáng)，朝廷對(duì)于士人家族的膨脹嚴(yán)加控制，特別是對(duì)恩蔭制度進(jìn)行約束限制，以防形成世代高官家族，這導(dǎo)致了國與家的距離被明顯拉開，二者之間以往緊密的依附關(guān)系不復(fù)存在。我們注意到，宋代士人意識(shí)中所理解的家國先后次序與前代有著明顯不同，對(duì)于漢唐豪門貴族而言，國的地位排于家之前，如漢人言：“匈奴未滅，無以家為也”[4]268，唐人言：“欲安其家，必先安于國”[29]。而宋代士人們則認(rèn)為完善穩(wěn)定健全的家族制度是社會(huì)穩(wěn)定和國家根基的保證。對(duì)此，張載提出：

“宗法不立，既死遂族散，其家不傳。宗法若立，則人人各知來處，朝廷大有所益。……如此，則家且不能保，又安能保國家?！盵30]

司馬光編著《家范》的原因在于：“此皆圣人正家以正天下者也。降及后世，爰自卿士以至匹夫，亦有家行隆美可為人法者，今采集以為《家范》?！盵31]可見在宋儒的家國意識(shí)中，“家”有著明確的優(yōu)先權(quán)，這也與他們大多出身民間，有豐富的基層生活經(jīng)驗(yàn)，對(duì)整個(gè)社會(huì)生態(tài)的運(yùn)轉(zhuǎn)非常了解等原因有關(guān)。他們一方面表現(xiàn)的銳意進(jìn)取、勵(lì)精圖治，積極推動(dòng)政治經(jīng)濟(jì)改革，另一方面又明顯體現(xiàn)出對(duì)于官場(chǎng)的厭倦，對(duì)山林的渴望，對(duì)自身意識(shí)的探尋以及對(duì)家族的回歸。以陸游為例，身處兩宋之交的他一生力主抗金北伐，但在其《放翁家訓(xùn)》中卻認(rèn)為，子孫務(wù)農(nóng)是上策之選，為官反倒成為下策，這與前代族訓(xùn)中希冀子孫學(xué)而優(yōu)則仕形成鮮明反差。由此可見，宋代士人在對(duì)待國家、朝廷的態(tài)度上開始趨向理性，而不再如前代世族豪門那樣單純和狂熱，他們可以將居廟堂之高與處江湖之遠(yuǎn)同時(shí)作為自己的處事標(biāo)準(zhǔn)，我們從中可以看到“理學(xué)”興起的影子，但更多的是時(shí)代進(jìn)程所產(chǎn)生的一系列改變。

第二，家族意識(shí)的眷念回歸。這主要體現(xiàn)在宋代小宗主義家族的興起上。關(guān)于此我們首先從宋代士人的歸葬來看。與傳統(tǒng)祖塋相比較，宋代士人更傾向回歸小宗主義的家族墓園，如陜西藍(lán)田呂氏家族墓地共埋有呂氏家族29人，時(shí)間從神宗熙寧七年（公元1074年）至徽宗政和元年（公元1111年），所埋葬的呂氏家族成員從呂通為首，及呂通之子、孫、曾孫、玄孫女五代，整個(gè)墓葬分布的橫向縱向均按照一定規(guī)格進(jìn)行排列。另如富弼家族墓、韓琦家族墓也可為此代表。根據(jù)《韓琦墓志》記載，其先祖已在相州豐安建有墓地，韓琦夫人崔氏先于韓琦埋入墓地，但韓琦卻選擇在其先祖墓地西北邊另葬，并遷葬崔氏，之后其子韓忠彥、韓純彥、韓粹彥，孫韓治均葬于此小宗家族墓園中。[32]

學(xué)者們將宋代的宗族形態(tài)稱為近古宗族，用以與自秦漢至唐代的中古宗族形態(tài)相區(qū)分。如谷川道雄先生認(rèn)同井上徹先生的相關(guān)研究結(jié)論 ，即“在宋代雖然曾有過大宗主義和小宗主義兩種意見，但是最終歸結(jié)為了小宗主義，即以前四代高祖為共同祖先的父系親族集團(tuán)，按照一定的方式所進(jìn)行的統(tǒng)制?！盵33]所謂小宗，《禮記》中記述為“有五世則遷之宗”，[34]即小宗只維持五世的規(guī)模，超過五世就要?jiǎng)e立新宗。歐陽修在編撰《歐陽氏譜圖》時(shí)，即以“斷自可見之世，即為髙祖下至五世玄孫”[35]為原則。蘇洵編撰的《蘇氏族譜》也提出：“獨(dú)小宗之法，猶可施于天下，故為族譜，其法皆從小宗?！盵36]戴復(fù)古在描述他的宗族族會(huì)時(shí)云：“上下二百位，尊卑五世人?！盵37]《朱子語類》中也云：“大宗法既立不得，亦當(dāng)立小宗法?！盵38]

宋人通過設(shè)立族田、義莊、同莊、祠堂，建立小宗主義家族機(jī)制，起到敬宗收族，推動(dòng)家族發(fā)展的目的。因此，對(duì)于正處于家國關(guān)系認(rèn)識(shí)轉(zhuǎn)換大背景下的宋代士人而言，家族無疑具有更大的吸引力，引起他們深深的眷念之情。

第三，情感歸宿的根本訴求。宋代“家族”觀在開啟了宗族制度全新模式的同時(shí)，也激發(fā)了士人自我情感歸宿的訴求。我們可以從兩個(gè)方面進(jìn)行闡述，一方面從他們對(duì)妻子的情感來看。王安石云：“王者之治始之于家，家之序本于夫婦正?！盵18]201程頤稱：“天地萬物之本，夫婦人倫之始?！盵39]宋儒非常重視夫婦關(guān)系的相處，將其作為治家治國的最基本要素。我們注意到，宋代夫婦之道一方面秉承傳統(tǒng)儒家男尊女卑的思想，但另一方面夫妻間并無嚴(yán)格的內(nèi)外區(qū)隔與主從之分，妻子甚至可以為丈夫事業(yè)出謀劃策，丈夫也非常尊重妻子意見，二者之間或?yàn)樯钜嬗?、或?yàn)槲恼轮海茧y與共，互勉互敬。如李之儀為妻胡文柔所撰寫的墓志中記載她傳播禪學(xué)，“隨諸學(xué)者參問”，以至“名聞京師”，祟寧二年（公元1103年），李之儀獲罪“逮系御史獄”，文柔“自穎昌兼程野宿”至京師助夫申冤，時(shí)人“莫不首肯”，夫婦二人“四十年伉儷”，“歷深山大澤，夫婦形影相攜”。[40]

另一方面從宋代士人晚年對(duì)于自身心境的探尋來看。我們還是將目光放回到宋代壽詩詞上，士人們?cè)诿枋鰤蹜c歡快場(chǎng)面的同時(shí)也深刻反省著生命的真諦，呼喚情感的回歸，如蘇轍的《丁亥生日》中云：

“來年今日中，正行七十程。老聃本吾師，妙語初自明。至哉希夷微，不受外物嬰。非三亦非一，了了無形形?！盵41]

他在另一首《漁家傲?和門人祝壽》中也寫道：

“十余年真一夢(mèng)。朝來壽斝兒孫奉。憂患已空無復(fù)痛。心不動(dòng)。此間自有千鈞重?！盵7]355

晁補(bǔ)之有詩言：“文史漸拋，功名更懶，隨處見真如?！盵7]567邵雍更是感嘆：“三萬五千日，伊予享此身。當(dāng)時(shí)才作物，此際始為人。”[42]可見宋代士人明顯已經(jīng)開始更多的關(guān)注自身的變化，將自己作為一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體進(jìn)行觀察和思考，而并非前代士人那樣非要將自身與國家的命運(yùn)緊緊捆綁在一起。他們中的許多人出身貧寒，通過國家選拔考試走上仕途，在經(jīng)歷一番作為后，由于種種原因被排擠、降職、削官甚至入獄，轉(zhuǎn)而便將更多的心思用于家族建設(shè)和享受家族所帶來的樂趣上。他們將治家當(dāng)做治國的縮影，設(shè)義莊、立祠堂、定家規(guī)、樹家聲，同時(shí)也體會(huì)家族和睦團(tuán)結(jié)的溫馨氣氛。因此宋人沒有唐人“寧為百夫長(zhǎng)，勝作一書生”[21]611的報(bào)國豪情，而是“白頭相守愿年年，只恁尊前長(zhǎng)健”[7]1573，他們毫不隱晦的表達(dá)出對(duì)功名利祿的厭倦和對(duì)家庭天倫之樂的歸屬，“終向苕溪煙水，攜手云莊風(fēng)月，不踐利名區(qū)。功業(yè)看兒輩，相對(duì)老江湖?！盵7]1357-1358這是宋代士人個(gè)體意識(shí)覺醒的標(biāo)志，也成為了以中原地區(qū)為代表的宋代墓葬圖像“祝壽模式”形成的內(nèi)在根本原因。

三、中原地區(qū)宋墓圖像“祝壽模式”的藝術(shù)特征

1．虛實(shí)結(jié)合

中原地區(qū)宋墓“祝壽”場(chǎng)景在具體圖像表現(xiàn)手法上不是千篇一律，而是充分體現(xiàn)了虛實(shí)結(jié)合的藝術(shù)特征。我們以登封黑山溝宋墓和白沙宋墓一號(hào)墓對(duì)比為例。兩座墓室在平面形狀、形制上基本相同，黑山溝宋墓采用的完全是壁畫繪制的方法，各壁均在地仗上進(jìn)行彩繪，墓頂、建筑構(gòu)件則直接在白灰層上繪出圖案，使得墓室顯出一派濃郁的家居氛圍。而白沙宋墓一號(hào)墓則采用磚雕壁畫相結(jié)合的形式對(duì)室內(nèi)場(chǎng)景進(jìn)行表現(xiàn)，墓室中最為突出的夫婦對(duì)坐圖采用了磚雕加彩繪的表現(xiàn)方式，磚砌部分浮出壁面5至10公分，而墓中其他人物均只為彩繪。兩相比較，可以看出白沙宋墓一號(hào)墓建造者的別具匠心，磚雕的硬與彩繪的柔，磚雕的凸與彩繪的平形成虛實(shí)的對(duì)比，不僅將圖像中的重要部分加以強(qiáng)調(diào)，更呈現(xiàn)出一種動(dòng)靜互動(dòng)的審美效果。

我們還可以從另一些圖像元素來看其虛實(shí)表現(xiàn)手法，比如上文提到的通過著重描繪忙碌的庖廚，而虛化處理“壽宴”中的菜肴。庖廚圖本是漢墓中已有的傳統(tǒng)圖像，宋人巧妙將其借用于祝壽活動(dòng)，虛實(shí)相生地體現(xiàn)出庖廚越忙碌壽宴，菜肴就越豐盛的內(nèi)容。再比如墓室中對(duì)于賀壽賓客同樣是虛化處理，但卻在某些細(xì)節(jié)上著重表現(xiàn)出賓客云集之象，如邙山宋墓東耳室北壁東側(cè)繪有二女子奉茶圖，在二人西側(cè)有墨題行書“云會(huì)”二字。所謂“云會(huì)”即指多人云集、聚會(huì)之意，《宋史?樂志十六》中云：“都人云會(huì)，芬茀夾道歡迎?！盵43]可見圖中所繪奉茶圖為實(shí)，云集的祝壽賓客為虛，虛實(shí)之間相得益彰，讓整個(gè)墓室充滿生氣和動(dòng)感。

2.喜慶氛圍

墓室是亡者的陰宅，本應(yīng)是陰森、冰冷，籠罩著死亡氣息的空間，宋人卻以祝壽場(chǎng)景為核心將其裝扮得歌舞升平、喧鬧異常。其原因首先還是與北宋時(shí)期享樂之風(fēng)盛行的大環(huán)境有關(guān)，宋太祖便認(rèn)為：“人生如白駒過隙，所為好富貴者，不過欲多積金錢，厚自娛樂，……擇便好田宅市之，為子孫立永不可動(dòng)之業(yè)。多置歌兒舞女，日飲酒相歡，以終其天年”。[44]上行下效，民間很快便將這股歡愉之風(fēng)推廣開來，沈括《夢(mèng)溪筆談》中記載：“天下無事，(朝廷)許臣僚擇勝宴飲，當(dāng)時(shí)侍從文館士大夫?yàn)檠嗉?，以至市樓酒肆皆供帳為游息之地”。[45]

圖15 邙山宋代壁畫墓東耳室北壁壁畫臨摹圖①洛陽市第二文物工作隊(duì).洛陽邙山宋代壁畫墓[J].文物,1992(12)：44。

其次，宋人的縱情歡愉集中表現(xiàn)在節(jié)日，尤其是生日的慶祝上，這還是源于帝王的帶動(dòng)。從宋太祖開始，幾乎每一個(gè)皇帝都將自己的生日定為一個(gè)圣節(jié)，后來壽者范圍擴(kuò)大至太后，太皇太后，甚至連公主、嬪妃也包含其中，慶祝規(guī)模也從最初的君臣同歡，發(fā)展至普天同慶，這無疑極大地影響了整個(gè)社會(huì)的風(fēng)氣，人們便開始極力推崇這種喜慶的氛圍。他們還將“慶”和“善”聯(lián)系起來，信奉“積善之家必有余慶，積不善之家必有余秧”。至此“家慶”思想成為了宋人家庭喜慶、祥和、積善的標(biāo)志與象征，也成為人們互相之間衡量彼此家族興旺的標(biāo)準(zhǔn)。而“祝壽”場(chǎng)景無疑是最符合表現(xiàn)家族喜慶氛圍的畫面，于是被順理成章地搬入墓室之中。

3. 功利意圖

宋人對(duì)于墓葬的認(rèn)識(shí)已不再僅停留在傳統(tǒng)的祭祀目的上，而是帶有明顯的祖先崇拜思想，祈求先人保佑賜福。司馬光在《葬論》中談及當(dāng)時(shí)葬俗與古法有異，更多的相信風(fēng)水之說時(shí)云：“今之葬書，乃相山力岡畎之形勢(shì)，考?xì)q月日時(shí)之支干，以為子孫貴賤、貧富、壽夭、賢愚皆系焉，非此地、非此時(shí)不可葬也，舉世惑而信之?！盵46]司馬光所言的《葬書》是宋代郭璞所著的相墓之書，書中對(duì)堪輿所引起禍福的觀念極為推崇，將先人墳?zāi)贡茸鳂涓鴮⒆訉O后世比作樹葉，“葬乘生氣”，根葉同源。宋時(shí)的祖先崇拜不僅沒有了漢時(shí)的畏懼之心，反而充滿了世俗的功利性，將自己未來的飛黃騰達(dá)與先人墓葬聯(lián)系起來，將那里當(dāng)成了整個(gè)家族聚氣固本的根源。山西壺關(guān)下好牢村宋墓中出土方形墓志銘志文中有云：“□財(cái)稱意，百事通泰，代代人安，吉昌，大吉利。”[47]

這種功利性特征具體體現(xiàn)在三個(gè)方面，首先是前文所提到的祈壽，即通過生墓中祝壽場(chǎng)景的描繪，營造一種吉祥的家慶氛圍，用來諱飾死亡，祝愿長(zhǎng)輩長(zhǎng)壽安康。其次是祈福，這主要針對(duì)的是整個(gè)家族，最具代表性的圖像元素是兒童形象特別是嬰戲圖的出現(xiàn)。梁莊愛倫便認(rèn)為，近古中國墓葬所裝飾的吉祥花鳥題材表達(dá)了死者及其后代對(duì)家族昌盛、子孫繁衍的美好愿望，指出歡樂與長(zhǎng)壽并不是中國人的唯一愿望，家族男性子孫繁盛不衰也是他們不可缺少的愿望。[48]再次是祈求升仙，中原地區(qū)宋墓的上部及頂部往往繪有仙人接引圖與星象圖，這無疑是對(duì)漢代重生信仰的繼承。雖然宋人在墓葬上層天界圖像的表現(xiàn)上遠(yuǎn)不如下層用心，時(shí)而繪佛，時(shí)而繪道，時(shí)而繪建筑，缺乏統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，但無論是升入仙界還是往生極樂，孝子賢孫和技師工匠們還是用心良苦的通過圖像配置，祈望墓主人能夠擺脫人間世俗，永駐在那個(gè)長(zhǎng)生、美好的未知空間里。

四、結(jié)語

許紀(jì)霖先生認(rèn)為：“所謂的世俗化，不是說不再有宗教，或者不再有任何超越世界，而是說在這個(gè)世俗的社會(huì)中，人們的價(jià)值、信念和制度規(guī)范的正當(dāng)性不再來自超越世界，來自另一個(gè)世界，而是此時(shí)此地的人們自我立法，自我決定。”[49]中原地區(qū)宋墓圖像的壽堂模式正是這種世俗化的具體表現(xiàn)，它是中國古代墓葬藝術(shù)在時(shí)間和空間的坐標(biāo)軸上持續(xù)發(fā)展的必然產(chǎn)物，也是社會(huì)風(fēng)氣、民眾心理、宗族結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變?cè)谀乖釄D像上的具象反映。我們從宋墓圖像中可以看出，宋人尤其是士人階層已有了明顯的個(gè)體意識(shí)，他們雖然仍在墓頂描繪神靈圖像，但真正讓他們眷念縈懷的無疑還是小宗主義家族、夫妻之間的感情、子孫的關(guān)懷以及自身晚年對(duì)生命的感悟。因此，此時(shí)宋人將“壽堂”裝飾以祝壽場(chǎng)景，除了借助其喜慶化壽慶圖像諱飾死亡，祝愿墓主在世時(shí)長(zhǎng)壽外，還有著明確的“敬宗收族”作用，為后世祠堂化的墓室圖像表現(xiàn)奠定了基礎(chǔ)。

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(責(zé)任編輯：呂少卿)

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1008-9675（2017）01-0060-09

2016-11-12

張 凱（1982-），男，江蘇南京人，東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院博士研究生，研究方向：藝術(shù)史。